Божественное озарение - Divine illumination
Часть серия на |
Духовность |
---|
Традиционный |
Духовный опыт |
Влияния |
Западный Общий Античность Средневековый Ранний модерн Современное |
Азиатский Доисторический Иран Индия Восточная Азия |
Исследование |
|
В соответствии с божественное озарение, процессу человеческого мышления должны помогать божественная благодать. Это самая старая и самая влиятельная альтернатива натурализм в теория разума и эпистемология.[1] Это была важная особенность древних Греческая философия, неоплатонизм, средневековая философия, а Иллюминатор Школа Исламская философия.
История
Сократ говорит в Извинения что у него был божественный или духовный знак, который начался, когда он был ребенком. Это был голос, который отвратил его от того, что он собирался сделать, но никогда не побуждал его к чему-либо. Апулей позже предположил, что это голос дружелюбного демона [2] и что Сократ заслужил эту помощь, поскольку он был самым совершенным из людей.
Ранний христианский философ Августин (354 - 430) также подчеркивали роль божественного озарения в нашей мысли, говоря, что «ум должен быть просвещен светом извне, чтобы он мог участвовать в истине, потому что сам по себе не является природой истины. Вы зажжет мою лампу, Господь, "[3] и «Вы не слышите от меня ничего правдивого, чего бы вы не сказали мне сначала»[4] По словам Августина, Бог не дает нам определенной информации, а скорее дает нам представление об истинности информации, которую мы получили для себя.
- Если мы оба видим, что то, что вы говорите, правда, и мы оба видим, что то, что я говорю, правда, тогда где мы это увидим? Ни я в тебе, ни ты во мне, но мы оба в той неизменной истине, которая выше нашего разума.[5]
Теорию Августина защищали христианские философы позднего средневековья, в частности Францисканцы Такие как Бонавентура и Матфей Акваспарта. По словам Бонавентуры:
- Вещи существуют в уме, по своей природе (proprio genere), и в вечном искусстве. Таким образом, истина вещей, как они есть в уме или в их собственной природе, - учитывая, что оба они изменчивы, - достаточна для души, чтобы иметь определенное знание, только если душа каким-то образом достигает вещей, как они есть в вечном искусстве.[6]
Доктрина подверглась критике со стороны Джон Печам и Роджер Марстон, и в частности Фома Аквинский, который отрицал, что в этой жизни у нас есть божественные идеи как объект мысли и что божественного озарения достаточно само по себе, без чувств. Фома Аквинский также отрицал особое продолжающееся божественное влияние на человеческую мысль. Люди обладают достаточной способностью мыслить самостоятельно, не нуждаясь в «добавлении нового освещения к своему естественному освещению».[7]
Теорию защищал Генрих Гентский. Генрих возражал Аквинскому, что теория Аристотеля абстракция недостаточно, чтобы объяснить, как мы можем получить безошибочное познание истины, и должно быть дополнено божественным озарением. У вещи есть два экземпляра, с которыми ее можно сравнить. Первый - это созданный образец, существующий в душе. Второй - образец, существующий вне души, нетварный и вечный. Но никакое сравнение с созданным образцом не может дать нам непогрешимую истину. Поскольку достоинство человека требует, чтобы мы могли обрести такую истину, из этого следует, что у нас есть доступ к образцу в божественном разуме.[8]
Защита Генриха божественного озарения подверглась резкой критике со стороны францисканского богослова. Дунс Скот, который утверждал, что версия теории Генри привела к скептицизм.
Смотрите также
Рекомендации
внешняя ссылка
- Стэнфордская энциклопедия философии, Божественное озарение
- Британская энциклопедия, Эпистемология (философия)
- Августин Стэнфордская энциклопедия философии
- Дунс Скот Стэнфордская энциклопедия философии