Эволюционная психология религии - Evolutionary psychology of religion

Часть набор на
Духовность
 
 
Духовный опыт
Влияния
Исследование
  • Категория

В эволюционная психология религии это изучение религиозное верование с помощью эволюционная психология принципы. Это один из подходов к психология религии. Как и все другие органы и функции органов, мозг функциональная структура, как утверждается, имеет генетическую основу и, следовательно, подвержена влиянию естественный отбор и эволюция. Эволюционные психологи стремятся понять когнитивные процессы, в данном случае религию, путем понимания функций выживания и воспроизводства, которым они могут служить.[1]

Механизмы эволюции

Смотрите также: Эволюционное происхождение религий

Ученые в целом согласны с идеей о том, что склонность к религиозному поведению возникла в самом начале истории человечества. Однако существуют разногласия по поводу точных механизмов, которые двигали эволюцией религиозного разума. Есть две школы мысли. Во-первых, сама религия возникла благодаря естественный отбор и является приспособление, и в этом случае религия давала какое-то эволюционное преимущество. Во-вторых, религиозные верования и поведение, такие как концепция протобога,[2][3]могли появиться как побочные продукты других адаптивных черт, не будучи изначально выбранными из-за их собственных преимуществ.[4][5][6]

Религиозное поведение часто требует значительных затрат, включая экономические затраты, целомудрие, опасно ритуалы, или затрат времени, которое можно было бы использовать иначе. Это предполагает, что естественный отбор должен действовать против религиозного поведения, если только он или что-то еще не приводит к тому, что религиозное поведение имеет значительные преимущества.[7]

Религия как адаптация

Дальнейшая информация: Психологическая адаптация, Принцип гандикапа, и Теория сигналов

Ричард Сосис и Кэндис Алькорта рассмотрели несколько известных теорий адаптивное значение религии.[4] Многие из них являются «теориями социальной солидарности», согласно которым религия эволюционировала для усиления сотрудничества и сплоченности внутри групп. Членство в группе, в свою очередь, дает преимущества, которые могут повысить шансы человека на выживание и воспроизводство. Эти преимущества варьируются от преимуществ координации[6] к облегчению дорогостоящих правил поведения.[5]

Sosis также исследовал 200 утопические коммуны в Соединенных Штатах 19 века, как религиозные, так и светские (в основном социалист ). 39 процентов религиозных общин продолжали функционировать через 20 лет после их основания, тогда как только 6 процентов светских общин функционировали.[8] Количество дорогостоящих жертв, которые религиозная община требовала от своих членов, оказывало линейное влияние на ее долговечность, тогда как в светских коммунах требование дорогостоящих жертв не коррелировало с долголетием, и большинство светских общин рухнули в течение 8 лет. Сосис цитирует антрополога Рой Раппапорт утверждая, что ритуалы и законы более эффективны, когда сакрализованный.[9] Социальный психолог Джонатан Хайдт цитирует исследование Сосиса в его книге 2012 г. Праведный разум как лучшее доказательство того, что религия - это адаптивное решение проблема безбилетника путем включения сотрудничество без родство.[10] Эволюционная медицина Исследователь Рэндольф М. Нессе и биолог-теоретик Мэри Джейн Вест-Эберхард вместо этого утверждали, что, поскольку люди с альтруистический тенденции предпочтительны как социальные партнеры, которые они получают преимущества фитнеса от социальный отбор,[список 1] с Нессе, утверждающим далее, что социальный отбор позволил людям как виду стать необычайно кооперативным и способным создавать культура.[15]

Теория «эусоциальности» Эдварда О. Уилсона решительно предполагает, что групповая сплоченность является стимулом для развития религии. Уилсон утверждает, что особи небольшого процента видов (включая homo sapiens, муравьев, термитов, пчел и несколько других видов) реплицируют свои гены, присоединяясь к одной из множества конкурирующих групп. Далее он постулирует, что у homo sapiens, благодаря огромному переднему мозгу, сложилось сложное взаимодействие между групповой эволюцией и индивидуальной эволюцией внутри группы.[16][страница нужна ]

Эти теории социальной солидарности могут помочь объяснить болезненный или опасный характер многих религиозных ритуалов. Теория дорогостоящих сигналов предполагает, что такие ритуалы могут служить публичными и трудно поддельными сигналами того, что приверженность индивида группе искренняя. Поскольку попытка обмануть систему принесла бы значительную выгоду, используя преимущества групповой жизни без каких-либо возможных затрат, ритуал не был чем-то простым, к чему можно было бы относиться легкомысленно.[4] Война является хорошим примером затрат на групповую жизнь, и Ричард Сосис, Ховард К. Кресс и Джеймс С. Бостер провели межкультурное исследование, которое продемонстрировало, что мужчины в обществах, участвующих в войне, действительно подчиняются самым дорогостоящим ритуалам.[17]

Исследования, которые показывают более прямую положительную связь между религиозной практикой и здоровьем и долголетием, более противоречивы. Гарольд Г. Кениг и Харви Дж. Коэн обобщили и оценили результаты 100 научно обоснованных исследований, в которых систематически изучалась взаимосвязь между религией и благополучием человека, и обнаружили, что 79% показали положительное влияние.[18] Количество таких исследований в СМИ, по данным 2009 г. энергетический ядерный реактор Программа, которая охватывала выводы профессора Университета Майами Гейл Айронсон о том, что вера в Бога и сильное чувство духовности коррелируют с более низкой вирусной нагрузкой и улучшением уровня иммунных клеток у пациентов с ВИЧ.[19] Однако Газета "Нью-Йорк Таймс процитировал д-ра Ричарда П. Слоана из Колумбийского университета, который сказал, что «... нет действительно убедительных убедительных доказательств того, что существует связь между религиозной приверженностью и здоровьем».[20] Продолжаются споры о достоверности этих выводов, которые не обязательно доказывают прямую причинно-следственную связь между религией и здоровьем. Марк Стибич утверждает, что существует четкая корреляция, но причина ее остается неясной.[21] Критика таких плацебо эффекты, а также преимущество религии, дающей смысл, заключается в том, что кажется вероятным, что менее сложные механизмы, чем религиозное поведение, могут достичь таких целей.[7]

Религия как побочный продукт

Смотрите также: Обнаружение агента

Стивен Джей Гулд цитирует религию как пример Exaptation или шпандель, но он сам не выбирает определенную черту, на которую, по его мнению, действительно воздействовал естественный отбор. Однако он поднимает Фрейд Предположение, что наш большой мозг, который развился по другим причинам, привел к сознанию. Начало сознания заставило людей столкнуться с концепцией личной смертности. Религия могла быть одним из решений этой проблемы.[22]

Другие исследователи предложили определенные психологические процессы, которым естественный отбор мог способствовать наряду с религией. Такие механизмы могут включать способность делать выводы о наличии организмов, которые могут причинить вред (обнаружение агента ), способность придумывать причинно-следственные связи для природных явлений (этиология ), а также способность осознавать, что у других людей есть собственные умы со своими убеждениями, желаниями и намерениями (теория разума ). Эти три адаптации (среди прочего) позволяют людям вообразить целенаправленных агентов за многими наблюдениями, которые нельзя было бы легко объяснить иначе, например гром, молния, движение планет, сложность жизни.[23]

Паскаль Бойер предлагает в своей книге Разъяснение религии (2001), что нет простого объяснения религиозному сознание. Он основывается на идеях когнитивных антропологов. Дэн Спербер и Скотт Атран, который утверждал, что религиозное познание представляет собой побочный продукт различных эволюционных приспособлений, в том числе народная психология. Он утверждает, что одним из таких факторов является то, что в большинстве случаев людям было выгодно запоминать «минимально противоречащие интуиции» концепции, которые несколько отличаются от повседневной рутины и несколько нарушают врожденные ожидания о том, как устроен мир. Такой концепцией является бог, который во многих аспектах похож на людей, но намного более могущественен, в то время как часто более абстрактный бог подробно обсуждается теологи часто бывает слишком нелогичным. Эксперименты подтверждают, что религиозные люди думают о своем боге в антропоморфный термины, даже если это противоречит более сложным теологическим доктринам их религии.[7]

Пьер Льенар и Паскаль Бойер предполагают, что люди разработали «систему предупреждения опасностей», которая позволила им обнаруживать потенциальные угрозы в окружающей среде и пытаться надлежащим образом реагировать.[24] Считается, что некоторые особенности ритуального поведения, часто являющиеся основной чертой религии, запускают эту систему. К ним относятся повод для ритуала (часто предотвращение или устранение опасности или зла), вред, который, как считается, является результатом невыполнения ритуала, и подробные рецепты правильного выполнения ритуала. Лиенар и Бойер обсуждают возможность того, что чувствительная система предупреждения опасностей сама по себе могла обеспечить улучшение физической формы, и что религия затем «связывает индивидуальные, неуправляемые тревоги с согласованными действиями с другими и тем самым делает их более терпимыми или значимыми».

Джастин Л. Барретт в Почему кто-то поверил в Бога? (2004) предполагает, что вера в Бога естественна, потому что она зависит от умственных инструментов, которыми обладают все люди. Он предполагает, что структура и развитие человеческого разума делают веру в существование верховного бога (обладающего такими качествами, как сверхзнание, сверхмощность и бессмертие) очень привлекательной. Он также сравнивает веру в Бога с верой в умы других людей и посвящает главу рассмотрению эволюционной психологии атеизм. Он предполагает, что одним из основных ментальных модулей в мозгу является Устройство обнаружения гиперактивного агентства (HADD), еще одна потенциальная система для определения опасности. Этот HADD может принести пользу выживанию, даже если он сверхчувствителен: лучше избегать воображаемого хищника, чем быть убитым настоящим. Это будет поощрять веру в призраков и духов.[25]

Хотя гоминиды, вероятно, начали использовать свои развивающиеся когнитивные способности для удовлетворения базовых потребностей, таких как питание и поиск партнеров, Теория управления терроризмом утверждает, что это произошло до того, как они достигли точки, в которой возникло значительное самосознание (и, следовательно, конец самосознания). Осознание смерть стал крайне разрушительным побочным продуктом предшествующих адаптивных функций. Возникающая в результате тревога угрожала подорвать эти самые функции и, следовательно, нуждалась в улучшении. Любое социальное образование или практика, которые должны были быть широко приняты массами, должны были обеспечить средства борьбы с таким террором. Основная стратегия для этого заключалась в том, чтобы «стать ценным человеком в мире смысла… обрести чувство собственного достоинства [посредством] создания и поддержания культура ", поскольку это противоречило бы чувству незначительности, представляемому смертью, и обеспечило бы: 1) символическое бессмертие через наследие культуры, которая живет за пределами физического «я» («земное значение») 2) буквальное бессмертие, обещание загробная жизнь или продолжающееся существование, обозначенное в религиях («космическое значение»).[26]

Религия как мем

Смотрите также: Мемы

Ричард Докинз предлагает в Эгоистичный ген (1976), что культурные мемы действуют как гены в том смысле, что они подвергаются естественному отбору. В Заблуждение Бога (2006) Докинз также утверждает, что, поскольку религиозные истины не могут быть подвергнуты сомнению,[нужна цитата ] сама их природа побуждает религии распространяться как «психические вирусы». В такой концепции необходимо, чтобы люди, неспособные подвергнуть сомнению свои убеждения, были более биологически приспособленными, чем люди, способные подвергать сомнению свои убеждения. Таким образом, можно сделать вывод, что священный Священные Писания или устные традиции создали поведенческий паттерн, который повысил биологическую пригодность верующих людей. Люди, которые были способны бросить вызов таким убеждениям, даже если они были невероятно невероятными, становились все более редкими в популяции. (Увидеть отрицание.)

Эта модель утверждает, что религия является побочным продуктом когнитивных модулей человеческого мозга, которые возникли в эволюционном прошлом для решения проблем выживания и воспроизводства. Первоначальные представления о сверхъестественных агентах могут возникать из-за склонности людей «переоценивать» присутствие других людей или хищников (например: на мгновение ошибочно принять виноградную лозу за змею). Например, мужчина мог сообщить, что почувствовал, как что-то подкрадывается к нему, но это исчезло, когда он огляделся.[27]

Истории об этих переживаниях особенно часто пересказываются, передаются и приукрашиваются благодаря описанию стандартных онтологических категорий (человек, артефакт, животное, растение, природный объект) с контринтуитивными свойствами (люди, которые невидимы, дома, которые помнят, что произошло в их и др.). Эти истории становятся еще более заметными, когда они сопровождаются активацией не нарушенных ожиданий онтологической категории (дома, которые «запоминают», активируют нашу интуитивную психологию разума, т.е. мы автоматически приписываем им мыслительные процессы).[28]

Одним из атрибутов нашей интуитивной психологии разума является то, что люди интересуются делами других людей. Это может привести к тенденции к неизбежной перекрестной связи представлений о сверхъестественных агентах с интуитивным человеческим восприятием. моральный чувства (эволюционные поведенческий руководящие указания). Кроме того, присутствие мертвых тел создает дискомфортное когнитивное состояние, в котором сны и другие ментальные модули (идентификация человека и предсказание поведения) продолжают работать независимо от реальности, вызывая несовместимые интуиции о том, что мертвые каким-то образом все еще существуют. Когда это сочетается с человеческой предрасположенностью рассматривать несчастье как социальное событие (как чью-то обязанность а не результат механических процессов) он может активировать интуитивный модуль «готовности к обмену» человеческой теории разума, что приводит к тенденции людей пытаться взаимодействовать и торговаться со своими сверхъестественными агентами »(ритуал ).[29]

В достаточно большой группе некоторые люди будут казаться более опытными в этих ритуалах, чем другие, и станут специалистами. По мере того, как общества растут и сталкиваются с другими обществами, возникнет конкуренция, и эффект «выживания наиболее приспособленных» может заставить практиков изменить свои концепции, чтобы предоставить более абстрактную, более приемлемую версию. В итоге специалисты-практики образуют сплоченную группу или гильдия с сопутствующими политическими целями (религия).[29]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Steadman, L .; Палмер, К. (2008). Сверхъестественный и естественный отбор: религия и эволюционный успех. Парадигма.
  2. ^ Тернер, Леон П. (2014). «9: Ни друзья, ни враги: сложная взаимосвязь между когнитивным и гуманистическим описанием религиозных убеждений». В Ваттах, Фрейзер; Тернер, Леон П. (ред.). Эволюция, религия и когнитивная наука: критические и конструктивные очерки. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 162. ISBN  9780199688081. Получено 26 июля 2019. Следовательно, по крайней мере для Барретта, универсальные социокультурные факторы могут сыграть определенную роль в возникновении все концепции протобогов [...].
  3. ^ Сравните например:Гриффин, Дэниел Ф. (2008). «Существование и общие характеристики нашей Вселенной». Больше, чем можно вообразить: рациональность веры в непостижимого Бога. п. 75. Получено 26 июля 2019. Согласно нынешнему определению, протобог потенциально может вызвать существование нашей вселенной, но пока у нас нет причин думать, что это действительно было бы.
  4. ^ а б c Sosis, R .; Алькорта, К. (2003). «Сигнализация, солидарность и священное: эволюция религиозного поведения». Эволюционная антропология. 12 (6): 264–274. Дои:10.1002 / evan.10120.
  5. ^ а б Уоттс, Джозеф; Гринхилл, Саймон Дж .; Аткинсон, Квентин Д .; Карри, Томас Э .; Бюльбулия, Джозеф; Грей, Рассел Д. (07.04.2015). «Широкое сверхъестественное наказание, но не морализаторство высоких богов предшествует эволюции политической сложности в Австронезии». Труды Лондонского королевского общества B: биологические науки. 282 (1804): 20142556. Дои:10.1098 / rspb.2014.2556. ЧВК  4375858. PMID  25740888.
  6. ^ а б Давид-Барретт, Тамаш; Карни, Джеймс (14 августа 2015 г.). «Обожествление исторических личностей и появление духовенства как решение проблемы сетевой координации». Религия, мозг и поведение. 0 (4): 307–317. Дои:10.1080 / 2153599X.2015.1063001. ISSN  2153-599X. S2CID  146979343.
  7. ^ а б c Оксфордский справочник по эволюционной психологии, отредактированный Робином Данбаром и Луизой Баррет, Oxford University Press, 2007, глава 44: «Эволюция религии» Джозефа А. Булбулиа
  8. ^ Сосис, Ричард (2000). «Религия и внутригрупповое сотрудничество: предварительные результаты сравнительного анализа утопических сообществ». Межкультурные исследования. Издательство SAGE. 34 (1): 70–87. Дои:10.1177/106939710003400105. S2CID  44050390.
  9. ^ Сосис, Ричард; Бресслер, Эрик Р. (2003). «Сотрудничество и долголетие общины: проверка теории религии, которая свидетельствует о больших затратах». Межкультурные исследования. Издательство SAGE. 37 (2): 211–239. CiteSeerX  10.1.1.500.5715. Дои:10.1177/1069397103037002003. S2CID  7908906.
  10. ^ Хайдт, Джонатан (2012). Праведный разум: почему хорошие люди разделяются политикой и религией. Нью-Йорк: Винтажные книги. С. 298–299. ISBN  978-0307455772.
  11. ^ Нессе, Рэндольф (2019). Веские причины плохих чувств: взгляды на границы эволюционной психиатрии. Dutton. С. 172–176. ISBN  978-1101985663.
  12. ^ Вест-Эберхард, Мэри Джейн (1975). «Эволюция социального поведения путем родственного отбора». Ежеквартальный обзор биологии. Издательство Чикагского университета. 50 (1): 1–33. Дои:10.1086/408298. JSTOR  2821184.
  13. ^ Вест-Эберхард, Мэри Джейн (1979). «Половой отбор, социальная конкуренция и эволюция». Труды Американского философского общества. Американское философское общество. 123 (4): 222–34. JSTOR  986582.
  14. ^ Нессе, Рэндольф М. (2007). «Беглый социальный отбор для демонстрации партнерской ценности и альтруизма». Биологическая теория. Springer Science + Business Media. 2 (2): 143–55. Дои:10.1162 / biot.2007.2.2.143. S2CID  195097363.
  15. ^ Нессе, Рэндольф М. (2009). «10. Социальный отбор и истоки культуры». В Шаллер, Марк; Хайне, Стивен Дж.; Норензаян, Ара; Ямагиши, Тосио; Камеда, Тацуя (ред.). Эволюция, культура и человеческий разум. Филадельфия: Тейлор и Фрэнсис. С. 137–50. ISBN  978-0805859119.
  16. ^ Уилсон, Эдвард О. (2007). Социальное завоевание Земли. Liveright. ISBN  978-0871403636.
  17. ^ Sosis, R .; Kress, H.C .; Бостер, Дж. С. (2007). «Шрамы для войны: оценка альтернативных сигнальных объяснений межкультурных различий в ритуальных затратах». Эволюция и поведение человека. 28 (4): 234–247. CiteSeerX  10.1.1.628.3646. Дои:10.1016 / j.evolhumbehav.2007.02.007.
  18. ^ Кениг, Гарольд Г .; Коэн, Харви Дж. (2001). Связь между религией и здоровьем: психонейроиммунология и фактор веры. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-514360-4.
  19. ^ Хагерти, Барбара (2009). «Могут ли положительные мысли помочь излечить другого человека?». Национальное общественное радио. Получено 2009-12-19. Айронсон говорит, что со временем те, кто обратился к Богу после постановки диагноза, имели гораздо более низкую вирусную нагрузку и поддерживали эти мощные иммунные клетки с гораздо большей скоростью, чем те, кто отвернулся от Бога.
  20. ^ Дуэнвальд, Мэри (7 мая 2002 г.). «Религия и здоровье: новые исследования возрождают старую дискуссию». Газета "Нью-Йорк Таймс. Получено 2009-12-19.
  21. ^ http://longevity.about.com/od/longevityboosters/a/religion_life.htm
  22. ^ Гулд, С. Дж. (1991). «Exaptation: важнейший инструмент эволюционной психологии». Журнал социальных проблем. 47 (3): 43–65. Дои:10.1111 / j.1540-4560.1991.tb01822.x.
  23. ^ Атран, S; Норензаян, А (2004). «Эволюционный ландшафт религии: противоречие, приверженность, сострадание, общение» (PDF). Поведенческие науки и науки о мозге. Поведенческие науки и науки о мозге. 27 (6): 713–30, обсуждение 730–70. Дои:10.1017 / с0140525x04000172. PMID  16035401.
  24. ^ Lienard, P .; Бойер, П. (2006). «Откуда коллективные ритуалы? Модель культурного отбора ритуализированного поведения». Американский антрополог. 108 (4): 824–827. Дои:10.1525 / aa.2006.108.4.814.
  25. ^ Барретт, Джастин Л. (2004). «3». Зачем кому-то верить в Бога. ISBN  0-7591-0667-3.
  26. ^ Ландау, М. Дж .; Соломон, S .; Пищинский, Т .; Гринберг, Дж. (2007). «О совместимости теории управления терроризмом и взглядов на эволюцию человека». Эволюционная психология. 5 (3): 476–519. Дои:10.1177/147470490700500303.
  27. ^ Гатри, Стюарт Эллиот (1995). Лица в облаках: новая теория религии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-506901-3.
  28. ^ Бойе, Паскаль. «Функциональные истоки религиозных представлений». Архивировано из оригинал на 2009-10-10. Получено 2009-12-19.
  29. ^ а б Бойе, Паскаль (2001). Разъяснение религии: эволюционное происхождение религиозной мысли. Основные книги. ISBN  0-465-00695-7.
Связанные ссылки
  1. ^ [11][12][13][14]

дальнейшее чтение

внешние ссылки