Религиозное обращение - Religious conversion

"Конвертированные" и "Конвертированные" перенаправляют сюда. Для использования в других целях см. Преобразование (значения).
Эта статья о добровольном принятии религии. Для принудительного преобразования см. Принудительное преобразование. Об отказе от религии см. Отступничество.
Часть серии по
Религиозное обращение
Типы
Связанные понятия

Религиозное обращение это принятие набора убеждений, связанных с одним конкретным религиозное вероисповедание к исключению других. Таким образом, «религиозное обращение» будет описывать отказ от принадлежности к одной конфессии и присоединение к другой. Это может быть от одного вероисповедания к другому в рамках одной религии, например, от Баптист к Католик Христианство или от Суннитский ислам к Шиитский ислам.[1] В некоторых случаях обращение в веру «знаменует собой трансформацию религиозной идентичности и символизируется особыми ритуалами».[2]

Люди переходят в другую религию по разным причинам, включая активное обращение по свободному выбору из-за смены убеждений,[3] вторичная конверсия, преобразование смертного одра, преобразование для удобства, брачное обращение, и принудительное преобразование.

Прозелитизм является попыткой убедить другого человека из другой религии или другой системы убеждений. Отступник это термин, используемый членами религии или вероисповедания для обозначения кого-то, кто покинул эту религию или вероисповедание.

Авраамические религии

Вера Бахаи

Дальнейшая информация: Вера Бахаи

Делясь своей верой с другими, бахаи призываются «добиться того, чтобы их выслушали», то есть убедиться, что человек, которого они предлагают учить, открыт для того, чтобы услышать то, что они говорят. "Пионеры бахаи "вместо того, чтобы пытаться вытеснить культурную основу людей в их принятых общинах, поощряется интеграция в общество и применение принципов бахаи в жизни и работе со своими соседями.

Бахаи признают божественное происхождение всех богооткровенных религий и считают, что эти религии возникли последовательно как часть божественного плана (см. Прогрессивное откровение ), с каждым новым откровением, заменяющим и выполняющим откровения своих предшественников. Бахаи считают свою веру самой недавней (но не последней) и верят, что ее учения, основанные на принципе единства человечества, наиболее подходят для удовлетворения потребностей мирового сообщества.

В большинстве стран обращение заключается в простом заполнении карточки с декларацией убеждений. Это включает признание Бахаулла - Основатель веры - как Посланник Бога для этой эпохи, осведомленность и принятие его учений, а также намерение подчиняться установленным им институтам и законам.

Обращение в Веру Бахаи несет с собой явную веру в общую основу всей богооткровенной религии, приверженность единству человечества и активное служение обществу в целом, особенно в тех областях, которые будут способствовать единству и согласию. Поскольку в Вере Бахаи нет духовенства, новообращенным рекомендуется принимать активное участие во всех аспектах общественной жизни. Даже новообращенный может быть избран в местный Духовное собрание - руководящее учреждение бахаи на уровне общины.[4][5]

христианство

Основные статьи: Обращение в христианство, Христианизация, и Список обращенных в христианство
Обращение святого Павла, картина итальянского художника 1600 года Караваджо (1571–1610)

В христианстве обращение по-разному относится к трем различным явлениям: христианину становится человек, который ранее не был христианином; христианин, переходящий из одной христианской конфессии в другую; особое духовное развитие, иногда называемое «вторым обращением» или «обращением крещеных».[6]

Обращение в христианство - это религиозное обращение ранее не христианского человека в какую-либо форму христианства. Некоторые христианские секты требуют полного обращения для новых членов независимо от истории других христианских сект или некоторых других сект. Точные требования различаются в разных церквях и деноминации. Крещение традиционно рассматривается как таинство принятия христианства.[7] Христианское крещение имеет некоторые параллели с иудейским крещением. миква.

в Новый Завет, Иисус повелел своим ученикам в Великое поручение «пойти и научить все народы» ([Матфея 28:19], [Марка 16:15]). Евангелизация - делиться евангельской вестью или «Благой вестью» делом и словом - это ожидание христиан.[8]

Сравнение протестантов

В этой таблице представлены три протестантских верования.

ТемаКальвинизмЛютеранствоАрминианство
ПреобразованиеМонергичный,[9] через внутренний зов Святого Духа, неотразимый.Монергичный,[10] сквозь средства благодати, устойчивый.Синергетический, которому можно сопротивляться благодаря общей благодати свободной воли.[11]

Движение Святых последних дней

Основная статья: Крещение в мормонизме
Церемония крещения Святых последних дней, около 1850-х гг.

Большая часть богословия крещения Святых последних дней была основана в раннем Движение Святых последних дней основан Джозеф Смит. Согласно этой теологии, крещение должно происходить через погружение, для отпущения грехи (что означает, что через крещение прощаются прошлые грехи) и происходит после того, как человек проявил веру и покаяние. Мормонское крещение не означает искупление каких-либо грехов, кроме личных, поскольку приверженцы не верят в первородный грех. Крещение Святых последних дней также происходит только после "возраст ответственности "который определяется как возраст восьми лет.[12] Таким образом, богословие отвергает крещение младенцев.[13]

Кроме того, богословие Святых последних дней требует, чтобы крещение могло совершаться только с тем, кто был призван и посвящен Богом с священство орган власти.[14] Поскольку церкви движения Святых последних дней действуют под руководством мирского священства, детей, выросших в семье мормонов, обычно крестит отец, близкий друг мужского пола или член семьи, достигший должности священника. священник, который присуждается достойным членам Церкви СПД мужского пола не моложе 16 лет.[15]

Крещение рассматривается как символ как Иисус смерть, погребение и воскрешение[16] а также символизирует то, что крещеный человек отвергает естественного или грешного человека и духовно перерождается в ученики Иисуса.

Членство в церкви Святых последних дней предоставляется только через крещение, независимо от того, вырос человек в церкви или нет. Церкви Святых последних дней не признают крещения других вероисповеданий действительными, потому что они считают, что крещения должны совершаться под исключительным авторитетом церкви. Таким образом, все, кто вступает в одну из верований Святых последних дней в качестве обращенных, крестятся, даже если они ранее принимали крещение в другой вере.

Совершая крещение, Святые последних дней произносят следующую молитву перед совершением таинства:

По поручению Иисуса Христа я крещу вас во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.[17]

Крещения внутри и снаружи храмов обычно совершаются в баптистерий, хотя их можно выполнять в любом водоеме, в котором человек может быть полностью погружен. Лицо, совершающее крещение, должно точно читать молитву и погружать в нее каждую часть, каждую конечность, волосы и одежду крестящегося. Если есть какие-либо ошибки или если какая-то часть крещаемого не полностью погружена в воду, крещение необходимо повторить. Помимо крестителя, два члена церкви становятся свидетелями крещения, чтобы убедиться, что оно совершается должным образом.[18]

После крещения Святые последних дней получить Дар Святого Духа посредством возложение рук из Священство Мелхиседеково держатель.[18]

Святые последних дней считают, что человек может креститься после смерти посредством заместительного акта живого человека, а носители Священства Мелчезидекова практикуют крещение за умерших как миссионерский ритуал. Эта доктрина отвечает на вопрос о праведных неверующих и неевангелизированных, предоставляя посмертные средства покаяния и спасения.

ислам

Основная статья: Пять столпов ислама
Дальнейшая информация: Распространение ислама, Список обращенных в ислам, Аль-Бакара 256, Исламская миссионерская деятельность, и Обращение в ислам в тюрьмах

Преобразование в ислам требует шахада мусульманское исповедание веры («нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха»). Ислам учит, что все мусульмане при рождении[19][20] но родители или общество могут заставить их отклониться от прямого пути. Когда кто-то принимает ислам, считается, что он возвращается к исходному состоянию. В исламе обрезание это Сунна обычай, не упомянутый в Коран. Большинство клерикалов считает, что при принятии ислама обрезание не требуется. В Шафи'и и Ханбали школы считают это обязательный, в то время как Малики и Ханафи школы считают это только рекомендованным. Однако это не является предварительным условием для принятия человеком исламских обычаев,[требуется разъяснение ] и отказ от обрезания не считается грехом. Это не один из пяти столпов ислама.[21][22][23]

Иудаизм

Традиционный нормативный процесс обращения в иудаизм (Гиджур) сроком на один, два или более года оформляется с ритуальное погружение в естественном сборе воды, например река, озеро или микве, вплоть до наших дней (реформа-синагога Бет-Эль, Бирмингем, Алабама, 2006 г.).
Основные статьи: Переход в иудаизм и Список обращенных в иудаизм

Обращение в иудаизм - это религиозное обращение неевреи стать членами Еврейская религия и еврейский этнорелигиозное сообщество.[24] Порядок и требования к конвертации зависят от спонсора. деноминация. Конверсия в соответствии с процессом деноминации не является гарантией признания другим наименованием.[24] Формальное обращение также иногда предпринимается людьми, еврейское происхождение которых ставится под сомнение, даже если они были воспитаны евреями, но на самом деле могут не быть считались евреями в соответствии с традиционный еврейский закон.[25]

Еще в VI веке восточная Римская империя и Халиф Умар ибн Хаттаб издавали указы против преобразования в Иудаизм, подразумевая, что это все еще происходит.[26]

В некоторых случаях человек может отказаться от формального обращения в иудаизм и принять некоторые или все верования и практики иудаизма. Однако без формального обращения многие очень соблюдающие евреи отвергнут еврейский статус новообращенного.[27]

Спиритизм

Нет никаких ритуалов или догм, или каких-либо процедур преобразования в Спиритизм. Доктрина сначала рассматривается как наука, затем как философия и, наконец, как религия. Аллан Кардек с кодификация спиритизма произошло между 1857 и 1868 годами. В настоящее время насчитывается от 25 до 60 миллионов человек.[уточнить ][нужна цитата ] изучение спиритизма в разных странах, в основном в Бразилии, через его основные книги, который включает в себя Книга духов, Книга о медиумах, Евангелие от спиритизма, Рай и ад и Бытие согласно спиритизму.

Чико Ксавье написал более 490 дополнительных книг, которые расширяют спиритуалистическая доктрина.

Как объясняется в первом из 1019 вопросов и ответов в Книга духов:

1. Что такое Бог? Ответ: «Бог - Высший Разум - Первопричина всего сущего».[28]

Консенсус в спиритизме состоит в том, что Бог, Великий Творец, превыше всего, включая все человеческие вещи, такие как ритуалы, догмы, деноминации или любые другие вещи.

Индийские религии

буддизм

Лица, впервые исповедующие буддизм по традиции "принять убежище " (выражать Вера в Три драгоценности —Будда, Дхарма, и Сангха ) перед монахом, монахиней или подобным представителем, часто с сангхой, сообществом практикующих, также присутствующим на ритуалах.

На протяжении хронология буддизма, обращение в буддизм целых стран и регионов было частым, поскольку буддизм распространился по всей Азии. Например, в XI веке в Бирма, король Анората преобразовал всю свою страну в Тхеравада Буддизм. В конце 12 века Джаяварман VII подготовить почву для преобразования Кхмеры в буддизм Тхеравады. Массовое обращение территорий и сообществ в буддизм происходит до наших дней, например, в Далит-буддийское движение в Индии были организованные массовые конверсии.

В некоторых буддийских движениях могут быть исключения из поощрения обращения. В Тибетский буддизм, например, нынешний Далай-лама препятствует активным попыткам привлечь новообращенных.[29][30]

индуизм

Смотрите также: Список обращенных в индуизм
Идет церемония посвящения ягьи в индуизм.

Индуизм - это разнообразная система мысли, верования которой охватывают монотеизм, политеизм, панентеизм, пантеизм, пандеизм, монизм, и атеизм среди прочего. В индуизме нет ни традиционного церковного строя, ни централизованных религиозных властей, ни общепризнанного руководящего органа, ни обязывающей священной книги, ни каких-либо требований обязательного посещения молитв.[31][32][33] Индуизм описывают как образ жизни.[31] В своей расплывчатой ​​и открытой структуре многочисленные школы и секты индуизма развились и выделились в Индии с помощью ее аскетичный ученые, поскольку Ведический век. Шесть Астика и две школы Настика Индуистская философия за всю свою историю не разработала методологию миссионерства или прозелитизма, и они сосуществовали друг с другом. Большинство индуистских школ и сект не активно ищут обращенных.[34] У людей был выбор: войти, покинуть или изменить своего бога (ов), духовные убеждения, принять или отказаться от любых ритуалов и практик и стремиться к духовному знанию и освобождению (мокша ) по-разному.[35][36] Однако у различных школ индуизма действительно есть некоторые основные общие убеждения, такие как вера в то, что все живые существа имеют Атман (душа), вера в карма теория, духовность, ахимса (ненасилие) как величайшая дхарма или добродетель и другие.[37]

Религиозное обращение в индуизм имеет долгую историю за пределами Индии. Торговцы и торговцы Индии, особенно с Индийского полуострова, несли свои религиозные идеи, что привело к религиозному обращению в индуизм в Индонезии, Вьетнаме, Камбодже и Бирме.[38][39][40] Некоторые секты индуистов, особенно Бхакти школы начали искать или принимать новообращенных в начале - середине 20 века. Например, такие группы, как Международное общество сознания Кришны принимать тех, кто желает следовать своим сектам индуизма и имеет свою собственную процедуру обращения в религию.[41]

С 1800 г. н.э. религиозное обращение из и в индуизм было спорным предметом в индуизме. Некоторые предполагают, что концепция миссионерского обращения в любом случае противоречит предписаниям индуизма.[42] Религиозные лидеры некоторых сект индуизма, таких как Брахмо Самадж рассматривали индуизм как немиссионерскую религию, но приветствовали новых членов, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявили, что с приходом в Индию миссионерского ислама и христианства, мнение о том, что «в индуизме не существует такой вещи, как прозелитизм», должно быть пересмотренным.[42][43]

В последние десятилетия основные школы индуизма пытались систематизировать способы приема обращенных в веру, что привело к увеличению числа межрелигиозных смешанных браков.[37] Шаги, необходимые для того, чтобы стать индуистом, по-разному включали период, когда заинтересованный человек получает неформальный ардха-индуистский называет и изучает древнюю литературу о духовном пути и практиках (английские переводы Упанишады, Агама, Итихаса, этика в Сутра, Индуистские фестивали, йога ).[37] Если после периода обучения человек все еще хочет перейти в другую веру, Намакарана Самскара проводится церемония, во время которой человек принимает традиционное индуистское имя. Церемония посвящения может также включать Яджна (т.е. огненный ритуал с санскритскими гимнами) под руководством местного индуистского священника.[37] Некоторые из этих мест Матас и ашрамы (скит, монастырь), где один или несколько гуру (духовный наставник) проведет обращение и предложит духовные дискуссии.[37] Некоторые школы поощряют новообращенных учиться и участвовать в общественных мероприятиях, таких как фестивали (Дивали и т. д.), читать и обсуждать древнюю литературу, изучать и участвовать в обрядах отрывков (церемонии рождения, первое кормление, первый день обучения, совершеннолетие, свадьба, кремация и другие).[37]

Джайнизм

Джайнизм принимает всех, кто хочет принять религию. Не существует специального ритуала для того, чтобы стать джайном. Для приема не нужно спрашивать никаких властей. Каждый сам становится джайном, соблюдая пять обетов (вратас)[44] Пять основных обетов, упомянутых в древнем Джайнские тексты подобно Таттвартхасутра находятся:[45][46]

  1. Ахимса - Не причинять вреда живому существу действиями и мыслями.
  2. Сатья - Не лгать и не говорить слов, которые причиняют боль другим.
  3. Астея - Ничего не брать, если не дано.[47]
  4. Брахмачарья - целомудрие для домохозяев / Целомудрие в действии, слова и мысли для монахов и монахинь.
  5. Апариграха (Не владение ) - непривязанность к имуществу.[48]

Следование пяти обетам - главное требование джайнизма. Все остальные аспекты, такие как посещение храмов, второстепенны. Джайнские монахи и монахини обязаны строго соблюдать эти пять обетов.[44]

Сикхизм

Сикхизм не известно, что он открыто обращается в свою веру, но принимает новообращенных.[49][50]

Другие религии и секты

Во второй половине ХХ века бурный рост новые религиозные движения (МПД) заставили некоторых психологов и других ученых предположить, что эти группы использовали "промывание мозгов " или же "контроль над разумом "методы привлечения новообращенных. Эта теория была опубликована в популярных средствах массовой информации, но оспаривалась другими учеными, в том числе некоторыми социологами религии.[51][52][53][54][55]

Социолог 1960-х гг. Джон Лофланд жил с Церковь Объединения миссионер Ён Оон Ким и небольшая группа членов американской церкви в Калифорния и изучили их деятельность в попытках продвигать свою веру и привлекать новообращенных в свою церковь. Лофланд отметил, что большая часть их усилий была неэффективной и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто из-за семейных отношений.[56] Лофланд опубликовал свои открытия в 1964 году как докторскую диссертацию под названием «Спасатели мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в виде книги написал Prentice-Hall в качестве Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры. Он считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения и одним из первых современных социологических исследований нового религиозного движения.[57][58]

В Церковь Саентологии пытается привлечь внимание, предлагая «бесплатные стресс-тесты».[59] Он также использовал статус знаменитостей некоторых своих членов (самый известный из них - американский актер. Том Круз ) для привлечения новообращенных.[60][61] Церковь Саентологии требует, чтобы все новообращенные подписали юридический отказ в котором рассказывается об их отношениях с Церковью Саентологии до начала оказания саентологических услуг.[62]

Исследования в Соединенные Штаты и Нидерланды показал положительное соотношение между районами, где отсутствуют основные церкви, и процентом людей, которые являются членами нового религиозного движения. Это относится также к наличию Нью Эйдж центры.[63][64]

На другом конце шкалы находятся религии, которые не принимают обращенных или делают это очень редко. Часто это относительно небольшие, сплоченные религии меньшинств, основанные на этнической основе, такие как Езиды, Друзы, и Мандеи. Зороастризм классически не принимает новообращенных, но этот вопрос стал неоднозначным в 20 веке из-за быстрого сокращения числа членов.[65] Китайская традиционная религия не хватает четких критериев членства и, следовательно, обращения. В Шейкеры и некоторые индийские евнух братства не допускают продолжения рода, поэтому каждый член - обращенный.

Международный закон

В Объединенные Нации Всеобщая декларация прав человека определяет религиозное обращение как право человека: "Каждый имеет право Свобода мысли, совесть и религия; это право включает свободу менять свою религию или убеждения »(статья 18). Несмотря на это право человека, провозглашенное ООН, некоторые группы запрещают или ограничивают религиозное обращение (см. ниже).

На основании декларации Комиссия ООН по правам человека (КПЧ) разработал проект Международный пакт о гражданских и политических правах, юридически обязывающий договор. В нем говорится, что «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору» (статья 18.1). «Никто не должен подвергаться принуждению, ограничивающему его свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору» (статья 18.2).

В UNCHR опубликовал Общий комментарий к этой статье в 1993 году: «Комитет отмечает, что свобода« иметь или принимать »религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить одну религию или убеждения другой или придерживаться атеистических взглядов [...] Статья 18.2 запрещает принуждение, которое могло бы нарушить право иметь или принимать религию или убеждения, включая использование угрозы физической силы или уголовных санкций для принуждения верующих или неверующих придерживаться своих религиозные убеждения и конгрегации, отказаться от своей религии или убеждений или преобразовать. "(CCPR / C / 21 / Rev.1 / Add.4, Замечание общего порядка № 22; курсив наш)

Некоторые страны проводят различие между добровольным, мотивированным обращением и организованным прозелитизмом, пытаясь ограничить последний. Границу между ними определить нелегко: то, что один человек считает законной евангелизацией или свидетельством, другой может счесть навязчивым и неприемлемым. Проблемы, которые могут возникнуть из-за таких субъективных точек зрения, иллюстрируются этим отрывком из статьи доктора К. Дэвиса, опубликованной в Кливлендский государственный университет с Журнал права и здоровья: "Согласно Союз американских еврейских конгрегаций, Евреи за Иисуса и Евреи-христиане составляют два самых опасных культа, и его члены являются подходящими кандидатами в депрограммирование. Антикультовые евангелисты ... протестуют против того, что «агрессивность и прозелитизм ... являются основой подлинного христианства», и что евреи за Иисуса и Campus Crusade for Christ не следует относить к культам. Кроме того, некоторые Хасидский группы, которые физически напали на собрание еврейско-христианского «культа», сами были названы «культом» и приравнены к последователям Преподобный Мун не кем иным, как президентом Центральной конференции американских раввинов ".[66]

После распада бывшего Советский союз то Русская Православная Церковь пережил возрождение. Однако он возражает против того, что считает незаконным прозелитизм со стороны Римская католическая церковь, то Армия Спасения, Свидетели Иеговы, и другие религиозные движения в том, что он называет своим каноническая территория.[нужна цитата ]

Греция имеет долгую историю конфликтов, в основном с Свидетели Иеговы, но также с некоторыми Пятидесятники, по своим законам о прозелитизме. Эта ситуация связана с законом, принятым в 1930-х годах диктатором. Иоаннис Метаксас. Свидетель Иеговы, Минос Коккинакис, получил компенсацию в размере 14 400 долларов США от греческого государства после ареста за попытку проповедовать свою веру от двери к двери. В другом случае Лариссис против Греции, член пятидесятнической церкви также выиграл дело в Европейский суд по правам человека.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Старк, Родни и Роджер Финке. «Деяния веры: объяснение человеческой стороны религии». Калифорнийский университет Press, 2000. с.114. ISBN  978-0-520-22202-1
  2. ^ Мейнтель, Дейрдра. «Когда нет обращения: спиритуалисты и личные религиозные изменения». Антропология. 49 (1): 149–162.
  3. ^ Фалькенберг, Стив. "Психологические объяснения Религиозный Социализация. Религиозное обращение. Университет Восточного Кентукки. 31 августа 2009 г.
  4. ^ Смит, П. (1999). Краткая энциклопедия веры бахаи. Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. ISBN  1-85168-184-1.
  5. ^ Момен, М. (1997). Краткое введение в веру бахаи. Оксфорд, Великобритания: One World Publications. ISBN  1-85168-209-0.
  6. ^ Катехизис католической церкви https://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p2s2c2a4.htm получено 24 Мар 2016
  7. ^ «Крещение, христианство». Британика.
  8. ^ «Евангелизация». Евангелизация. Конференция католических епископов США, без даты. Интернет. 05 октября 2016.
  9. ^ Пол Чул Хонг Канг, Обоснование: приписывание праведности Христа от теологии Реформации до Великого американского пробуждения и корейских пробуждений (Питер Лэнг, 2006), 70, примечание 171. Кальвин обычно защищает «монергистскую точку зрения» Августина.
  10. ^ http://www.thefreedictionary.com/Monergism и Пол Чул Хонг Канг, Обоснование: приписывание праведности Христа от теологии Реформации до Великого американского пробуждения и корейских пробуждений (Питер Лэнг, 2006), 65.
  11. ^ Роджер Э. Олсон, Арминианское богословие: мифы и реальность (InterVarsity Press, 2009), стр. 18. «Арминианский синергизм» относится к «евангелическому синергизму, который подтверждает невозможность благодати».
  12. ^ Видеть Учение и Заветы 68: 25–27
  13. ^ Видеть Мороний 8: 4–23
  14. ^ См., Например, «Путеводитель по Священным Писаниям: Крещение, Крещение: Надлежащая власть», churchofjesuschrist.org, Церковь СПД
  15. ^ См., Например, «Евангельские темы: священник», churchofjesuschrist.org, Церковь СПД
  16. ^ См., Например, "Крещение", KJV (LDS): Библейский словарь LDS, Церковь СПД
  17. ^ Видеть 3 Нефий 11:25
  18. ^ а б «Выполнение таинств священства», Обязанности и благословения священства: Основное руководство для носителей священства, часть B, Церковь LDS, 2000, стр. 41–48.
  19. ^ «Каждый ребенок рождается мусульманином».
  20. ^ АЛАМ, НЭНСИ. «Обращение в ислам».
  21. ^ «Исламский пригласительный центр - наиболее полный FAQ по исламу». Архивировано из оригинал 29 марта 2006 г.
  22. ^ «Принимая во внимание обращение: необходимо ли обрезаться?». Архивировано из оригинал на 2012-07-16.
  23. ^ «Обрезание обращенных». Архивировано из оригинал на 2012-07-16.
  24. ^ а б «Обращение в иудаизм». BBC. 12 июля 2011 г.. Получено 18 ноября, 2016.
  25. ^ Хейлман, Уриэль (6 октября 2014 г.). «Так вы хотите перейти в иудаизм? Это не так просто». Гаарец. Получено 18 ноября, 2016.
  26. ^ "Проект справочников по истории Интернета".
  27. ^ "www.convert.org". www.convert.org. Получено 2012-07-21.
  28. ^ Книга духов (PDF).
  29. ^ Далай-лама против практики обращения В архиве 9 февраля 2012 г. Wayback Machine
  30. ^ Давэй, Бэй (2012). Обращение в тибетский буддизм: некоторые размышления, in: Ura, Dasho, Karma: Chophel, Dendup, Buddhism Without Borders, Proceedings of the International Conference of Global Buddhism, Bhumtang, Bhutan, May 211-23, 2012, The Center for Buthane Studies, pp, 53–75
  31. ^ а б Чакраварти, Ситансу (1991), Индуизм, образ жизни, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 71, ISBN  978-81-208-0899-7
  32. ^ Юлиус Дж. Липнер, Индусы: их религиозные убеждения и обычаи, 2-е издание, Рутледж, ISBN  978-0-415-45677-7
  33. ^ М.К. Ганди, Суть индуизма, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  34. ^ Кэтрин Куксон (2003), Энциклопедия религиозной свободы, Тейлор и Фрэнсис, стр. 180, ISBN  978-0-415-94181-5
  35. ^ Бхавасар и Кием, Духовность и здоровье, в индуистской духовности, редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN  0-8245-0755-X
  36. ^ Гэвин Флуд, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN  978-90-04-17893-9
  37. ^ а б c d е ж С. С. Субрамуниясвами (2000), Как стать индуистом, 2-е издание, Гималайская академия, ISBN  0945497822
  38. ^ Ян Гонда, Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии в Google Книги, страницы 1–47
  39. ^ Ричадиана Картакусама (2006), Археология: индонезийская перспектива (Редакторы: Трумэн Симанджунтак и др.), Яясан Обор Индонезия, ISBN  979-2624996
  40. ^ Рейтер, Томас (сентябрь 2004 г.). Возрождение индуизма Явы [sic]. Индуизм сегодня.
  41. ^ См. Например: Книга законов ИСККОН, Международное общество сознания Кришны, GBC Press
  42. ^ а б Шарма, Арвинд (22 апреля 2011 г.). Индуизм как миссионерская религия. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 31–53. ISBN  978-1-4384-3211-3.
  43. ^ Гаури Вишванатан (1998), За пределами счёта: обращение, современность и вера, Princeton University Press, ISBN  978-0691058993
  44. ^ а б Правин Шах, Пять великих обетов (маха-вратов) джайнизма Литературный центр джайнизма, Архив Гарвардского университета (2009)
  45. ^ Джайн 2011, п. 93.
  46. ^ Сангаве 2001, п. 67.
  47. ^ Джайн 2011, п. 99.
  48. ^ Джайн 2011, п. 100.
  49. ^ «ThinkQuest - сикхизм». Архивировано из оригинал на 2011-11-30. Получено 2011-07-27.
  50. ^ «Сикхизм (сикхи) - сикхская вера и религия в Америке».
  51. ^ Мелтон, Дж. Гордон (1999-12-10). «Промывание мозгов и культы: взлет и падение теории». ЦЕСНУР: Центр изучения новых религий. Получено 2009-06-15. В Соединенных Штатах в конце 1970-х годов «промывание мозгов» возникло как популярная теоретическая конструкция, вокруг которой можно было понять внезапный рост новых и незнакомых религиозных движений в течение предыдущего десятилетия, особенно тех, которые связаны с феноменом уличных хиппи. .
  52. ^ Бромли, Дэвид Г. (1998). «Промывание мозгов». В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества. Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. С. 61–62. ISBN  978-0-7619-8956-1.
  53. ^ Баркер, Эйлин: Новые религиозные движения: практическое введение. Лондон: Канцелярские товары Ее Величества, 1989.
  54. ^ Райт, Стюарт А. (1997). «Освещение нетрадиционной религии в СМИ: есть ли« хорошие новости »для религиозных меньшинств?». Обзор религиозных исследований. Обзор религиозных исследований, Vol. 39, №2. 39 (2): 101–115. Дои:10.2307/3512176. JSTOR  3512176.
  55. ^ Баркер, Эйлин (1986). «Религиозные движения: культ и антикультизм после Джонстауна». Ежегодный обзор социологии. 12: 329–346. Дои:10.1146 / annurev.so.12.080186.001553.
  56. ^ Преобразование, Церковь Объединения, Энциклопедия религии и общества, Хартфордский институт религиоведения, Хартфордская семинария
  57. ^ Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации, Том 5 Введение в новые и альтернативные религии в Америке, У. Майкл Эшкрафт, Greenwood Publishing Group, 2006 г.ISBN  0-275-98717-5
  58. ^ Изучение новых религий, Проблемы современной религии, Джордж Д. Криссайдс, Continuum International Publishing Group, 2001.ISBN  0-8264-5959-5
  59. ^ В Отчет Фостера. Глава 5, «Практики Саентологии»; раздел (а), «Наем»; страницы 75–76.
  60. ^ «Художники находят вдохновение, образование в Саентологической церкви и Центре знаменитостей в Нэшвилле». «Теннесси Трибьюн», 20–26 января 2011 г. 22, вып. 3, стр. 14А
  61. ^ Goodyear, Дана (14 января 2008 г.). "Шато Саентология". Письмо из Калифорнии. Житель Нью-Йорка. Получено 2008-01-10.
  62. ^ Фридман, Роджер (3 сентября 2003 г.). «Будут ли саентологические знаменитости подписывать« духовный »контракт?». Новости FOX. Получено 2008-12-07.
  63. ^ Schepens, T. (голландский) Religieuze Bewegingen в Нидерландах том 29, Sekten Ontkerkelijking en Religieuze vitaliteit: Nieuwe Religieuze bewegingen en New Age-centra in Nederland (1994) VU Uitgeverij ISBN  90-5383-341-2
  64. ^ Старк, R&W.S. Bainbridge Будущее религии: секуляризация, возрождение и формирование культа (1985) Беркли / Лос-Анджелес / Лондон: Пресса Калифорнийского университета
  65. ^ Шерин, Ариан (8 декабря 2013 г.). «Зороастризм должен адаптировать свои архаические законы - или умри | Ариан Шерин». Хранитель. Получено 25 февраля 2019.
  66. ^ "Присоединение к культу: религиозный выбор или психологическая аберрация?".

дальнейшее чтение

  • Баркер, Эйлин Создание муни: выбор или промывание мозгов? (1984)
  • Барретт, Д.В. Новообрядцы: обзор сект, культов и альтернативных религий (2001) Великобритания, Cassell & Co ISBN  0-304-35592-5
  • Баксер, А. С. и С. Д. Глейзер. ред. Антропология обращения в религию Роман и Литтлфилд, 2003 г.
  • Купер, Ричард С. «Оценка и сбор налога Харадж в средневековом Египте» Журнал Американского восточного общества, Vol. 96, № 3. (июль – сентябрь 1976 г.), стр. 365–382.
  • Куртин, Филип Д. Межкультурная торговля в мировой истории. Издательство Кембриджского университета, 1984.
  • Хойберг, Дейл и Инду Рамачандран. Студенческая Британника Индия. Популярный Пракашан, 2000.
  • Идрис, Гаефар, Шейх. Процесс исламизации. Плейнфилд, штат Индиана: Ассоциация студентов-мусульман США и Канады, 1977 г. vi, 20 с. Без ISBN
  • Джеймс, Уильям, Разновидности религиозного опыта: исследование человеческой природы. Лекции Гиффорда по естественной религии, прочитанные в Эдинбурге в 1901–1902 годах; Longmans, Green & Co, Нью-Йорк (1902)
  • Моррис, Гарольд К. и Лин М. Моррис. «Сила и цель: соотносятся с обращением». Психология: журнал человеческого поведения, том 15 (4), ноябрь – декабрь 1978 г., стр. 15–22.
  • Рэмбо, Льюис Р. Понимание религиозного обращения. Издательство Йельского университета, 1993.
  • Рэмбо, Льюис Р. и Фархадиан, Чарльз. Оксфордский справочник по обращению в веру. Издательство Оксфордского университета, 2014.
  • Рамштедт, Мартин. Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами. Рутледж, 2004.
  • Рават, Аджай С. StudentMan и леса: поселения Хатта и Гуджар в субгималайском Тарае. Издательство Инд, 1993.
  • Васу, Шриса Чандра (1919), Катехизис индуистской дхармы, Нью-Йорк: Kessinger Publishing, LLC.
  • Джайн, Виджай К. (2011), Таттвартшотра (1-е изд.), (Уттаракханд) Индия: принтеры Vikalp, ISBN  978-81-903639-2-1, Без авторских прав
  • Сангаве, Вилас Адинатх (2001), Аспекты джайнской религии (3-е изд.), Бхаратия Джнанпитх, ISBN  81-263-0626-2

внешняя ссылка