Распространение ислама - Spread of Islam

История распространения ислама охватывает около 1410 лет. Мусульманские завоевания после Мухаммад смерть привела к созданию халифаты, занимая обширную географическую территорию; обращение в ислам был усилен миссионерская деятельность, особенно имамы, которые смешивались с местным населением для распространения религиозный учения.^[1] Эти ранние халифаты в сочетании с Мусульманская экономика и торговля, то Исламский золотой век, а Эпоха исламских порохов, в результате ислам распространяется наружу от Мекка навстречу Индийский, Атлантический, и Тихий океан Мировой океан и создание Мусульманский мир. Торговля сыграла важную роль в распространение ислама в нескольких частях мира, особенно Индийские торговцы в Юго-Восточной Азии.^[2]^[3]

Мусульманские династии вскоре были созданы и последующие империи, такие как Омейяды, Аббасиды, Фатимиды, Мамлюки, Сельджукиды, а Айюбиды были одними из самых крупных и могущественных в мире. В Аджуран и Адальские султанаты, а богатые Империя Мали, в Северная Африка, то Дели, Декан, и Бенгальские султанаты, и Могол и Империи Дуррани, и Королевство Майсур и Низам Хайдарабадский в Индийский субконтинент, то Газневиды, Гуриды, Саманиды, Тимуриды, и Сефевиды в Персия, а Османская империя в Анатолия существенно изменил ход истории. Люди исламского мира создали множество сложных центров культуры и науки с обширными торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, врачами и другими людьми. философы, все вносят свой вклад в золотой век ислама. В Тимуридский ренессанс Исламская экспансия в Южной и Восточной Азии способствовала развитию космополитических и эклектичных мусульманских культур на Индийском субконтиненте, Малайзия, Индонезия и Китай.^[4]

По состоянию на 2016 год насчитывалось 1,6 миллиарда мусульман,^[5]^[6] каждый четвертый человек в мире - мусульманин,^[7] превращение ислама в вторая по величине религия.^[8] Из детей, рожденных с 2010 по 2015 год, 31% были мусульманами.^[9] и в настоящее время ислам является мировым самая быстрорастущая основная религия.^[10]^[11]^[12]

<Reference name = "articles.latimes.com"> [http: //articles.latimes.com/2010/oct/24/opinion/la-oe-kaplan-20101024 «Восточный ислам и« столкновение цивилизаций »'"] Проверять | url = ценить (помощь). Лос-Анджелес Таймс. Получено 15 февраля 2015. </ref>Государство Альмохадов [[История Османской империи

История

Мусульманская арабская экспансия в первые века после Мухаммад смертью вскоре установились династии в Северная Африка, Западная Африка, в Средний Восток, и на юг до Сомали посредством Сподвижники Пророка, в первую очередь Рашидунский халифат и военные приходы Халид Бин Валид, Амр ибн аль-Ас и Саад ибн Аби Ваккас.

Рашидунские халифы и Омейяды (610–750 гг. Н. Э.)

За столетие установления ислама на Аравийский полуостров и последующее быстрое расширение во время ранние мусульманские завоевания, одна из самых значительных империй в мировой истории.^[13] Для подданных этой новой империи, бывших подданных сильно сокращенных Византийская империя и стерли Сасанидская Империя, на практике мало что изменилось. Цель завоеваний была в основном практического характера, так как плодородная земля и вода на Аравийском полуострове были в дефиците. Таким образом, настоящая исламизация произошла только в последующие века.^[14]

Ира М. Лапидус проводит различие между двумя отдельными течениями новообращенных того времени: анимистами и политеистами племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородный Полумесяц а также местные христиане и евреи, которые мирно существовали до прихода мусульманских захватчиков.^[15]

Империя простиралась от Атлантического океана до Аральское море, от Атласские горы к Гиндукуш, ограниченный в основном «сочетанием естественных преград и хорошо организованных государств».^[16]

Для политеистических и языческих обществ, помимо религиозных и духовных причин, которые могли быть у каждого человека, обращение в ислам «представляло собой ответ племенного пастырского населения на потребность в более широких рамках для политической и экономической интеграции, более стабильном государстве. , и более творческое и всеобъемлющее моральное видение, чтобы справиться с проблемами неспокойного общества ».^[15] Напротив, для племенных, кочевых и монотеистических обществ «ислам заменил византийскую или сасанидскую политическую идентичность и христианскую, еврейскую или Зороастрийский религиозная принадлежность."^[15] Изначально обращение не было ни обязательным, ни желанным: "(Арабские завоеватели) требовали не столько обращения, сколько подчинения немусульманских народов. Вначале они были враждебно настроены к обращению, потому что новые мусульмане ослабили экономические и статусные преимущества арабов ".^[15]

Только в последующие века, с развитием религиозной доктрины ислама и с этим пониманием мусульман умма, имела ли место массовая конверсия. Новое понимание религиозного и политического руководства во многих случаях привело к ослаблению или разрушению социальных и религиозных структур параллельных религиозных общин, таких как христиане и евреи.^[15]

Халифы арабской династии основали первые школы в империи, в которых преподавали арабский язык и исламоведение. Кроме того, они начали амбициозный проект строительства мечетей по всей империи, многие из которых остаются сегодня самыми великолепными мечетями в исламском мире, например, Мечеть Омейядов в Дамаске. В конце периода Омейядов менее 10% людей в Иране, Ираке, Сирии, Египте, Тунисе и Испании были мусульманами. Только на Аравийском полуострове доля мусульман среди населения была выше этой.^[17]

Аббасиды (750–1258)

В Аббасиды известны тем, что основали одни из самых первых учебных заведений в мире, такие как Дом Мудрости.

Эпоха Аббасидов сменила расширяющуюся империю и «племенную политику» «сплоченной сиро-арабской элиты.^[16] с космополитической культурой и дисциплинами исламского наука,^[16] философия, богословие, закон и мистика стали более распространенными, и произошли постепенные преобразования населения в империи. Значительные преобразования также произошли за пределами империи, например, в Тюркские племена в Центральная Азия и народы, живущие в регионах к югу от Сахара в Африка через контакты с мусульманскими торговцами, действующими в этом районе, и Суфийские приказы. В Африке он распространился по трем маршрутам, через Сахару через торговые города, такие как Тимбукту, до Долина Нила через Судан вплоть до Уганда и через красное море и вниз Восточная Африка через поселения, такие как Момбаса и Занзибар. Эти первоначальные преобразования носили гибкий характер.

Причины, по которым к концу X века большая часть населения обратилась в ислам, разнообразны. По мнению британо-ливанского историка Альберт Хурани, одна из причин может заключаться в том, что

«Ислам стал более четко определенным, а граница между мусульманами и немусульманами - более четкой. Мусульмане теперь жили в рамках тщательно продуманной системы ритуалов, доктрин и законов, явно отличных от таковых у немусульман. (...) Статус христиан, иудеев и зороастрийцев было более точно определено, и в некотором смысле оно было низшим. Их считали «Людьми Книги», теми, кто обладал богооткровенным писанием, или «Людьми Завета», с которыми заключались договора была обеспечена защита. Как правило, их не заставляли переходить в другую веру, но они страдали от ограничений. Они платили особый налог; им не полагалось носить определенные цвета; они не могли жениться на мусульманках; "^[17]

Большинство из этих законов были разработками основных законов, касающихся немусульман (дхимми ) в Коран. Коран не дает подробных сведений о правильном поведении с немусульманами, в принципе признавая религию «Людей книги» (евреев, христиан, а иногда и других) и обеспечивая для них отдельный налог вместо закят навязывается мусульманским подданным.

Ира Лапидус указывает на «переплетение политических и экономических выгод, а также на развитую культуру и религию» как на привлекательные для масс.^[18] Он пишет, что:

"Вопрос о том, почему люди переходят в ислам, всегда вызывал сильные чувства. Предыдущие поколения европейских ученых считали, что обращение в ислам происходило на острие меча и что побежденным народам был предоставлен выбор: обращение или смерть. Очевидно, что обращение с применением силы, хотя и не было неизвестным в мусульманских странах, на самом деле было редкостью. Мусульманские завоеватели обычно хотели доминировать, а не обращать в ислам, и большинство обращений в ислам было добровольным. (...) В большинстве случаев мирские и духовные мотивы для обращения, смешанного вместе. Более того, обращение в ислам не обязательно означало полный поворот от старой к совершенно новой жизни. Хотя это влекло за собой принятие новых религиозных верований и членство в новой религиозной общине, большинство новообращенных сохраняли глубокую привязанность культуры и сообщества, из которых они произошли ".^[18]

Результат этого, указывает он, можно увидеть в разнообразии сегодняшних мусульманских обществ с различными проявлениями и практиками ислама.

Обращение в ислам также произошло в результате распада исторически религиозно организованных обществ: например, из-за ослабления многих церквей, при поддержке ислама и миграции значительного мусульманского турецкого населения в районы Анатолии и на Балканы, повысилась «социальная и культурная значимость ислама», и большое количество народов обратилось в христианство. Это сработало лучше в некоторых областях (Анатолия) и меньше в других (например, на Балканах, где «распространение ислама было ограничено жизнеспособностью христианских церквей»).^[15]

Наряду с религией ислама по всей империи распространились арабский язык, система счисления и арабские обычаи. Чувство единства росло среди многих, хотя и не во всех провинциях, постепенно формируя сознание широкого арабо-исламского населения: к концу 10 века возникло то, что было признано исламским миром.^[19] В течение этого периода, а также в последующие столетия происходили разногласия между персами и арабами, суннитами и шиитами, а волнения в провинциях временами усиливали власть местных правителей.^[17]

Преобразование в империи: период Омейядов и Аббасидов

Есть ряд историков, которые считают правление Омейядов ответственным за создание «дхиммы» для увеличения налогов с дхимми приносить пользу арабскому мусульманскому сообществу в финансовом отношении и препятствовать обращению.^[20] Первоначально ислам ассоциировался с этнической принадлежностью арабов и требовал формальной ассоциации с арабским племенем и принятия статуса клиента. мавали.^[20] Губернаторы подали жалобу халифу, когда он принял законы, которые упростили преобразование, лишив провинции доходов от налога на немусульман.

В течение следующих Аббасид период предоставления избирательных прав мавали и произошел сдвиг в политической концепции от преимущественно арабской империи к мусульманской империи.^[21] и c. 930 г. был принят закон, требовавший, чтобы все бюрократы империи были мусульманами.^[20] Оба периода также были отмечены значительными миграциями арабских племен из Аравийский полуостров на новые территории.^[21]

Конверсия внутри империи: «Кривая конверсии»

Ричард Буллит "кривая конверсии" показывает относительно низкий уровень конверсии неарабских субъектов во время арабской ориентации. Омейяды период 10%, в отличие от оценок более политически мультикультурных Аббасид период, когда мусульманское население росло с ок. 40% в середине 9 века и почти 100% к концу 11 века.^[21] Эта теория не объясняет продолжающееся существование большого количества христиан в период Аббасидов. По другим оценкам, мусульмане не составляли большинства в Египте до середины 10 века, а в Плодородном полумесяце - до 1100 года. В Сирии могло быть христианское большинство в пределах своих современных границ до монгольских вторжений 13 века.

Скорость роста

Помимо обращения в ислам, мусульманское население также выросло из-за более высокого уровня рождаемости, чем у немусульман, в результате права мусульманских мужчин жениться на четырех женщинах, иметь множество наложниц и иметь возможность обеспечить, чтобы их дети были воспитаны мусульманами. .^[22]

Появление сельджуков и османов (950–1450 гг.)

Распространение ислама продолжалось после Тюркский завоевания Малая Азия, то Балканы, а Индийский субконтинент.^[13] В более ранний период также наблюдалось ускорение темпов обращения в мусульманский центр, в то время как после завоеваний в недавно завоеванных регионах сохранялось значительное немусульманское население в отличие от регионов, где границы мусульманского мира сужались, таких как Эмират Сицилия (Италия ) и Аль Андалус (Испания и Португалия ), где мусульманское население было изгнано или вынуждено Христианизировать в короткие сроки.^[13] Последний период этого этапа был отмечен Монгольское нашествие (особенно осада Багдада в 1258 г.) и после начального периода гонений обращение этих завоевателей в ислам.

Османская империя (1299–1924)

Территории в Центральной Европе под Османская империя, 1683 г. н.э.

В Османская империя первоначально защищал свои границы от угроз с нескольких сторон: Сефевиды на восточной стороне Византийская империя на Севере, который исчез вместе с Завоевание Константинополя в 1453 году и великие католические державы Средиземного моря: Испания, Священная Римская империя и Венеция с ее восточно-средиземноморскими колониями.

Позже Османская империя начала завоевывать территории у этих соперников: Кипр и другие греческие острова (кроме Крита) были потеряны Венецией для османов, а последние завоевали территорию вплоть до бассейна Дуная до Венгрии. Крит был завоеван в 17 веке, но османы уступили Венгрию Священной Римской империи и другим частям Восточной Европы, закончив тем самым Карловицкий договор в 1699 г.^[23]

Османский султанат был упразднен 1 ноября 1922 г. халифат был упразднен 3 марта 1924 г.^[24]

Современное

Ислам продолжал распространяться через торговлю и миграции; особенно в Юго-Восточная Азия, Америка и Европа.^[13]

По регионам

Возраст Халифы

Расширение под Мухаммад, 622–632 / A.H. 1-11

Расширение во время Рашидунский халифат, 632–661 / A.H. 11-40

Расширение во время Омейяды Халифат, 661–750 / A.H. 40–129

Аравия

В Мекка, Мухаммад как говорят, неоднократно принимал посольства от христианских племен.

Великая Сирия

Как и их византийские и позднесасанидские предшественники, Марванид халифы номинально управляли различными религиозными общинами, но позволяли назначенным или выборным должностным лицам самих общин управлять большей частью внутренних дел. Тем не менее, марваниды также сильно зависели от помощи неарабского административного персонала и от административной практики (например, ряда правительственных бюро). По мере того как завоевания замедлялись, и изоляция бойцов (мукатила) становилось все менее необходимым, становилось все труднее содержать арабов в гарнизоне. По мере того как племенные связи, которые так доминировали в политике Омейядов, начали разрушаться, значимость привязывания новообращенных неарабских народов к арабским племенам в качестве клиентов уменьшилась; более того, количество немусульман, желающих присоединиться к умме, уже становилось слишком большим, чтобы этот процесс работал эффективно.

Иерусалим и Палестина

В Осада Иерусалима (636–637) силами Рашидского халифа Умар против византийцев началась в ноябре 636 года. В течение четырех месяцев осада продолжалась. В конечном итоге Греческий Православный Патриарх Иерусалима, Софроний, этнический араб,^[25] лично согласился сдать Иерусалим Умару. Калиф, то в Медина, согласился с этими условиями и отправился в Иерусалим, чтобы подписать капитуляцию весной 637 года.

Софроний также заключил договор с Умаром, известным как Заверение Умара, позволяя религиозную свободу христианам в обмен на джизья, налог, который должен уплатить завоеванные немусульмане, называемый дхимми. При мусульманском правлении еврейское и христианское население Иерусалима в этот период пользовалось обычной терпимостью к немусульманским теистам.^[26]^[27]

Приняв капитуляцию, Омар затем вошел в Иерусалим с Софронием, «и вежливо поговорил с патриархом о его религиозных древностях».^[28] Когда настал час для молитвы, Омар был в церкви Анастасис, но отказался молиться там, чтобы в будущем мусульмане не использовали это как предлог для нарушения договора и конфискации церкви. В Мечеть Умара напротив дверей Храма Гроба Господня, с высоким минаретом, известен как место, куда он удалился для молитвы.

Епископ Arculf, чей рассказ о своем паломничестве в Святая Земля в седьмом веке, De locis sanctis, записанный монахом Адамнаном, описал довольно приятные условия жизни христиан в Палестине в первый период мусульманского правления. Халифы Дамаска (661-750) были терпеливыми князьями, которые в целом находились в хороших отношениях со своими христианскими подданными. Многие христиане, такие как Иоанн Дамаскин, занимали важные должности при их дворе. Халифы Аббасидов в Багдаде (753–1242 гг.), Пока они правили Сирией, также были терпимы к христианам. Харун Абу Джафар (786-809) прислал ключи от Храм Гроба Господня к Карл Великий, который построил хоспис для латинских паломников возле святыни.^[26]

Соперничающие династии и революции привели к окончательному разъединению мусульманского мира. В девятом веке Палестина была завоевана Фатимидский халифат, чей капитал был Каир. Палестина снова стала полем битвы, поскольку различные враги Фатимидов контратаковали. В то же время византийцы продолжали попытки вернуть утраченные территории, включая Иерусалим. Христиане в Иерусалиме, которые встали на сторону византийцев, были казнены за государственную измену правящими мусульманами-шиитами. В 969 году Иерусалимский Патриарх Иоанн VII был казнен за измену византийцам.

По мере того как Иерусалим становился все более важным для мусульман и паломничеством, терпимость к другим религиям снижалась. Христиан преследовали, а церкви разрушали. Шестой Фатимидский халиф, аль-Хаким би-Амр Аллах, 996–1021, которого наиболее ревностные шиитские последователи считали «проявленным Богом», ныне известным как Друзы, разрушил Гроб Господень в 1009 году. Эта мощная провокация помогла зажечь пламя ярости, которое привело к Первый крестовый поход.^[26] Позже династия была захвачена Саладин из Династия Айюбидов.

Персия и Кавказ

Придворные Персидский принц Baysunghur играть в шахматы в Фирдоуси эпическое произведение, известное как Шахнаме.

Раньше считалось, что Зороастризм быстро рухнул вслед за Исламское завоевание Персии из-за его интимных связей с Сасанид государственное устройство.^[3] Однако теперь рассматриваются более сложные процессы в свете более продолжительных временных рамок, приписываемых распространению древней персидской религии в меньшинство; прогресс, который больше соответствует тенденциям поздняя античность период.^[3] Эти тенденции представляют собой переходы из государственной религии, которые уже преследовали зороастрийские власти, которые продолжались после арабского завоевания, в сочетании с миграцией арабских племен в регион в течение длительного периода времени, который простирался до правления Аббасидов.^[3]

Персидская миниатюра Шаха Абу'л Маали, ученого.

Хотя были случаи, например, дивизия армии Сасанидов в Хамре, в массовом порядке перед решающими битвами, такими как Битва при аль-Кадисии, конверсия была самой быстрой в городские районы где арабские силы были в гарнизоне постепенно приводя к тому, что зороастризм стал ассоциироваться с деревенский области.^[3] Еще в конце периода Омейядов мусульманская община составляла меньшинство в регионе.^[3]

Сквозь Мусульманское завоевание Персии, в VII веке ислам распространился до Северный Кавказ, какие его части (особенно Дагестан ) были частью Сасанид домены.^[29] В ближайшие столетия относительно большие части Кавказ стал мусульманином, в то время как его большая часть все еще оставалась язычник (ветви язычества, такие как черкесский Габзе ), а также христианские (особенно Армения и Грузия) на протяжении веков. К 16 веку большинство жителей нынешнего Ирана и Азербайджан приняли шиитскую ветвь ислама через конверсионная политика Сефевидов.^[30]

Ислам охотно принимали зороастрийцы, которые занимали промышленные и ремесленные должности, потому что, согласно зороастрийской догме, занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми.^[31] Более того, мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. В соответствии с Томас Уокер Арнольд, для перса он встретит Ахура Мазда и Ариман под именами Аллах и Иблис.^[31] Во время, Мусульманин Руководители в своих усилиях по привлечению новообращенных поощряли посещение мусульманской молитвы обещаниями денег и позволяли Коран быть прочитанным в Персидский вместо арабского, чтобы всем было понятно.^[31]

Роберт Хойланд утверждает, что миссионерские усилия относительно небольшого числа арабских завоевателей на персидских землях привели к «большому взаимодействию и ассимиляции» между правителями и управляемыми и к потомкам завоевателей, адаптировавшим персидский язык и персидские праздники и культуру.^[32] (Персидский язык является языком современного Ирана, в то время как на арабском говорят его западные соседи.)

Центральная Азия

Империя Гуридов управляемый Мухаммад из Гор и Гияс ад-Дин Мухаммад.

Ряд жителей Афганистан принял ислам через Омейяды миссионерские усилия, особенно в период правления Хишам ибн Абд аль-Малик и Умар ибн Абдул Азиз.^[33] Позже, начиная с IX века, Саманиды, корни которого уходят корнями в зороастрийское теократическое дворянство, распространяли Суннитский ислам и исламо-персидская культура глубоко в сердце Центральной Азии. Население в его районах начало твердо принимать ислам в значительном количестве, особенно в Тараз, теперь в наши дни Казахстан. Первый полный перевод Коран в Персидский произошло во время правления Саманидов в 9 веке. По мнению историков, благодаря ревностной миссионерской работе правителей Саманидов до 30 000 шатров Турки пришел исповедовать ислам, а затем под Газневиды более 55000 под Ханафи школа мысли.^[34] После Саффариды и Саманидов, Газневиды повторно завоевал Трансоксанию и вторгся в Индийский субконтинент в 11 веке. Затем последовали мощные Гуриды и Тимуриды кто еще больше расширил культуру ислама и Тимуридский ренессанс, доходя до Бенгалия.

индюк

Основные статьи: Арабо-византийские войны, Византийско-сельджукские войны, Византийско-османские войны.

Индийский субконтинент

12-кратная панорама, на которой запечатлено великолепное шествие в Ид аль-Фитр Мусульмане в Империя Великих Моголов.

В Эпоха исламских порохов доминируя над западом, центром и югом Азия.

Исламское влияние впервые проявилось в Индийский субконтинент в начале 7 века с приходом арабских торговцев. Арабские торговцы посещали Малабарский район, который был связующим звеном между ними и портами Юго-Восточная Азия торговать еще до установления ислама в Аравии. По словам историков Эллиота и Доусона в их книге История Индии, рассказанная ее собственными историками, первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на побережье Индии еще в 630 году нашей эры. Считается, что первая индийская мечеть была построена в 629 году н.э., якобы по приказу неизвестного правителя династии Чера, при жизни Мухаммад (c. 571–632) в Кодунгаллур, в районе Триссур, Керала к Малик Бин Динар. На Малабаре мусульман называют Маппила.

В Бенгалия, Арабские купцы помогли основать Порт Читтагонга. Рано Суфий миссионеры поселились в регионе еще в 8 веке.^[4]^[35]

Х. Г. Роулинсон в своей книге Древняя и средневековая история Индии (ISBN 81-86050-79-5), утверждает, что первые арабские мусульмане поселились на индийском побережье в последней половине VII века. Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его работе. Руководства для округов Южная Канара и Мадрас,^[36] а также Харидасом Бхаттачарьей в Культурное наследие Индии Vol. IV.^[37]

Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду.^[38] Однако это было последующее расширение Завоевание мусульман на индийском субконтиненте в течение следующих тысячелетий утвердил ислам в регионе.

Мир Сайид Али, портрет молодого индийского мусульманского ученого, пишущего комментарий к Коран, во время правления Император Великих Моголов Шах Джахан.

В них заложена концепция ислама как иностранного навязывания и индуизм являясь естественным состоянием местных жителей, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта исламизации Индийского субконтинента, сильно противоречит политике раздел и коммунализм в Индии. Существуют серьезные разногласия относительно того, как обращение в ислам произошло на Индийском субконтиненте.^[39] Обычно они представлены следующими школами мысли:^[39]

Обращение было комбинацией, первоначально в результате насилия, угрозы или другого давления на человека.^[39]
Как социокультурный процесс распространения и интеграции в течение длительного периода времени в сферу доминирующего Мусульманская цивилизация и глобальное государство в целом.^[40]
Похожая точка зрения состоит в том, что обращение в веру происходило по нерелигиозным причинам прагматизма и покровительства, таких как социальная мобильность среди мусульманской правящей элиты или освобождение от налогов.^[39]^[40]
Комбинация, изначально сделанная под принуждением, за которой последовала настоящая перемена взглядов.^[39]
Что основная масса мусульман - потомки мигрантов из Иранское плато или арабов.^[40]

Император Аурангзеб, кто запомнил Коран, с помощью нескольких арабских и иракских ученых составили Фатава-э-Аламгири

Англофоб и первый борец за свободу современной Индии Типу Султан, друг Наполеон Бонапарт, противостоит Британский вовремя Осада Шрирангапатны, где он позже убит.

Мусульманские миссионеры сыграли ключевую роль в распространении ислама в Индии, а некоторые миссионеры даже играли роль торговцев или торговцев. Например, в 9 веке Исмаилиты послал миссионеров через Азия во всех направлениях под разными обличьями, часто как торговцы, суфии и купцы. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые исмаилитские миссионеры побывали в Индия и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индусов. Например, они представляли Али как десятый аватар Вишну и писал гимны, а также Махди пурана в их стремлении привлечь новообращенных.^[31] В других случаях новообращенные получали благодаря усилиям правителей по пропаганде. В соответствии с Ибн Батута, то Халджис поощрял переход на ислам сделав это обычаем представлять новообращенного султану, который надевает на новообращенного мантию и награждает его золотыми браслетами.^[41] В течение Делийский султанат с Ихтияр Уддин Бахтияр Хилджи контроль над Бенгалия, Мусульманские миссионеры в Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения числа обращенных в ислам.^[42]

В Империя Великих Моголов основан Бабур, прямой потомок Тимур и Чингисхан, смог завоевать почти весь Южная Азия. Хотя крайняя религиозная терпимость наблюдалась во времена правления императора. Акбар s, правление при императоре Аурангзеб засвидетельствовал полное установление исламского шариат и повторное введение Джизья путем компиляции Фатава-э-Аламгири.^[43]^[44] Моголы, уже терпящие постепенный упадок в начале 18 века, были захвачены Афшарид линейка Надер Шах.^[45] Упадок Великих Моголов предоставил возможности для Империя маратхов, Сикхская Империя, Королевство Майсур, Навабы Бенгалии и Муршидабада и Низамы Хайдарабада осуществлять контроль над обширными регионами Индийского субконтинента.^[46]

После вторжений Надер Шах и Ост-Индская компания, Империя Великих Моголов была разбита на более мелкие державы, такие как шииты Наваб Бенгалии, то Наваб из Авада, то Низам Хайдарабадский, а Королевство Майсур, крупнейшая экономическая и военная держава Азии во время британского колониализма, управляемая Типу Султан.

Юго-Восточная Азия

Минарет Мечеть Менара Кудус под влиянием обоих Исламский и в основном Индуистский -Буддист храм -подобно Яванский структура.

Еще до того, как среди индонезийских общин установился ислам, мусульманские моряки и торговцы часто посещали берега современной Индонезии, большинство из этих первых моряков и торговцев прибыли из Аббасидский халифат недавно созданные порты Басра и Дебал, многие из самых ранних мусульманских отчетов об этом регионе отмечают присутствие таких животных, как орангутанг, носороги и ценный торговля специями такие товары, как гвоздика, мускатный орех, галангал и кокос.^[47]

Мусульманин "Еда кувшин" из Филиппины, также известный как гадур, хорошо известна своим латунь с серебро инкрустация.

Ислам пришел к Юго-Восточная Азия сначала по пути мусульманских торговцев на главном торговом пути между Азией и Дальний Восток, затем был распространен Суфийские приказы и, наконец, консолидированные за счет расширения территорий обращенных правителей и их общин.^[48] Первые общины возникли в Северной Суматра (Ачех ) и Малакка Россия оставалась оплотом ислама, откуда он распространялся по торговым маршрутам в регионе.^[48] Нет четких указаний на то, когда ислам впервые пришел в этот регион, первые мусульманские надгробия датируются 1082 годом.^[49]

Когда Марко Поло посетив этот район в 1292 году, он отметил, что городское портовое государство Перлак был мусульманином,^[49] Китайские источники фиксируют присутствие мусульманской делегации к императору из Королевство Самудра (Пасай) в 1282 г.,^[48] в других отчетах приводятся примеры мусульманских общин, присутствующих в Королевство Мелаю за тот же период времени, в то время как другие фиксируют присутствие китайских торговцев-мусульман из таких провинций, как Фуцзянь.^[49] Распространение ислама в основном шло по торговым путям на восток через преимущественно Буддист полвека спустя в Малакка мы видим, что первая династия возникла в форме Султанат Малакка в дальнем конце архипелага формируется путем преобразования одного Парамешвара Дэва Шах в мусульманина и принятие имени Мухаммад Искандар Шах^[50] после женитьбы на дочери правителя Пасая.^[48]^[49]

В 1380 году суфийские ордена распространили ислам отсюда до Минданао.^{[нужна цитата ]} Ява был резиденцией главного королевства региона, Империя Маджапахит, которым правил Индуистский династия. По мере того, как торговля в регионе росла вместе с остальным мусульманским миром, исламское влияние распространилось на суд, даже когда политическая власть империи ослабла, и поэтому к тому времени Раджа Кертавиджая преобразован в 1475 году в руки суфия. Шейх Рахмат, султанат уже имел мусульманский характер.

Другой движущей силой смены правящего класса в регионе была концепция среди растущих мусульманских общин региона, когда правящие династии пытались наладить такие родственные узы посредством брака.^{[нужна цитата ]} К тому времени колониальный полномочия и их миссионеры прибыл в 17 веке в регион до Новая Гвинея был в подавляющем большинстве мусульман с анимист меньшинства.^[49]

Флаги султанатов в Ост-Индии

Внутренняя Азия и Восточная Европа

Ильханство Империя линейка, Газан, изучая Коран (Азербайджанская культура ).

В середине 7 века нашей эры, после Мусульманское завоевание Персии, Ислам проник в области, которые потом стать частью европейских Россия.^[51] Пример столетия спустя, который можно причислить к самым ранним представлениям ислам в Восточная Европа возникла благодаря работе мусульманского заключенного начала XI века, которого Византийцы захвачены во время одной из их войн с мусульманами. Привезли пленного мусульманина^{[кем? ]} на территорию Печенеги, где он обучал и обращал людей в ислам.^[52] Мало что известно о сроках исламизации Внутренняя Азия и из Тюркские народы кто лежал за пределами халифат. Примерно в VII-VIII веках существовало несколько государств тюркских народов, например, Тюркский Хазарский каганат (видеть Хазаро-арабские войны ) и Тюркский тюргешский каганат, который боролся против халифата, чтобы остановить Арабизация и Исламизация в Азии. Начиная с IX века, турки (по крайней мере, индивидуально, если еще не через принятие их государствами) начали принимать ислам. Истории просто отмечают факт пре-Монгол Центральная Азия исламизация.^[53] В Булгары Волги (кому современный Волжские татары прослеживают свои исламские корни) приняли ислам к 10 веку.^[53] под Алмыш. Когда Францисканский монах Вильгельм Рубрук посетил лагерь Батый Хан из Золотая Орда, который недавно (в 1240-х гг.) завершил Монгольское нашествие Волжской Булгарии Он отметил: «Интересно, какой дьявол нес там закон Мачомета».^[53]

Другой современный институт, названный мусульманским, Династия Караханидов из Кара-Ханидское ханство, действовал намного дальше на восток,^[53] установлен Карлуки кто стал исламизированным после обращения в Султан Сатук Бугра Хан в середине 10 века. Однако современная история исламизации региона - или, скорее, сознательного присоединения к исламу - восходит к временам правления улус сына Чингисхан, Джучи, основавший Золотую Орду,^[54] который действовал с 1240-х по 1502 год. Казахи, Узбеки и некоторые мусульманские народы Российская Федерация прослеживают свои исламские корни до Золотой Орды^[53] и пока Берке Хан стал первым монгольским монархом, официально принявшим ислам и даже выступившим против своего родственника Хулагу Хан^[53] в защиту Иерусалим на Битва при Айн Джалут (1263 г.), только намного позже это изменение стало решающим, когда монголы обратились в в массовом порядке^[55] когда столетие спустя Узбек-хан (жил в 1282-1341 гг.) обращен - по сообщениям, от рук Суфий Святой Баба Туклес.^[56]

Некоторые из монгольских племен исламизировались. После жестокого Монгольское нашествие в Среднюю Азию под Хулагу Хан и после Битва за Багдад (1258 г.), Монгольское правление распространилось на почти все мусульманские земли в Азия. Монголы разрушили халифат и преследуемый ислам, заменив его на буддизм как официальная государственная религия.^[55] Однако в 1295 году новый хан Ильханат, Газан, принял ислам, и два десятилетия спустя Золотая Орда при Узбек-хане (годы правления 1313–1341) последовала его примеру.^[55] Монголы были покорены религиозно и культурно; это поглощение открыло новую эру монголо-исламского синтеза^[55] которые сформировали дальнейшее распространение ислама в Центральной Азии и Индийский субконтинент.

В 1330-х годах монгольский правитель Чагатайское ханство (в Средней Азии) принял ислам, в результате чего восточная часть его владений (называемая Могулистан ) восстать.^[57] Однако в течение следующих трех столетий эти Буддист, Шаманский и Христианин Тюркские и монгольские кочевники Казахская степь и Синьцзян также будет конвертирован в руки конкурирующих Суфийские приказы как с востока, так и с запада Памир.^[57] В Накшбандис являются наиболее известными из этих орденов, особенно в Кашгария, где западный Чагатай-хан также был учеником ордена.^[57]

Африка

Северная Африка

В Великая мечеть Кайруана, основанная в 670 году нашей эры (50 год по исламскому календарю) арабским генералом и завоевателем Укба ибн Нафи, является старейшей мечетью на западных исламских землях.^[58] и представляет собой архитектурный символ распространения ислама в Северной Африке, расположенный в Кайруан, Тунис.

В Египет Первоначально обращение в ислам происходило значительно медленнее, чем в других областях, таких как Месопотамия или Хорасан, и считалось, что мусульмане составляли большинство лишь в XIV веке.^[59] Во время первоначального вторжения победившие мусульмане предоставили христианской общине в Александрия, например, и александрийцы быстро отозвали свои изгнанные Монофизит патриарх правит ими, подчиняясь только высшей политической власти завоевателей. Таким образом, город сохранился как религиозная община под арабским мусульманским господством, более желанным и более терпимым, чем Византия.^[60] (Другие источники задаются вопросом, насколько местное население приветствовало мусульман-завоевателей.)^[61]

Византийское правление было положено арабами, которые вторглись в Тунис с 647 до 648^[62] и Марокко в 682 г. в ходе их стремления расширить власть ислама. В 670 году арабский полководец и завоеватель Укба ибн Нафи основал город Кайруан (в Тунисе) и его Великая мечеть также известная как мечеть Укба;^[63] то Великая мечеть Кайруана является предком всех мечетей в западном исламском мире.^[58] берберский войска широко использовались арабами при завоевании Испании, которое началось в 711 году.

Ни один из предыдущих завоевателей не пытался ассимилировать берберов, но арабы быстро обратили их в свою веру и заручились их помощью в дальнейших завоеваниях. Без их помощи, например, Андалусия никогда бы не стала Исламским государством. At first only Berbers nearer the coast were involved, but by the 11th century Muslim affiliation had begun to spread far into the Сахара.^[64]

The conventional historical view is that the conquest of North Africa by the Islamic Umayyad Caliphate between CE 647–709 effectively ended Catholicism in Africa for several centuries.^[65] However, new scholarship has appeared that provides more nuance and details of the conversion of the Christian inhabitants to Islam. A Christian community is recorded in 1114 in Qal'a in central Algeria. There is also evidence of religious pilgrimages after 850 CE to tombs of Catholic saints outside of the city of Carthage, and evidence of religious contacts with Christians of Arab Spain. In addition, calendar reforms adopted in Europe at this time were disseminated amongst the indigenous Christians of Tunis, which would have not been possible had there been an absence of contact with Rome. Во время правления Умар II, the then governor of Africa, Ismail ibn Abdullah, was said to have won the Берберы to Islam by his just administration, and other early notable missionaries include Abdallah ibn Yasin who started a movement which caused thousands of Берберы to accept Islam.^[31]

Африканский рог

The port and waterfront of Зейла.

The history of commercial and intellectual contact between the inhabitants of the Somali coast и Аравийский полуостров may help explain the Сомалийский народ связь с Мухаммад. The early Muslims fled to the port city of Зейла в современном северном Сомали to seek protection from the Quraysh at the court of the Аксумский император в настоящее время Эфиопия. Говорят, что некоторые из мусульман, которым была предоставлена защита, затем поселились в нескольких частях региона Хорн для распространения этой религии. The victory of the Muslims over the Quraysh in the 7th century had a significant impact on local merchants and sailors, as their trading partners in Arabia had then all adopted ислам, and the major trading routes in the Средиземноморье и красное море came under the sway of the Мусульманские халифы. Through commerce, Islam spread amongst the Somali population in the coastal cities. Нестабильность на Аравийском полуострове привела к дальнейшей миграции первых мусульманских семей на побережье Сомали. Эти кланы пришли, чтобы служить катализаторами, распространяя веру в большие части региона Рога.^[66]

Восточная Африка

Principal cities of East Africa, c. 1500. The Килва Султанат held sway from Cape Correntes на юге к Малинди на севере.

The Great Mosque of Kilwa Kisiwani, made of coral stones is the largest Mosque of its kind.

On the east coast of Africa, where Arab mariners had for many years journeyed to trade, mainly in slaves, Arabs founded permanent colonies on the offshore islands, especially on Занзибар, in the 9th and 10th century. From there Arab trade routes into the interior of Africa helped the slow acceptance of Islam.

К 10 веку Килва Султанат был основан Али ибн аль-Хасан Ширази (was one of seven sons of a ruler of Шираз, Persia, his mother an Абиссинский slave girl. Upon his father's death, Ali was driven out of his inheritance by his brothers). His successors would rule the most powerful of Sultanates в Побережье суахили, during the peak of its expansion the Килва Султанат stretched from Иньямбане на юге к Малинди на севере. 13 век Мусульманин путешественник Ибн Баттута noted that the great mosque of Kilwa Kisiwani был сделан из коралловый камень (the only one of its kind in the world).

In the 20th century, Islam grew in Africa both by birth and by conversion. The number of Muslims in Africa grew from 34.5 million in 1900 to 315 million in 2000, going from roughly 20% to 40% of the total population of Africa.^[67] However, in the same time period, the number of Christians also grew in Africa, from 8.7 million in 1900 to 346 million in 2000, surpassing both the total population as well as the growth rate of Islam on the continent.^[67]^[68]

Западная африка

The Great Mosque of Дженне.

The spread of Islam in Africa began in the 7th to 9th century, brought to North Africa initially under the Династия Омейядов. Extensive trade networks throughout North and West Africa created a medium through which Islam spread peacefully, initially through the merchant class. By sharing a common religion and a common transliteralization (арабский ), traders showed greater willingness to trust, and therefore invest, in one another.^[69] Moreover, toward the 19th century, the Нигерия основан Сокотский халифат во главе с Усман дан Фодио exerted considerable effort in spreading Islam.^[31]

Европа

Тарик ибн Зияд был Мусульманин general who led the Islamic conquest of Вестготский Hispania in 711-718 A.D. He is considered to be one of the most important military commanders in Иберийский история. Название "Гибралтар " это испанский derivation of the арабский имя Джабал Тарик (جبل طارق) (meaning "mountain of Tariq"), named after him.

Есть сведения о торговые связи between the Muslims and the Русь, apparently Vikings who made their way towards the Черное море через Центральная Россия. On his way to Volga Bulgaria, Ибн Фадлан brought detailed reports of the Rus, claiming that some had converted to ислам.

По словам историка Якут аль-Хамави, то Böszörmény (Izmaelita or Ismaili / Низари) denomination of the Muslims who lived in the Королевство Венгрия in the 10th to 13th centuries, were employed as mercenaries by the kings of Hungary.

Hispania / Al-Andalus

Интерьер Собор Кордовы, ранее Great Mosque of Córdoba was built in 742. It is one of the finest examples of Исламская архитектура в Омейяды стиль; inspired the design of other Mosques in Аль-Андалус.

The history of Arab and Islamic rule in the Iberian peninsula is probably one of the most studied periods of European history. For centuries after the Arab conquest, European accounts of Arab rule in Iberia were negative. European points of view started changing with the Протестантская реформация, which resulted in new descriptions of the period of Islamic rule in Spain as a "golden age" (mostly as a reaction against Spain's militant Roman Catholicism after 1500)^{[нужна цитата ]}.

The tide of Arab expansion after 630 rolled through North Africa up to Ceuta in present-day Morocco. Their arrival coincided with a period of political weakness in the three centuries old kingdom established in the Iberian peninsula by the Germanic Вестготы, who had taken over the region after seven centuries of Roman rule. Seizing the opportunity, an Arab-led (but mostly Berber) army invaded in 711, and by 720 had conquered the southern and central regions of the peninsula. The Arab expansion pushed over the mountains into southern Франция, and for a short period Arabs controlled the old Visigothic province of Septimania (centered on present-day Narbonne). The Arab Caliphate was pushed back by Чарльз Мартель (Frankish Mayor of the Palace) at Poitiers, and Christian armies started pushing southwards over the mountains, until Карл Великий established in 801 the Spanish March (which stretched from Barcelona to present day Navarre).

A major development in the history of Muslim Spain was the dynastic change in 750 in the Arab Caliphate, when an Umayyad Prince escaped the slaughter of his family in Damascus, fled to Cordoba in Spain, and created a new Islamic state in the area. This was the start of a distinctly Spanish Muslim society, where large Christian and Jewish populations coexisted with an increasing percentage of Muslims. There are many stories of descendants of Visigothic chieftains and Roman counts whose families converted to Islam during this period. The at-first small Muslim elite continued to grow with converts, and with a few exceptions, rulers in Islamic Spain allowed Christians and Jews the right specified in the Koran to practice their own religions, though non-Muslims suffered from political and taxation inequities. The net result was, in those areas of Spain where Muslim rule lasted the longest, the creation of a society that was mostly Arabic-speaking because of the assimilation of native inhabitants, a process in some ways similar to the assimilation many years later of millions of immigrants to the United States into English-speaking culture. As the descendants of Visigoths and Hispano-Romans concentrated in the north of the peninsula, in the kingdoms of Asturias/Leon, Navarre and Aragon and started a long campaign known as the 'Reconquista' which started with the victory of the Christian armies in Ковадонга in 722. Military campaigns continued without pause. In 1085 Alfonso VI of Castille took back Toledo. In 1212 the crucial Битва при Лас-Навас-де-Толоса meant the recovery of the bulk of the peninsula for the Christian kingdoms. In 1238 James I of Aragon took Valencia. In 1236 the ancient Roman city of Кордова was re-conquered by Ferdinand III of Castille and in 1248 the city of Севилья. The famous medieval epic poem 'Cantar de Mio Cid ' narrates the life and deeds of this hero during the Реконкиста.

The Islamic state centered in Cordoba had ended up splintering into many smaller kingdoms (the so-called taifas). While Muslim Spain was fragmenting, the Christian kingdoms grew larger and stronger, and the balance of power shifted against the 'Taifa' kingdoms. The last Muslim kingdom of Granada in the south was finally taken in 1492 by Queen Isabelle of Castille and Ferdinand of Aragon. In 1499, the remaining Muslim inhabitants were ordered to convert or leave (at the same time the Jews were expelled). Poorer Muslims (Moriscos ) who could not afford to leave ended up converting to Catholic Christianity and hiding their Muslim practices, hiding from the Spanish Inquisition, until their presence was finally extinguished.

Балканы

In Balkan history, historical writing on the topic of conversion to Islam was, and still is, a highly charged political issue. It is intrinsically linked to the issues of formation of national identities and rival territorial claims of the Balkan states. The generally accepted nationalist discourse of the current Balkan historiography defines all forms of Islamization as results of the Ottoman government's centrally organized policy of conversion or Дава. The truth is that Islamization in each Balkan country took place in the course of many centuries, and its nature and phase was determined not by the Ottoman government but by the specific conditions of each locality. Ottoman conquests were initially military and economic enterprises, and religious conversions were not their primary objective. True, the statements surrounding victories all celebrated the incorporation of territory into Muslim domains, but the actual Ottoman focus was on taxation and making the realms productive, and a religious campaign would have disrupted that economic objective.

Ottoman Islamic standards of toleration allowed for autonomous "nations" (millets ) in the Empire, under their own personal law and under the rule of their own religious leaders. As a result, vast areas of the Balkans remained mostly Christian during the period of Ottoman domination. In fact, the Eastern Orthodox Churches had a higher position in the Ottoman Empire, mainly because the Patriarch resided in Istanbul and was an officer of the Ottoman Empire. In contrast, Roman Catholics, while tolerated, were suspected of loyalty to a foreign power (the Papacy). It is no surprise that the Roman Catholic areas of Bosnia, Kosovo and northern Albania, ended up with more substantial conversions to Islam. The defeat of the Ottomans in 1699 by the Austrians resulted in their loss of Hungary and present-day Croatia. The remaining Muslim converts in both elected to leave "lands of unbelief" and moved to territory still under the Ottomans. Around this point in time, new European ideas of romantic nationalism started to seep into the Empire, and provided the intellectual foundation for new nationalistic ideologies and the reinforcement of the self-image of many Christian groups as subjugated peoples.

As a rule, the Османы did not require followers of Greek Orthodoxy to become Мусульмане, although many did so in order to avert the socioeconomic hardships of Ottoman rule^[70] One by one, the Balkan nationalities asserted their independence from the Empire, and frequently the presence of members of the same ethnicity who had converted to Islam presented a problem from the point of view of the now dominant new national ideology, which narrowly defined the nation as members of the local dominant Orthodox Christian denomination.^[71] Some Muslims in the Balkans chose to leave, while many others were forcefully expelled to what was left of the Ottoman Empire.^[71] This demographic transition can be illustrated by the decrease in the number of mosques in Белград, from over 70 in 1750 (before Serbian independence in 1815), to only three in 1850.

Иммиграция

Since the 1960s, many Muslims have migrated to Western Europe. They have come as immigrants, гастарбайтеры, asylum seekers or as part of family reunification. Как результат, Muslim population in Europe has steadily risen.

А Pew Forum study, published in January 2011, forecast an increase of proportion of Muslims in European population from 6% in 2010 to 8% in 2030.^[72]