Исламизация в Пакистане - Islamization in Pakistan

Часть серия на: исламизм
Основы ислам История Культура Экономика Политика Секуляризм
Идеологии исламизм Кутбизм Салафитское движение Международное распространение Шиитский исламизм Исламский фундаментализм
Концепции Отступничество в исламе Такфир Халифат Исламская демократия Исламский социализм Исламское государство Исламская монархия Исламская республика Исламизация  (знаний ) Джихад Исламский терроризм Джихадизм Панисламизм Политический ислам аспекты Постисламизм Шариат Шура Теория двух наций Умма
Влияния Антикоммунизм Антиимпериализм Антисионизм Исламский золотой век Исламское возрождение
Движения Схоластический Барелви Дават-и-Ислами Ахли Хадис Деобанди Мадхализм Нурчу Движение Сахва Ваххабизм Международное распространение Политическая Хизб ут-Тахрир Иранская революция Джамаат-и-Ислами Милли Гёрюш мусульманское братство Техрик-и-Лаббайк Пакистан Список исламских политических партий Воинствующий Воинствующий исламизм, базирующийся в Регион MENA Южная Азия Юго-Восточная Азия К югу от Сахары
Ключевые тексты Реконструкция религиозного Мысль в исламе (Икбал 1930-х годов ) Принципы государства и правительства (Асад 1961 ) Маалим фи аль-Тарик («Вехи») (Кутб 1965 ) Исламское правительство: Управление юриста ("Велаят-э факих") (Хомейни 1970 )
Главы государства Али Хаменеи Омар аль-Башир Муаммар Каддафи Реджеп Тайип Эрдоган Рухолла Хомейни Мохамед Морси Мохаммед Омар Дом Саудов Дом Тани Зия-уль-Хак
Ключевые идеологи Мухаммад Абдух Джамал ад-Дин аль-Афгани Кази Хуссейн Ахмад Мухаммад Насируддин аль-Албани Мухаммад Асад Хасан аль-Банна Речед Ганнуши Сафват Хегази Мухаммад Икбал Али Хаменеи Рухолла Хомейни Неджип Фазыл Кисакюрек Абул А'ла Маудуди Таки ад-Дин ан-Набхани Юсуф аль-Карадави Сайид Кутб Тарик Рамадан Ата Абу Рашта Рашид Рида Навваб Сафави Али Шариати Хаджи Шариатулла Хасан Аль-Тураби Ахмед Ясин Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб
Критика исламизма Критика исламизма Критика ислама Либеральные движения в исламе Халед Абу аль-Фадл Фараг Фода Абдельвахаб Меддеб Марьям Намазие Мааджид Навааз Оливье Рой
похожие темы Ислам и другие религии Исламофобия Реформистские движения Современность  (Модернизм )
Исламский портал  Политический портал

Шаризация или же Исламизация (Урду: اسلامی حکمرانی) Имеет долгую историю в Пакистане с момента его основания, но он стал основной политикой,^[1] или "центральная часть"^[2] правительства Генерал Мухаммад Зия-уль-Хак, правитель Пакистан с 1977 года до своей смерти в 1988 году. Зию также называли «человеком, наиболее ответственным за превращение Пакистана в глобальный центр политический ислам."^[3]

В Пакистанское движение получил независимость страны от британская империя как государство с мусульманским большинством.^[4] На момент своего основания Доминион Пакистана не имела официальной государственной религии до 1956 года, когда конституция провозгласила Исламскую Республику Пакистан. Несмотря на это, никаких религиозных законов для правительственных и судебных протоколов и гражданского управления еще не было принято до середины 1970-х годов, когда в результате военного переворота генерал Мухаммед Зия Уль-Хак пришел к власти. Операция Fair Play который сверг премьер-министра Зульфикар Али Бхутто.

Зия-уль-Хак взял на себя обязательство усилить свою интерпретацию Низам-э-Мустафа («Правило пророка» Мухаммад ), т.е. создать исламское государство и обеспечить соблюдение шариат закон.^[5]

Зия учредила отдельные шариатские суды^[6] и скамейки^[7][8] судить судебные дела с использованием исламской доктрины.^[9]В пакистанский закон были добавлены новые уголовные преступления (прелюбодеяние, блуд и виды богохульства) и новые наказания (порка, отсечение конечностей и забивание камнями до смерти). Интерес платежи по счетам в банках были заменены платежами по принципу «прибыли и убытки». Закят благотворительные пожертвования стали ежегодным налогом в размере 2,5%. Школьные учебники и библиотеки были отремонтированы, чтобы удалить неисламские материалы.^[10]Офисы, школы и фабрики должны были предоставить место для молитв.^[11]Зия усилила влияние улама (Исламское духовенство) и исламские партии,^[9] в то время как консервативные ученые стали неотъемлемой частью телевидения.^[11]10 000 активистов из Джамаат-и-Ислами партии были назначены на правительственные посты, чтобы обеспечить продолжение его повестки дня после его ухода.^{[5][9][12][13]} Консервативный улама (Исламские ученые) были добавлены к Совет исламской идеологии.^[7]

В 1984 г. референдум дал Зию и Исламизация программа, 97,7% одобрения официальных результатов. Однако во время и после правления Зии были протесты против законов и их соблюдения. Женские и правозащитные группы выступили против лишения свободы жертв изнасилования в Хадд наказания, новые законы, которые ценят свидетельские показания женщин (Закон о доказательствах) и компенсация кровными деньгами (дият ) вдвое меньше, чем у мужчины. Религиозные меньшинства и правозащитные группы выступили против «расплывчатой ​​формулировки» Закон о богохульстве и его «злонамеренное злоупотребление и произвольное применение».^[14]

Возможные мотивы программы исламизации включали личное благочестие Зии (большинство источников сходятся во мнении, что он происходил из религиозной семьи),^[15] желание получить политических союзников, «выполнить пакистанские смысл«как мусульманское государство, и / или политическая необходимость узаконить то, что некоторые пакистанцы считают его« репрессивным, непредставительным режимом военного положения ».^[16]

Насколько успешно Зия укрепила национальную сплоченность Пакистана с помощью исламизации, спонсируемой государством, остается под вопросом. Шииты -Сунниты религиозные беспорядки вспыхнули из-за разногласий в исламской юриспруденции (фикх ) - в частности, как Закят пожертвования будут распространяться.^[17][18] Между мусульманами-суннитами также были различия.^[19]

В Муттахида Маджлис-и-Амаль (ММА), коалиция исламистских политических партий в Пакистане, призывает к усилению исламизации правительства и общества, в частности, занимая антииндуистскую позицию. ММА возглавляет оппозицию в национальном собрании, имело большинство в провинциальном собрании СЗПП и входило в правящую коалицию Белуджистана. Однако некоторые члены ММА приложили усилия, чтобы отказаться от своей риторики против индусов.^[20]

Еще большая исламизация произошла религиозные обращения в Пакистане.^{[нужна цитата ]}

Предпосылки и история

Президент Рональд Рейган и президент Мухаммад Зия-уль-Хак, 1982.

Пакистан был основан на основе обеспечения суверенной родины мусульманам субконтинента, чтобы они могли жить в условиях самоопределения.^[21]

Идея Пакистана получила огромную поддержку среди британских индийских мусульман, особенно в Президентства и провинции Британской Индии где мусульмане были в меньшинстве, например ВВЕРХ.^[22] В Мусульманская лига лидерство улама (Исламское духовенство) и Джинна сформулировали свое видение Пакистана с точки зрения Исламское государство.^[23] Мухаммед Али Джинна установил тесную связь с улама.^[24] Когда Джинна умер, исламский ученый Маулана Шаббир Ахмад Усмани описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеб а также сравнил смерть Джинны с Пророк проходит.^[24] Усмани попросил пакистанцев вспомнить послание Джинны о единстве, вере и дисциплине и работать, чтобы осуществить его мечту:

создать прочный блок всех мусульманских государств от Карачи до Анкары, от Пакистана до Марокко. Он [Джинна] хотел видеть мусульман всего мира, объединившихся под знаменем ислама, как эффективное средство противодействия агрессивным замыслам их врагов.^[24]

Первый официальный шаг к превращению Пакистана в идеологическое исламское государство был сделан в марте 1949 года, когда первый премьер-министр страны, Лиакат Али Хан, представил Разрешение задач в Учредительное собрание.^[25] В Разрешение задач заявил, что суверенитет над всей вселенной принадлежит Всемогущий Бог.^[26] Президент Мусульманской лиги, Чаудри Халикузаман, объявил, что Пакистан объединит все мусульманские страны в Исламистан - панисламское образование.^[27] Халик считал, что Пакистан был всего лишь мусульманским государством и еще не был исламским государством, но что он определенно может стать исламским государством после объединения всех верующих ислама в единую политическую единицу.^[28] Кейт Каллард, один из первых исследователей пакистанской политики, заметил, что пакистанцы верят в единство цели и мировоззрения мусульманского мира:

Пакистан был основан для продвижения дела мусульман. От других мусульман можно было ожидать сочувствия и даже энтузиазма. Но это предполагало, что другие мусульманские государства будут придерживаться такого же взгляда на отношения между религией и национальностью.^[27]

Однако панисламистские настроения Пакистана в то время не разделялись другими мусульманскими правительствами. Национализм в других частях мусульманского мира был основан на этнической принадлежности, языке и культуре.^[27] Хотя мусульманские правительства не сочувствовали панисламским устремлениям Пакистана, в Пакистан тянулись исламисты со всего мира. Такие фигуры, как Великий муфтий Палестины Аль-Хадж Амин аль-Хусейни и лидеры исламистских политических движений, таких как мусульманское братство, стали частыми гостями в стране.^[29] После Генерал Зия-уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота, Хизб ут-Тахрир (исламистская группа, призывающая к созданию халифата) расширила свою организационную сеть и деятельность в Пакистане. Его основатель, Таки ад-Дин ан-Набхани, будет поддерживать регулярную переписку с Абул А’ла Маудуди, основатель Джамаат-и-Ислами (JI), и он также призвал Д-р Исрар Ахмед продолжить свою работу в Пакистане для создания глобального халифата.^[30]

Социолог Насим Ахмад Джавед провел в 1969 году в предварительно разделенном Пакистане опрос о типе национальной идентичности, используемой образованными профессиональными людьми. Он обнаружил, что более 60% людей в Восточный Пакистан (современный день Бангладеш ) утверждали, что светский национальная идентичность. Однако в Западный Пакистан (нынешний Пакистан) та же фигура утверждала, что Исламский а не светский личность. Кроме того, такая же цифра в Восточный Пакистан определили свою идентичность с точки зрения их этнической принадлежности, а не ислам. Но в Западный Пакистан куда ислам было заявлено, что важнее этнической принадлежности.^[31]

После первых всеобщих выборов в Пакистане Конституция 1973 года был создан избранным парламентом.^[32] В Конституция объявил Пакистан Исламской Республикой и ислам как государственная религия. Он также заявил, что все законы должны быть приведены в соответствие с предписаниями ислама, изложенными в Коран и Сунна и что никакой закон, противоречащий таким судебным запретам, не может быть принят.^[33] В Конституция 1973 года также создали определенные институты, такие как Шариатский суд и Совет исламской идеологии направить толкование и применение ислама.^[34]

5 июля 1977 г. Генерал Зия-уль-Хак привел государственный переворот.^[35] За год или два до этого Зия-уль-Хак государственного переворота, его предшественник, левый премьер-министр Зульфикар Али Бхутто, столкнулся с энергичной оппозицией, которая была объединена под знаменем возрождения Низам-э-Мустафа^[36] ("Правило пророк "). По мнению сторонников движения, создание исламского государства на основе шариат закон означал бы возврат к справедливости и успеху первых дней ислама, когда исламский пророк Мухаммад правили мусульмане.^[37] Пытаясь остановить волну уличной исламизации, Бхутто также призвал к этому и запретил мусульманам пить и продавать вино, посещать ночные клубы и скачки.^[37][38]

Придя к власти, Зия пошел намного дальше, чем Бхутто, взяв на себя обязательство по обеспечению Низам-э-Мустафа,^[5] т.е. шариат закон. Большинство аккаунтов подтверждают, что Зия происходил из религиозной семьи, и религия сыграла важную роль в формировании его личности. Его отец работал гражданским чиновником в штабе армии и был известен как «Маулви» Акбар Али из-за своей религиозной преданности. Зия-уль-Хак присоединился к армии до раздела и иногда оскорблял свое британское начальство своим отказом отказаться от религиозных и культурных традиций. Зия объяснил свое личное сопротивление образу жизни британской индийской кавалерии своей верой в «Бога и его учение».^[39]

В своем первом телеобращении к стране в качестве главы государства он заявил, что

Пакистан, который был создан во имя ислама, продолжит выживать только в том случае, если он будет придерживаться ислама. Поэтому я считаю введение исламской системы необходимой предпосылкой для развития страны.^[40]

В то время как в прошлом «многие правители делали то, что им заблагорассудится во имя ислама», он этого не сделал.^[8][41]

В отличие от Ирана, исламизация в Пакистане была политически консервативной, работающей против, а не с левый силы и идеи. Зия мало сочувствовал Бхутто или его популист, социалист философия - заключена в слогане "Еда, одежда и кров".^[42]Генерал Зия объяснил в 1979 году интервью британскому журналисту Яну Стивенсу:

Основой Пакистана был ислам. ... Мусульмане субконтинента - это отдельная культура. Это было на Теория двух наций что эта часть была вырезана из субконтинента как Пакистан .... Путь господина Бхутто процветать в это общество было разрушением его моральной основы. ... настраивая студентов против учителей, детей против родителей, домовладельцев против арендаторов, рабочих против владельцев заводов. [Пакистан испытывает экономические трудности], потому что пакистанцев заставили поверить в то, что можно зарабатывать, не работая. ... Мы возвращаемся в ислам не по собственному желанию, а в силу обстоятельств. Это не я и не мое правительство навязываю ислам. Этого хотели 99 процентов людей; уличное насилие против Бхутто отражало желание людей ...

— Генерал Зия-уль-Хак, Хаккани, Хуссейн (2005). Пакистан: между мечетью и военными; §Из Исламской Республики в Исламское Государство. США: Фонд Карнеги за международный мир (июль 2005 г.). п. 136. ISBN  978-0-87003-214-1.

Хотя Зия инициировал программу исламизации, он подвергся нападкам со стороны консервативных суннитских сил, которые считали его процесс слишком медленным. Он дистанцировался от некоторых улемов в 1980 году,^[43] а в 1983 году религиозные оппоненты распространили слух о том, что Зия была Ахмади. Зия «была вынуждена публично опровергнуть это утверждение и осудить ахмадийцев как кафиры (неверные) ".^[44]

В 1984 г. референдум был проведен на Зии, Исламизация программе и предоставив ему пятилетний президентский срок. Согласно официальным результатам, 97,7 голосов проголосовали за, а участие избирателей - 60%. Независимые наблюдатели задались вопросом, проголосовали ли 30% избирателей, имеющих право голоса.^[45]

Противодействие поддерживаемой государством исламизации или ее аспектам исходило из нескольких сторон. В 1983 и 1984 годах вспыхнули религиозные беспорядки.^[19] Сектантские разногласия между Сунниты и Шииты ухудшилось по сравнению с выпуском 1979 г. Закят постановление, но различия в фикх юриспруденция также возникла в браке и разводе, наследовании и завещаниях и применении наказаний хадд.^[17][18]

Среди мусульман-суннитов возникали споры между Деобандис и Барелвис.^[19] Зия поддерживал доктрину Деобанди и суфийскую пирс из Синд (кем были Барелви) примкнули к антизиянским Движение за восстановление демократии.^[19]

Постановление Худуд

Фраз Вахла в детстве в середине 80-х размахивал флагом Пакистанской народной партии, возглавляя шествие против закона о маршале и диктатуры генерала Зия Уль-Хака в Пакистане.

Одной из первых и наиболее спорных мер исламизации стала замена частей Уголовного кодекса Пакистана (УПК) на кодекс 1979 года "Постановление Худуд."^[46] (Худуд означает ограничения или ограничения, как в пределах допустимого поведения в исламском праве.) Постановление добавило новые уголовные преступления в виде прелюбодеяние и блуд к пакистанскому законодательству,^[47] и новые наказания порка, ампутация, и забивание камнями до смерти.^[48]

В случае кражи или грабежа наказания PPC в виде тюремного заключения или штрафа или того и другого были заменены ампутацией правой руки преступника за кражу и ампутацией правой руки и левой ноги за грабеж.^[49]За Зина (внебрачный секс) положения, касающиеся супружеской измены, были заменены Постановлением о наказании в виде 100 ударов плетью для не состоящих в браке правонарушителей, и забивание камнями до смерти для женатых преступников.^[49]

Все эти Худуд наказания были максимальными наказаниями, зависящими от Hudd Встречаются доказательства - четыре мусульманских мужчины с хорошей репутацией, свидетельствующие о преступлении. На практике по состоянию на 2014 год требование Хадда еще не было выполнено, и ни один преступник не был забит камнями или ампутирован конечностями в рамках судебной системы Пакистана. Менее строгий тазир стандарты - где наказание представляло собой комбинацию тюремного заключения, штрафов и / или порки^[50]- был применен, и многие правонарушители публично подверглись порке.

Более тревожным для правозащитников и защитников прав женщин, некоторых юристов и политиков было заключение тысяч жертв изнасилования по обвинению в совершении преступления. зина.^[49]Смешение уголовного кодекса Пакистана с исламскими законами было трудным из-за различия в логике, лежащей в основе этих двух правовых систем.^[49]

Запрещающий приказ

«Распитие вина» (и всех других алкогольных напитков) не считалось преступлением в соответствии с первоначальным Уголовным кодексом Пакистана, но в 1977 году распитие и продажа вина мусульманами было запрещено в Пакистане, что каралось тюремным заключением на срок до шести месяцев или штрафом в размере Rs. 5000 / - или и то, и другое. Согласно постановлению о запрещении Зии, это наказание было заменено поркой в ​​восемьдесят полос (со ссылкой на Иджма (консенсусное мнение) Товарищи из Мухаммад со времен Второго халифа Умар ). Немусульмане были исключены, если они получили лицензию на употребление и / или производство алкогольных напитков от правительства.

Постановление о прелюбодеянии (зина)

Самым спорным из таинств было Зина Указ, которым были заменены положения Уголовного кодекса Пакистана, касающиеся супружеской измены. Признанных виновных женщин и мужчин, если они не состояли в браке, наказывали поркой по сотню полосок, и побитый камнями к смерти, если женат. Неподтвержденные показания женщин недопустимы в преступлениях худуд,^[51] поэтому в случаях изнасилования жертв иногда обвиняли в прелюбодеянии и заключали в тюрьму, а их насильников освобождали, потому что женщины не могли выполнить требования исламского хадда, предъявляемые четырьмя уважаемыми мусульманскими мужчинами, свидетельствующими о преступлении. Девочки в возрасте двенадцати лет также иногда заключались в тюрьму и подвергались судебному преследованию за внебрачные половые сношения, потому что постановление отменило закон Пакистана об изнасиловании.^[52]

По словам правоведа Мартина Лау,

Хотя было легко возбудить дело против женщины, обвиняющей ее в супружеской неверности, Постановление о Зине очень затруднило получение женщиной залога до суда. Хуже того, на практике подавляющее большинство обвиняемых женщин были признаны виновными судом первой инстанции только для того, чтобы быть оправданными по апелляции в Федеральный шариатский суд. К тому времени они провели много лет в тюрьме, подверглись остракизму со стороны своих семей и стали социальными изгоями.^[53]

В 1979 году, до вступления в силу указов, в пакистанских тюрьмах содержалось 70 женщин. К 1988 году их было 6000.^[54] Критики жаловались на то, что закон стал способом для «мстительных мужей и родителей» наказывать своих жен или дочерей за непослушание, но что «всякий раз, когда предлагались даже небольшие изменения», религиозные группы и политические партии устраивали «широкомасштабные демонстрации» в оппозиции.^[55]

Пакистанские женские и правозащитные группы протестовали против закона, а международные СМИ предали его гласности. Сторонники защищали наказания Таинств, установленные Богом и законом, как жертвы «крайне несправедливой пропаганды» в СМИ.^[56]

Первый приговор и приговор к смертной казни в сентябре 1981 г.^[57] был отменен под национальным и международным давлением. Признание виновным в супружеской неверности 13-летней слепой девочке (Сафии Биби), которая утверждала изнасилование ее работодателем и его сыном, было отменено, и приговор был отменен в апелляционном порядке после резкой публичной критики. забивания камнями до смерти в начале 1988 г.^[58] вызвал еще большее возмущение общественности и привел к повторному рассмотрению дела и оправданию Федеральным шариатским судом.^[59]

Внимание к проблематичному характеру Постановления и предложения по его пересмотру было уделено рядом назначенных правительством комиссий, а также транслировавшимися по телевидению в течение нескольких недель дебатами по этому вопросу.^[60] В 2006 году некоторые части закона были тщательно пересмотрены Законопроект о защите женщин.^[61]

Шариатские суды и поправки к конституции

В 1978 году Зия учредила «Шариатские апелляционные коллегии», «привитые» к четырем пакистанским Высокие суды.^[7][8][62] Скамейкам было поручено рассматривать судебные дела, используя учение Коран и Сунна, и изучение законов страны, чтобы определить, соответствуют ли они шариат закон, и приведите их в соответствие, если они этого не сделали.^[9]А Апелляционная коллегия шариата Верховного суда был создан, чтобы быть последней инстанцией в Шариат случаи.^[63]

Объявляя об учреждении шариатских скамей, Зия описал их юрисдикцию:

«Каждый гражданин будет иметь право представить любой закон, исполняемый правительством, перед« Шариатской скамьей »и получить свой вердикт, является ли закон полностью или частично исламским или неисламским».

Однако некоторые очень важные законы не подлежали отмене как неисламские.

В Девятая поправка к Конституции Пакистана, добавленный правительством Зии, заявил, что «постановления ислама, изложенные в Священном Коране и Сунне, должны быть высшим законом и источником руководства для законодательства», но уточнил это в статье 203-B, исключив из правила: Конституция, «Мусульманский личный закон, любой закон, относящийся к процедуре любого суда или трибунала», и «до истечения десяти лет с начала действия настоящей главы, любой налоговый закон или любой закон, касающийся взимания и сбора налогов и сборы или банковские или страховые практики и процедуры ... "Таким образом, конституция и основные части законов Пакистана были освобождены от юрисдикции шариата. Кроме того, скамьи шариата не всегда следовали политике Зии и вначале заявляли, что раджм, или же побивание камнями, быть неисламским. Зия-уль-Хак воссоздал суд, который затем постановил раджм Исламский.^[64]

В 1980 году Апелляционные коллегии шариата были распущены и заменены Федеральный шариатский суд (FSC). Его создание было не совсем простым и понятным, поскольку в период с 1980 по 1985 год «положения, касающиеся деятельности FSC, были изменены 28 раз с помощью механизма 12 отдельных указов президента и были включены в Конституцию в 14 подразделах, охватывающих 11 страниц текста. "^[65] В его состав входят восемь судей, назначаемых президентом, «избираемых по большей части из судей высоких судов».^[66]

Судьи вышестоящих судов^[67] назначенные генералом Зия, как правило, были скорее «исламскими умеренными», чем «исламскими активистами», выступавшими за быстрое продвижение исламизации.^{[68][69]:37–8}

В районных судах низшей инстанции существуют «значительные различия в применении и толковании законов худуда», с «гораздо большим энтузиазмом» в отношении их применения в Пенджаб и городской Хайбер-Пахтунхва (ранее СЗПП ), чем в других регионах.^[69]:37

Законы о богохульстве

Объявить вне закона богохульство в Уголовный кодекс Пакистана (УПК) и Уголовно-процессуальный кодекс (УПК) в 1980, 1982 и 1986 годах были внесены поправки.

• Закон 1980 года запрещал оскорбительные высказывания в адрес исламских персонажей и предусматривал наказание в виде трех лет тюремного заключения.^[70]
• В 1982 г. Ахмадия религиозным меньшинствам запрещалось говорить или намекать на то, что они мусульмане.
• В 1986 году заявив обо всем, что подразумевало неуважение к Исламский пророк Мухаммад, Ахль аль-Байт (члены семьи Мухаммеда), Сахабах (сподвижники Мухаммеда) или Шаар-и-Ислам (Исламские символы), был сделан уголовно наказуемое преступление наказывается лишением свободы или штрафом, либо и тем, и другим.^[71]

Религиозные преступления и наказания

Юридическая формулировка, запрещающая богохульство, довольно полна:

Любой, кто с умышленным намерением оскорбить религиозные чувства какого-либо лица, произносит любое слово или издает какой-либо звук в его присутствии или делает какой-либо жест в его глазах или помещает какой-либо предмет в его поле зрения, должен подлежат наказанию в виде тюремного заключения любого вида на срок до одного года, штрафа или и того, и другого.^[78]

До 1986 года в Пакистане было зарегистрировано только 14 случаев богохульства.^[79] С 1987 по 2014 год более 1300 человек были обвинены в богохульстве, в основном это немусульманские религиозные меньшинства. Подавляющее большинство обвинений было предъявлено осквернение из Коран.^[70]

Законы вызывают споры среди небольшого либерального сообщества в Пакистане и международных правозащитных организаций. Согласно одному источнику из религиозного меньшинства, обвинение в богохульстве обычно подвергает обвиняемых, полицию, адвокатов и судей преследованию, угрозам, нападениям и беспорядкам.^[80] Критики жалуются, что пакистанский закон о богохульстве «в подавляющем большинстве используется для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личных мести».^[81] но призывы к изменению законов о богохульстве встретили решительное сопротивление со стороны исламских партий. По состоянию на 2014 год никто не был казнен по закону за богохульство, но 17 человек ожидают смертной казни за это преступление,^[82] и значительное число обвиняемых или связанных с проблемой были убиты от рук мафии или других беспорядков.

Более 50 человек, обвиненных в богохульстве, были убиты до завершения соответствующих судебных процессов.^[79][82] и видные деятели, выступавшие против законов о богохульстве (Салман Тасир, бывший губернатор Пенджаб, и Шахбаз Бхатти, Федеральный министр по делам меньшинств) были убиты после призывов к реформе закона.^[70] Всего с 1990 года 62 человека были убиты в результате обвинений в богохульстве.^[83] Также был зарегистрирован как минимум один случай нападения на немусульманское вероисповедание в соответствии с законами о богохульстве.^[84][85]

Глубина страсти и решительность бдительности против богохульства проявилась в инциденте 21 апреля 1994 г. Гуджранвала где доктора Саджада Фарука избили, забросали камнями, облили керосином и подожгли, а затем тащили по улицам, привязанные к мотоциклу, группа людей после того, как через громкоговорители нескольких местных мечетей было объявлено, что `` христианин сжег копию Корана, и что люди должны выступить и забить его камнями до смерти. Позже выяснилось, что Фарук был не христианином, а набожным мусульманином, но имел врагов с доступом к местным системам оповещения мечети. По состоянию на конец 1994 г. жалоба была подана против пяти человек, но никаких арестов не производилось.^[86][87]

Обвинения богохульство в Пакистане также часто приводили к насилию со стороны толпы и принудительное обращение в ислам в Пакистане. Нападения на христианские и индуистские меньшинства в Пакистане могут быть частью боевого плана, направленного на то, чтобы послать сигнал Западу или поставить в неловкое положение гражданские правительства страны, если они кажутся слишком дружелюбными к Западу.^[88]

Экономическая исламизация

Закят и Ушр Постановление

В краткосрочной перспективе фискальный аспект политики исламизации оказал большее влияние. Оплата налога на подаяние, Закят, а также его сельскохозяйственный аналог, Ушр, традиционно были частными обязанностями мусульман в Пакистане. Вместе они обычно составляли 2,5% годовых сбережений домохозяйств и служили своего рода налогом на богатство, который перераспределялся среди бедноты мусульманской общины.^[89] Одно из положений конституции 1973 года уже предусматривало, что эти налоги должны собираться правительством. Но Бхутто не предпринял никаких шагов для его реализации. В 1979 году Зия решил превратить то, что считалось личным долгом солидарности, в юридическое обязательство. «Постановление о закате и ушре» было издано 20 июня 1980 года. Его городской компонент,закят, вступил в силу в 1981 году, тогда как ушр не вступала в силу до 1983 года. Система, с помощью которой ранее взимались эти налоги, была заменена специальным агентством по рационализации сбора и распределения средств, процесс, который Малик описывает следующим образом:

В первый день месяца поста Рамадана агентства по удержанию закята (банки, почтовые отделения и т. Д.) Посредством вычета у источника снимают 2,5% со всех сберегательных счетов сверх определенного лимита освобождения (установленного в размере 1000 рупий в первый год удержания закята, 1980 г.). Они переводят полученный таким образом закят в Центральный фонд закята (CZF). Этот фонд также пополняется за счет поступлений от «добровольного закята» и «пожертвований», а также от средств других организаций. Следуя определенным критериям, закят затем распределяется между провинциальными фондами закята (PZF) и Национальным фондом закята (NZF). Следуя установленной квоте, PZF переводят средства в местные фонды закята (LZF), другим учреждениям, нуждающимся (mustaqhin) и Национальному фонду закята.^[90]

Пока ушр распространяется в местности, где он был собран, процесс распространения закят показывает целую бюрократическую пирамиду в действии. И здесь политика исламизации усилила государственный контроль над религиозными учреждениями. Дополнительным доказательством этого было Правило Техсил / Талука / Подразделений и местных комитетов (отстранение председателя и членов) (1981 г.), которое позволяло штату увольнять президента местного комитета по закяту, учреждения, которое ранее было независимым от государства. В 1981 г. Аль Закят, влиятельное национальное ежемесячное издание хвасталось, что 250 000 человек были вовлечены в новую систему сбора и распределения средств закят. Финансовый аспект политики исламизации Зии способствовал росту сектантства, термин, который в Пакистане обозначает конфликт между мусульманами-суннитами и шиитами. Как только планы Зии на закят и ушр были обнародованы, лидеры шиитов возражали, что в соответствии с их правовой практикой их секты уплата этих налогов была сугубо индивидуальным выбором, решением, принимаемым по совести. В ответ на обнародование закона они организовали массовую демонстрацию в Исламабаде, которая позже привела их к освобождению от обязательного налога. Установлено, что налоги не устранили сельскую и городскую бедность или уменьшили неравенство в богатстве, которое стало традиционная черта пакистанского общества.^[91][92]

Риба

Зия публично заявил о своем желании упразднить проценты по кредитам и ценным бумагам и создать "Беспроцентная экономика."^[93]Зия заявила, что с 1 июля 1979 года дела Национального инвестиционного фонда, Корпорации по финансированию жилищного строительства и Инвестиционной корпорации Пакистана должны вестись на беспроцентной основе за счет принятия принципа разделения прибылей и убытков (PLS).^[94]1 января 1980 года во всех национализированных коммерческих банках было открыто около 7000 беспроцентных касс.^[93]

В 1981 году процентные платежи должны были быть заменены отчетами о прибылях и убытках (хотя прибыль считалась просто процентами под другим названием).^[10] Правительство ввело и поощрило банки принять схемы финансирования, основанные на мурабаха и или мушарака^[94]

Земельные реформы

Зия не считал земельную реформу или профсоюзную деятельность частью исламской экономики. В обращении к бедным и рабочему классу он высказал свое мнение:

Работодатели не должны предоставлять роти, капда, аур макаан (хлеб, одежда и дома) [отсылка к хорошо известному лозунгу, используемому ПНП Бхутто]. Это было для Всемогущего Бога, который обеспечивает средства к существованию для своего народа. Доверьтесь Богу, и Он одарит вас множеством хороших вещей в жизни.^[95]

Его правительство военного положения также ясно дало понять, что оно «не привержено перераспределительной аграрной политике, и охарактеризовало земельную реформу как обычную политику вознаграждения сторонников и наказания врагов».^[96]

Когда 13 декабря 1980 г. Федеральный шариатский суд объявили, что земельные реформы 1972 и 1977 годов соответствуют предписаниям ислама,^[97] Зия ответила введением трех членов Улема (Исламские ученые) в Федеральный шариатский суд и двое - в Шариатскую апелляционную коллегию Верховного суда (Улема традиционно часто исходящие от класса землевладельцев или, по крайней мере, поддерживающие их интересы). Вновь образованные суды отменили решение FSC в 1990 году.^[97]

После введения военного положения тысячи арендаторов были насильно выселены с земель в различных районах.^[96]

Другой источник, ученый Чарльз Х. Кеннеди, утверждает, что с 1978 по 1992 год «исламские суды», созданные исламизацией (т.е. Апелляционная коллегия шариата и Федеральный шариатский суд ) были гораздо более важными в политике земельной реформы, чем исполнительная или законодательная власть Пакистана. Кеннеди заявляет, что они фактически «приостановили реализацию» земельных реформ, «отменили реформы, разработали новое законодательство, а затем интерпретировали значения новых законов».^[98]

Рабочие протесты

Требования профсоюзов и широких масс относительно повышения заработной платы, улучшения условий труда, социального обеспечения, пособий по старости и компенсации за несчастные случаи не были «оправданием для протестов и забастовок» и рассматривались как беспорядки, которые необходимо подавлять. Максимальное наказание преступников составляло три года строгого заключения и / или поркой. 2 января 1986 года полиция убила 19 бастующих рабочих текстильной фабрики колонии в г. Мултан, руководство которого обратилось за помощью к властям.^[97]

Другие законы шариата

Были предприняты попытки заставить молиться салат пять раз в день.^[9]

В 1985 году был создан отдельный электорат для индуистов и христиан - политика, первоначально предложенная лидером исламистов. Абул А'ла Маудуди. Христианские и индуистские лидеры жаловались, что чувствуют себя исключенными из политического процесса округа, но эта политика пользуется сильной поддержкой исламистов.^[99]

Постановление о кисасе и дияте 1990 года

В 1990 г. Указ об уголовном праве (вторая поправка) на Кисас («возмездие» или месть) и Дият (финансовая компенсация, выплачиваемая наследникам потерпевшего), была введена после того, как Шариатская апелляционная коллегия Верховный суд заявил, что отсутствие Кисас и Дият были противны предписаниям ислама, изложенным в Коране и Сунне.^[100] (Эти законы были введены после смерти Зии, но созданным ею судом - Шариатской апелляционной коллегией Верховного суда.^[101])

По закону потерпевший (или наследники потерпевшего) преступления имел право нанести правонарушителю травмы, идентичные тем, которые получил потерпевший. (Хотя постановление установило компенсацию "кровавых денег" для жертвы женского пола в два раза меньше, чем для мужчины.^[14]) Закон также позволяет правонарушителям освобождать себя от преступления, выплачивая компенсацию потерпевшему или их наследникам, если и только если семья жертвы согласна принять это.

Закон доказывания

Предлагаемый закон доказывания (Канун-и-Шахадат) потребовало бы дачи показаний двух женщин вместо одного мужчины. После протестов и демонстраций против закона компромисс 1984 года ограничил правило финансовыми транзакциями.^[14][102]По словам Чарльза Кеннеди, маловероятно, что закон повлияет на какое-либо дело, переданное в какой-либо суд высшей инстанции Пакистана, потому что «на практике практически каждая финансовая операция в Пакистане по обычаю или правилам требует контрасигнатуры нескольких лиц».^[103]

В отличие от мужчин, женщины, заключающие юридические контракты, должны иметь свидетельскую подпись другого человека.^[51]

Время молитвы

Были выпущены инструкции по регулярному соблюдению молитв, и были приняты меры для совершения полуденной молитвы (Салат Аль Зухур) в государственных и квазигосударственных учреждениях и образовательных учреждениях, в рабочее время и на официальных мероприятиях, а также в аэропортах, на железнодорожных станциях и автобусных остановках.

Постановление Рамадана

An Этрам-э-Рамазан (благоговение перед постом) Был издан указ, запрещающий есть, курить и пить в общественных местах. Согласно пункту этого постановления, эти места, включая рестораны, столовые, мосты, переулки и даже пределы частных домов. Хотя теоретически немусульманское меньшинство в Пакистане освобождено от действия закона, меньшинства арестовываются за то, что ели в общественных местах.^[104]

Правила для женщин

При Зии приказ о том, чтобы женщины покрывали голову в общественных местах, применялся в государственных школах, колледжах и на государственном телевидении. Участие женщин в спорте и исполнительских искусствах было строго ограничено.^[51]

Комиссия Ансари, которая с 80-х годов прошлого века консультировала президента по неисламским общественным традициям, рекомендовала запретить женщинам покидать страну без сопровождения мужчин, а незамужним женщинам без сопровождения не разрешалось служить за границей в дипломатическом корпусе. . Исламский дресс-код был наложен на женщин в глазах общественности, таких как читатели новостей и бортпроводники. ^[105]

Другая политика

Учебники были отремонтированы, чтобы удалить неисламские материалы, а неисламские книги были удалены из библиотек.^[10]Офисы, школы и фабрики должны были предоставить место для молитв; консервативные ученые стали неотъемлемой частью телевидения.^[11] Правительство построило мечети в сельских районах, что дало сельскому населению более широкий доступ к муллы. Он также назначил многих мулл в консультативные группы.^[106]

В соответствии с Первез Худбхой, пакистанский физик, выступавший против фундаментализма, при Зии правительство организовывало международные конференции и финансировало исследования по таким темам, как температура ад и химическая природа джинн (сверхъестественные существа, созданные из огня).^[107][108]

В тюрьмах обязательно религиозное обучение.^[109] Те, кто может продемонстрировать свою способность читать Коран по памяти перед экзаменационной комиссией, имеют право на освобождение от наказания на срок до двух лет.^[110]

Расширения медресе

Образовательные реформы частично проистекали из судебных реформ, поскольку, например, в 1979 году в Университете Каид-э-Азам было создано отделение шариата для подготовки специалистов по исламскому праву. Но Зия уделил личное внимание реорганизации школ Корана (Дини Мадарис, множественное число медресе).Медресе (традиционные религиозные школы) в Пакистане впервые получили государственную поддержку.^[111]По данным одного источника, их число выросло с 893 до 2801 за годы Зии.^[112] Другой утверждает, что с 1983 по 2004 год было открыто 12 тысяч.^[113] Большинство были Деобанди в доктринальной ориентации, а четверть из них были Барелви.^[112] Они получали финансирование от советов закята и предоставляли бесплатное религиозное обучение, проживание и питание обедневшим пакистанцам.^[114] Школы, в которых было запрещено телевидение и радио, подвергались критике со стороны авторов за разжигание сектантской ненависти как между мусульманскими сектами, так и против немусульман.^{[111][112][114]}

Культурная политика

В обращении к нации в 1979 году Зия осудил влияние Западная культура и музыка на даче. Вскоре после этого, PTV национальная телекомпания перестала воспроизводить видеоклипы и любую музыку, кроме патриотических. Большинство кинотеатров в Лахоре было закрыто.^[115] (По состоянию на 2004 год "Лолливуд «Киноиндустрия Пакистана производит около 40 фильмов в год по сравнению с тысячами фильмов в Индии.^[116])

И это несмотря на теплые отношения между Зией и президентом крупнейшей западной страны (Президент США Рональд Рейган ), а также сильную поддержку Зии из этой страны.^[117] Также парадоксально было то, что во время правления Зии (по мнению левого культурного критика Надим Ф. Парача ), экономическое процветание расширило городской средний и нижний средний класс страны, а также распространило популярность Западный Мода 1980-х одежда, прическа и поп-музыка.^[118][119]

Распространенная в Южной Азии напутственная фраза "Худа Хафиз "не приветствовалось в пользу слова" Аллах Хафиз ", которое впервые было использовано в 1985 году в государственных средствах массовой информации, поскольку оно было названо более исламским, чем прежнее выражение, допускающее религиозный плюрализм.^[120]

Причины, критика и сектантское разделение

Мотивация Зия к программе исламизации была описана как включая его личное благочестие, желание «выполнить пакистанские смысл«как мусульманское государство, и политическая необходимость узаконить то, что многие считали« репрессивным, непредставительным режимом военного положения »Зии.^[16]Зия пришла к власти свергнув Зульфикар Али Бхутто, оппозиция которой объединилась вокруг лозунга Низам-э-Мустафа (Исламское правление), что делает сторонников исламизации врагом врага Зии.^[121]

Светские и левые силы обвинили Зию в манипулировании исламом в политических целях.^[8] Нусрат Бхутто Бывшая жена Зульфикара Али Бхутто утверждала, что Зия «использовал ислам», чтобы обеспечить «выживание своего собственного режима» после «ужасов войны 1971 года» в Восточной Бенгалии.^[8]

Один автор указывает на то, что Зия заметно молчал о споре между неортодоксами. Зикри секта и `Алама в Белуджистан, где исламистская доктрина призывала бы перейти на сторону консервативных Алама, но где Зия имела политическую потребность в спокойствии среди Зикри.^[122] Другой отмечает, что Зия использовал статью 203-B для защиты любой части конституции, любых законов о личности и любых финансовых законов от отмены как нарушение законов шариата.^[123]

Сектантское деление

Насколько успешно Зия использовала спонсируемую государством исламизацию для укрепления национального единства, также вызывает споры. В Шииты Мусульманское меньшинство отличалось Сунниты над исламской юриспруденцией (фикх ). Правительство Пакистана склонялось в пользу применения Сунниты закон для всех.^[124]

В частности, спор о том, как Закят пожертвования для бедных должны раздаваться раздуваемой сектантской напряженности^[17][18] и религиозные беспорядки вспыхнули в 1983 и 1984 годах.^[19] Шииты были освобождены от налога на закят на том основании, что они будут вносить свой вклад в свои собственные Шиитский улама на благотворительность. Но это исключение «привело к тому, что все больше и больше пакистанцев объявили себя шиитами», и это явление «имело эффект ужесточения антишиитских настроений среди суннитских исламских активистов». ^[125]

Различия в фикх юриспруденция также возникла в браке и разводе, наследовании и завещаниях и применении наказаний хадд.^[17][18]

Зия-уль-Хак проводил антишиитскую политику^[126] и нападения на шиитов также участились Зия президентство,^[127] с первыми крупными межрелигиозными беспорядками в Пакистане, разразившимися в 1983 г. Карачи а затем распространился на Лахор и Белуджистан.^[128] Сектантское насилие стало повторяющейся чертой Мухаррам месяц каждый год, с межконфессиональным насилием между Сунниты и Шииты проходящий в 1986 году в Парахинар.^[128] В одном печально известном инциденте Резня Гилгита (1988) Gilgit Massacre ..., Усама бен Ладен -вел Сунниты племена нападали, убивали и насиловали Шииты гражданские лица в Гилгит после того, как был введен в должность Пакистанская армия подавить Шииты восстание в Гилгит.^{[129][130][131][132][133]}

Среди мусульман-суннитов, Деобандис и Барелвис тоже были споры.^[19] Зия поддерживал доктрину Деобанди и суфийскую пирс из Синд (кем были Барелви) примкнули к антизиянским Движение за восстановление демократии.^[19]

Подавляющее большинство Барелвис поддержал создание Пакистана,^[134] и Барелви улама также издали фетвы в поддержку Пакистанское движение во время выборов 1946 года,^[135][136] но по иронии судьбы политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу Деобанди (и позже Ахле-Хадис /Салафит ) учреждения.^[137] И это несмотря на то, что большинство Деобанди священнослужители решительно выступал против раздела колониальной Индии и только несколько (хотя и влиятельных) клерикалов деобанди поддержали Пакистанское движение.^[138][137] Зия-уль-Хак заключил прочный союз между военный и Деобанди учреждения.^[137]

Ахмадии, в состав которых входят «многие ведущие ученые и профессионалы», жалуются, что при Зии они были «уволены с работы и обвиняются в захвате их собственности и мечетей». Ахмадии, среди которых много ведущих ученых и профессионалов, отличаются от других мусульман тем, что не считают Мухаммеда последним пророком. Они были уволены с работы и заявляют, что их собственность и мечети были конфискованы при режиме г-на Зии.^[106]

Женское несогласие

Женские группы (Все пакистанская ассоциация женщин и Женский форум действий ) выступил против Дият Постановление (устанавливающее компенсацию "кровавыми деньгами" для жертвы женского пола в два раза меньше, чем для мужчины),^[14] а затем предложенный Закон о доказательствах (который требовал, чтобы показания давали две женщины вместо одного мужчины).^[14] Они оспорили закон на исламской основе, предложив альтернативную интерпретацию Корана. ая (стих)^[139] используется в качестве основы закона, подчеркивая, что в других аят (стихи) предполагается, что мужчины и женщины равны, и, отмечая важность важности свидетельских показаний двух жен Мухаммеда, (Хадиджа и Аиша ) в ранней мусульманской истории.^[14] (Несмотря на их благочестивое опровержение, протестующих встретили слезоточивым газом и Лати (дубинка) обвинения со стороны полиции у здания Высокого суда.^[14] Улама осудил протест как акт отступничества.^[14])

На международном уровне Хьюман Райтс Вотч жаловался, что исключение показаний женщин по делам об изнасиловании (из Худуд Постановления (1979 г.), а также Закон о доказательствах и предлагаемые законы, касающиеся Кисас и Дият, низводил женщин до «более низкого правового статуса», чем мужчин.^[140]

Поддерживать

Анис Ахмад из Международный исламский университет считает, что споры по поводу «фундаментализма» исламизации объясняются неспособностью «мусульманских элит» понять «саму природу закона, открытого Богом».^[141] Он считает, что эти элиты переняли «интеллектуальную культуру и политическую систему» ​​британских колонизаторов, из-за чего они использовали «социологический подход» к пониманию Шариат закон,^[141]и утверждать, что исламские наказания, такие как ампутация, забивание камнями и плетью, являются "бедуин "," племенной "," досовременный "," суровый "," устаревший "и" варварский ".^[141] Далее он утверждает, что в отличие от шариата, секуляризм призывает к снисхождению к преступнику, игнорируя страдания жертвы преступления.^[142] Он считает, что сексуальные желания - это не вопрос личной свободы, а «бунт против установленных в обществе моральных норм»,^[142] что применение шариата к немусульманам - это просто попытка «убедить их действовать рационально»^[143] и эта критика лечение Ахмадии сообщество было создано на основе Отчет Мунира который был "осужден улама [Исламские ученые] ... как предвзятое произведение ".^[144] Ахмад призывает к развитию учебных заведений, чтобы они включали адекватную информацию по текущим вопросам, чтобы иджтихад может осуществляться в социальной, политической, экономической и правовой областях^[145] и считает, что, хотя Зия и других политиков могут критиковать за «фрагментарное и порой легкомысленное» осуществление, «исламским идеалам» исламизации «приверженцы» мусульманский народ Пакистана.^[146]

Наследие

Исламизация подвергся резкой критике. Писатель Ян Талбот обвинил его в том, что он «свел великую традицию веры, богатую человечностью, культурой и чувством социальной справедливости, до системы наказаний и преследований групп меньшинств».^[16] Автор Зафар Икбал Каланаури предполагает, что интерпретация Зией ислама могла «способствовать росту фундаментализма, обскурантизма и регресса» в Пакистане.^[55] Другой авторитет в этой области, Кристоф Джафрело, считает рост исламских движений, включая Лашкар-э-Тайба, «непреднамеренным следствием политики исламизации и поддержки движений джихада», проводимой пакистанскими властями после Зии. Аннотации к сборнику очерков по Исламизация Пакистана, 1979-2009 гг. опубликованный Институтом Ближнего Востока, суммирует 30-летний эффект исламизации, начиная с Зии, как «нарушение основополагающих принципов страны, большая часть ее ресурсов растрачена, а ее социальная ткань разрушена».^[147] При Зии более строгие исламские правила, похоже, не привели к большему социальному спокойствию. Считается, что преступность, пьянство, наркомания увеличились.^[106]

Другие, по крайней мере, писавшие в 1980-х и 1990-х годах, думали, что влияние этого процесса было преувеличено. В 1986 году журналист New York Times Стивен Висман написал, что религиозные и политические лидеры согласны с тем, что изменения исламизации были «в основном маргинальными или косметическими».^[106] Академик Чарльз Х. Кеннеди писал в середине 1990-х годов, что, хотя во время правления Зия «едва ли проходил день, чтобы один или несколько вопросов программы не были в центре политических дебатов в Пакистане», этот процесс имел относительно небольшое влияние. , поскольку политики были «уже действующими», «косметическими» или «оставались нереализованными».^[148][149] Объяснение Кеннеди того, почему риторика об исламизации была бы такой экстравагантной, в то время как реальность была столь скромной, состоит в том, что и у сторонников, и у противников были стимулы преувеличивать ее масштабы и влияние - это сплотило бы их соответствующие политические базы поддержки. С другой стороны, «инсайдеры», ответственные за функционирующее государство, которые осуществили исламизацию, имели (и имеют) стимул к сохранению стабильности и порядка и обеспечению того, чтобы исламизация проходила «упорядоченно и осторожно» (и осторожно).^[150] Преувеличение со стороны врагов исламизации в СМИ и оппозиции (например, Беназир Бхутто ) не подвергались цензуре и даже не оспаривались правительством или правительственной бюрократией, поскольку они «доказали» исламским активистам, стоящим по другую сторону вопроса, что «правительство с энтузиазмом осуществляет Низам-э-Мустафа".^[151] Не обладая глубокими знаниями о Пакистане, иностранная пресса приняла эти сообщения.^[151]

По словам Зафара Икбала Каланаури, закон при Зии нестабилен. Он часто менялся или грозил измениться из-за разногласий между правящими фракциями. Есть несоответствия

• Между правовыми нормами и общественно соблюдаемыми нормами;
• Между статутными правовыми нормами и нормами, применяемыми на практике в судах (например, Хадд трудно осуществить, потому что признание, отказ от признания и строгие стандарты доказывания затрудняют исполнение);
• Между различными формальными правовыми нормами (например, несоблюдение Постановление о мусульманских семейных законах суды терпят, но должны строго наказываться в соответствии с Зина Распоряжение). Другим примером этого противоречия является то, что конституция гарантирует женщинам равный статус, с одной стороны, но, с другой стороны, они сильно дискриминируются в уголовном праве.^[55]

Исламизация после Зия-уль-Хака

После смерти Зия уль-Хака, Беназир Бхутто - дочь Зульфикар Али Бхутто, премьер-министр, которого он свергнул и казнил, был избран премьер-министром. Хотя она была ярым противником исламизации Зии, она не ликвидировала Федеральный шариатский суд, Шариатскую апелляционную коллегию Верховного суда и не отменила указы Худуд и Рамазан.^[152] Однако она освободила всех осужденных женщин-заключенных в Пакистане, не признанных виновными в убийстве (большинство из которых находились в тюрьме из-за постановлений Худуд), что стало одним из ее первых действий после прихода к власти.^[153] и вообще практиковавшееся «бюрократическое пренебрежение» аппаратом исламизации.^[154]

В октябре 1990 г.^[155] и Дият^[156] Постановление (QDO) было введено тогдашним президентом Гуламом Исхак Ханом.^[157]В 1997 г. во время правления Наваз Шариф Постановление о кисас и дият, которое теперь охватывает все преступления против человеческого тела, стало парламентским актом. Как следствие, преступления против человеческого тела в Пакистане больше не считаются преступлениями «против общества или государства», а «против личности». Таким образом, если жертва или ее семья примут такое решение, преступники «могут выйти на свободу даже после совершения» убийства.^[157]

В 1996 году Закон об отмене порки (принят Беназир Бхутто Народная партия Пакистана ), запретил приговоры / наказания виновных в избиении плетью, за исключением случаев, когда они назначаются в качестве наказания хадд.^[158] Этот закон «значительно сократил» количество случаев телесных наказаний.^[159]

Чтобы снять ограничения на юрисдикцию шариата, «Закон об обеспечении соблюдения шариата», впервые обнародованный Зией в 1988 году, но не принятый парламентом (и, таким образом, срок действия которого истек при Беназир Бхутто), был принят парламентом на голосование под Наваз Шариф в 1991 году. Закон предоставил юрисдикцию по делам, связанным с шариатом, Федеральному шариатскому суду, а не менее склонным к исламским активистам Высоким судам.^[160] Но вопрос о том, имел ли закон большее политическое влияние, чем юридическое, обсуждается, потому что он поддерживает ограниченные стандарты верховенства шариата. Стандарт толкования для вышестоящих судов допускает только решения, «соответствующие исламским принципам юриспруденции», когда «возможно более одного толкования» закона ».^[161]

Судебные решения

В отсутствие сильного политического руководства или общественного согласия после кончины Зии суды высшей инстанции были главным, как говорят некоторые (Чарльз Кеннеди), «реальным» определяющим фактором «содержания и темпов исламской реформы», поскольку они интерпретировали свою юрисдикцию как подумайте, какие законы и действия «противны исламу».^[162] Другой ученый (Мартин Лау) называет процесс исламизации в Пакистане в значительной степени "управляемым судьей".^[163]

Одним из препятствий на пути отмены законов, которые, по мнению активистов, были неисламскими, было отсутствие верховенства шариата в конституции. Активисты пытались использовать Резолюцию о целях с ее принципом, что «мусульмане должны иметь возможность управлять своей жизнью в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учениями и требованиями ислама, изложенными в Священном Коране и Сунне», но резолюция изначально был частью преамбула конституции, а не в самой конституции, и в результате постановление 1973 года объявило, что она «не имеет того же статуса или власти», что и «нормальная писаная конституция». В 1985 году в конституцию были внесены поправки, и Резолюция о целях стала статьей 2-А «восстановленной конституции».^[164] С этим изменением Dr. Танзил-ур-Рахман - особенно «искусный» исламский активист и судебный деятель - утверждал, что упорядочивание жизни мусульман »в соответствии с учением и требованиями ислама, изложенными в Священном Писании. Коран и Сунна, "как указано в статье 2А, ​​было" надконституционным " grund norm закона в Пакистане.^[162] Толкование Танзил-ур-Рахмана подтверждается несколькими решениями, принятыми в конце 1980-х - начале 1990-х годов, объявляющими противными исламу такие вещи, как уплата судебных сборов, процентов по ссудам или инвестиций с фиксированной доходностью, требование о том, чтобы указывал на развод. для того, чтобы быть действительным, необходимо было зарегистрировать суд по семейным делам.^[165]

Верховный суд рассмотрел несколько важных вопросов, касающихся исламизации примерно в этот период (во время пребывания Беназир у власти), включая решения, в которых были обнаружены антиисламские положения в Уголовный кодекс Пакистана в отношении убийства, непредумышленного убийства и других форм телесных повреждений,^[166] и в большинстве земельных реформ Зульфикара Али Бхутто 1972 и 1977 гг.^[167] (Постановление, например, о том, что ислам не поддерживает принудительное перераспределение богатства или земли с целью сокращения бедности, какой бы похвальной ни была цель сокращения бедности.^{[168][169][170]})

Однако банковские проценты все еще не были запрещены в Пакистане - проклятие статьи 203-B конституции (упомянутой выше), которая освобождает законы, касающиеся финансов, от подчинения шариату. Чтобы исправить эту ситуацию, исламские активисты стремились убедить общественность многочисленными конференциями и обширная литература о том, что беспроцентная экономика является жизнеспособной и религиозно необходимой, для принятия в парламент законопроекта, делающего шариат «более важным» по отношению к конституции, и для поощрения высших судов к расширению их определений юрисдикции шариата.^[171]

Дело Фейсала

В 1990 году Танзил-ур-Рехман был назначен членом Федерального шариатского суда и примерно через год (ноябрь 1991 г.) вынес «монументальное решение» (Фейсал против секретаря, Министерство юстиции), которое, казалось, могло положить конец процентные ссуды и счета в Пакистане.^[172][173]

Решение Фейсала запрещало риба абсолютно без исключений, отменяя 20 федеральных и провинциальных финансовых законов как противоречащие исламу. Он определил риба как «любое добавление, даже незначительное, сверх основного», включая любую систему наценки, любую индексацию для инфляция, оплата по стоимости, а не по виду. Это запрещено риба в «производственных ссудах», а также в «потребительских» ссудах. Он специально объявил недействительными два Исламский модернист интерпретации, избегающие строгого запрета: рассмотрение анти-риба Аллегорические стихи из Корана (2: 275-8), и использование иджтихад (независимая аргументация) вопроса на основе констатации общественного блага (Маслаха ).^[174]

После долгих проволочек со стороны правительства и бюрократии дело Фейсала было поддержано в 1999 г. Апелляционная коллегия шариата в решении «Аслам Хаки» с подробными указаниями о запуске беспроцентной экономики.^[175][176] Ссылаясь на то, что исполнение решения «создаст огромные проблемы» для экономики Пакистана, нанеся ущерб внутреннему банковскому сектору западного образца и «финансовым отношениям Пакистана с внешним миром», суд предоставил правительству дополнительный год для исламизации судебным заседанием. .^[177]

Однако к этому времени Первез Мушарраф пришел к власти в переворот и ограничили власть судов. Два судьи Шариатской апелляционной коллегии подали в отставку вместо того, чтобы принять новую присягу, а новая апелляция с новыми судьями обнаружила много «ошибок» в деле Аслама Хаки и отменила решение, вынесенное парой месяцев назад.^[177][178]

Закон о защите женщин

После 2001 года внимание к пересмотру Постановления о Худуде было уделено рядом назначенных правительством комиссий, которые в течение нескольких недель транслировались по телевидению по этому вопросу.^[179] В 2006 году тогда Президент Первез Мушарраф предложенная реформа постановления,^[180] а в ноябре / декабре "Закон о защите женщин (поправка к уголовному законодательству) "был принят и подписан.^[181] Законопроект сохранил только прелюбодеяние в Постановлении о Зине, что позволяет преследовать изнасилование по гражданскому праву. Это предотвращает превращение безуспешных жалоб на супружескую измену или изнасилование в обвинения в прелюбодеянии и увеличивает Уголовный кодекс Пакистана новое преступление ложного обвинения в прелюбодеянии.^[182]

Общественная поддержка

Исламизация имеет сильную общественную поддержку в Пакистане. По словам Шажила Заиди, на похороны Зия уль Хака пришел миллион человек, потому что он дал им то, что они хотели: больше религии.^[183] Опрос общественного мнения PEW показал, что 84% пакистанцев высказались за то, чтобы сделать шариат официальным законом страны.^[184] Согласно отчету Pew Research Center за 2013 год, большинство пакистанских мусульман также поддерживают смертную казнь для тех, кто оставляет ислам (62%). В отличие от этого, поддержка смертной казни для тех, кто отходит от ислама, была только 36% в другой южноазиатской мусульманской стране Бангладеш (которая разделяет наследие с Пакистаном).^[185]

Опрос, проведенный Gallup В Пакистане в январе 2011 года из более чем 2700 мужчин и женщин, проживающих в сельских и городских районах всех четырех провинций страны, 67% пакистанцев ответили утвердительно на вопрос. По вашему мнению, должно ли правительство предпринимать шаги для «исламизации» общества? 13% опрошенных ответили, что Пакистану не нужна исламизация, а 20% не ответили.^[186] В 2016 году опрос общественного мнения, проведенный PEW, показал, что 78% пакистанцев заявили, что законы страны должны строго следовать Корану, а еще 16% пакистанцев заявили, что законы должны соответствовать ценностям и принципам ислама, но не строго соблюдаться. Это был самый высокий показатель среди всего мусульманского населения, опрошенного PEW.^[187]

Опрос общественного мнения, проведенный в 2010 году Исследовательским центром PEW, также показал, что 87% пакистанцев считают себя «мусульманами в первую очередь», а не представителями своей национальности. Это был самый высокий показатель среди всего опрошенного мусульманского населения. Для сравнения: только 67% в Иордании, 59% в Египте, 51% в Турции, 36% в Индонезии и 71% в Нигерии считали себя «прежде всего мусульманами», а не представителями своей национальности.^[188]

Смотрите также

• Исламизация
• Международная пропаганда салафизма и ваххабизма
• Петро-Ислам
• Закон о богохульстве в Пакистане
• Принудительное обращение в ислам в Пакистане
• Постановление Худуд

Рекомендации

Библиография

• Джафрелот, Кристоф (2016), Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость, Oxford University Press.
• Наср, Сейед Вали Реза Наср (1996). Маудуди и становление исламского возрождения. Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195357110.
• Кеннеди, Чарльз (1996). "Вступление". Исламизация законов и экономики, тематические исследования по Пакистану. Анис Ахмад, автор введения. Институт политических исследований, Исламский фонд. п. 21.
• Кеннеди, Чарльз (1996). Исламизация законов и экономики, тематические исследования по Пакистану. Институт политических исследований, Исламский фонд.
• Лау, Мартин (1 сентября 2007 г.). "Двадцать пять лет постановлений худуд - обзор". Вашингтон и Ли Закон обзор. 64 (4): 1292. Получено 18 ноября 2014.
• Гаттас, Ким: Черная волна: Саудовская Аравия, Иран и соперничество на Ближнем Востоке. Wildfire, Лондон 2020, ISBN  978-1-4722-7110-5.