Сунна - Sunnah

Для использования в других целях см. Сунна.

Часть серия на
ислам
Allah3.svg

Другие

  • Аллах-green.svg Исламский портал
Часть серия на ислам
Усул аль-Фикх
Фикх
Ахкам

Сунна (арабский: سنة‎, сунна, множественное число арабский: سنن‎ сунан [сунан]), также сунна или же sunnat, это арабский слово для традиционных обычаев и обычаев;[1] в Исламский сообщества это относится к традициям и практике Исламский пророк, Мухаммад, которые представляют собой образец для подражания мусульманам. Сунна - это то, что, очевидно, видели все мусульмане времен Мухаммеда, следовали и передавали следующим поколениям.[2] Согласно классическим исламским теориям,[3] Сунна задокументирована хадис (устно переданная запись учений, действий и высказываний, безмолвных разрешений или неодобрений Мухаммад ), и вместе с Коран (священная книга ислам ), являются божественным откровением (Вахи ) доставлено через Мухаммеда[3] которые составляют основные источники Исламское право и вера / теология.[4][5] В отличие от суннитских классических исламских теорий Шииты Мусульмане, которые придерживаются этого Двенадцать имамов толковать сунну, и Суфий которые считают, что Мухаммад передал ценности Сунны «через ряд суфийских учителей».[6]

Согласно мусульманскому верованию, Мухаммед был лучшим образцом для мусульман,[7] и несколько стихов Корана объявляют его поведение образцовым и предписывают своим последователям подчиняться ему.[8][9][10] Сунна служит основой не только для основных законов и ритуалов в исламе, таких как молитва. салат, но для «даже самых обыденных дел», таких как порядок стрижки ногтей или правильная длина бороды.[11]

В доисламский период сунна использовалось для обозначения «манеры поведения», хорошего или плохого.[12] В ранний исламский период этот термин относился к любому хорошему прецеденту, созданному людьми прошлого, включая Мухаммеда,[12] и его товарищи.[4][13] Кроме того, Сунна Пророка не обязательно была связана с хадисами.[14]

Классическое значение, которое сейчас преобладает, было введено позже, в конце второго века ислама, когда под влиянием ученого Аш-Шафии, Пример Мухаммеда, записанный в хадис получил приоритет над всеми другими прецедентами, установленными другими властями. Период, термин ас-сунна затем в конечном итоге стал рассматриваться как синоним сунна Мухаммеда,[12] на основе хадисов.[15] Запись сунна также был Арабский традиции, и как только они приняли ислам, арабы перенесли этот обычай в свою религию.[16]

В сунна Мухаммеда, основанный на хадисах, включает его конкретные слова (Сунна Кавлийя), привычки, практики (Сунна Fiiliyyah) и безмолвные утверждения (Сунна Такририя).[17]В исламе слово "сунна"также используется для обозначения религиозных обязанностей, которые не являются обязательными, например Сунна салат.[18]

Определения и использование

Сунна (سنة [ˈSunna], множественное число سنن сунан [ˈSunan]) является арабский слово, которое означает

  • «привычка» или «обычная практика» (глоссарий USC);[19] также
  • «обычная практика, обычная процедура или действие, норма, использование, санкционированное традицией» (Словарь Вера);[20]
  • «совокупность устоявшихся обычаев и верований, составляющих традицию» (Oxford Islamic Studies Online);[6]
  • "путь, путь, образ жизни" (М.А. Кази).[2]
  • «прецедент» или «образ жизни» (доисламское определение, Йозеф Шахт и Игнац Гольдзихер ).[21]

Его религиозное определение может быть:

  • «Сунна Пророка, то есть его высказывания и поступки, впоследствии установленные как юридически обязательные прецеденты» (наряду с Законом, установленным Кораном) (Hans Wehr);[20]
  • «Все традиции и обычаи Пророка» ислама, «которые стали образцами, которым должны следовать» мусульмане (М.А. Кази);[2]
  • «совокупность традиционных социальных и правовых обычаев и практики исламского сообщества» (Британская энциклопедия);[22]
  • «Действия и высказывания Пророка Мухаммеда» (Oxford Islamic Studies Online).[6]

Islam Web дает два немного разных определения:

  • «заявления, действия и одобрения (или неодобрения) Пророка Мухаммеда» (определение, используемое «теоретиками права»);
  • «все, что передается от Пророка или о нем ... до или после того, как он стал пророком, о его утверждениях, действиях, подтверждениях, биографии, его физическом характере и качествах» (используется знатоками хадисов).[23]

Впервые это слово было использовано со значением «закон» в Книга сиро-римского права до того, как он стал широко использоваться в исламской юриспруденции.[24]

Сунна и хадисы

Сунна и хадис (слова, действия или одобрение, которые рассказываются о Мухаммеде и которые, как считается, документально подтверждают Сунну) иногда используются как синонимы, но не всегда.

  • Например, группу, известную как «Ахль аль-Хадис», также иногда называют «Ахль ас-Сунна»; такие книги, как «Кутуб аль-Хадис», также иногда называют «Кутуб ас-Сунна» (согласно сайту саудовской фетвы «Исламский вопрос и ответ»).[25] В контексте биографических записей Мухаммеда, сунна часто является синонимом хадис поскольку большинство черт характера Мухаммеда известно из его описаний, его высказываний и его действий из хадисов.[26]
  • Примеры того, когда они не используются взаимозаменяемо, но имеют разные значения, - это когда Сунна относится к общим вопросам, то есть пути, методологии и пути Мухаммеда; и «придерживаться ислама в установленном порядке, не прибегая к дополнениям и не вводя нововведений в религию», чего нет в хадисах; Ученые-фукаха используют слово «сунна», когда объясняют постановление о совершении определенного действия как мустахаб (нравится или поощряется), чего они не делают с хадисами).[25] Согласно Сейеду Насру, хадис содержит слова Мухаммеда, а сунна содержит его слова и действия наряду с доисламскими практиками, которые он одобрил.[27] В контексте шариата Малик ибн Анас и Ханафи Предполагается, что ученые проводили различие между ними: например, говорят, что Малик отверг некоторые традиции, которые дошли до него, потому что, по его словам, они были против "устоявшейся практики людей Медина ".[нужна цитата ]
Часть серия на
Мухаммад
Круговой символ Мухаммеда
  • Аллах-green.svg Исламский портал
  • P vip.svg Биографический портал

Сунна Салат

Основная статья: Сунна салат

Помимо того, что это «путь» ислама или традиционные социальные и правовые обычаи и практика исламского сообщества, сунна часто используется как синоним слова мустахаб (поощряется), а не ваджиб /фард (обязательно), в отношении какого-либо похвального действия (обычно молитвы).

Ахль ас-Сунна

Сунниты Мусульман также называют Ахль ас-Сунна валь-Джамаа («люди традиции и сообщества (Мухаммеда)») или Ахль ас-Сунна для краткости. Некоторые ранние мусульманские ученые-сунниты (например, Абу Ханифа, аль-Хумайди, Ибн Аби Асим, Абу Давуд и Абу Наср аль-Марвази), как сообщается, использовали термин «сунна» в узком смысле для обозначения суннитской доктрины в отличие от вероучений Шииты и другие несуннитские исламские секты.[5] Сунна буквально означает лицо, природу, образ жизни и т. Д.[28] Во время Мухаммад товарищи, новообращенные мусульмане приняли и отвергли некоторые вероучения, используя разум. Очень многие ранние мусульманские ученые начали писать книги о вероучении под названием «сунна».[нужна цитата ]

В Коране

Слово «Сунна» встречается в Коране несколько раз, но нет конкретного упоминания о сунне посланника или пророка (суннат аль-расул, суннат ан-наби или же сунна ан-набавийя), то есть путь / практика Мухаммеда. (Там находятся несколько стихов, призывающих мусульман повиноваться Мухаммеду - см. ниже.) В четырех стихах (8.38, 15.13, 18.55) используется выражение «суннат аль-аввалин», Что, как считается, означает« путь или практика древних ». Это описывается как что-то «ушедшее из жизни» или мешающее неверующим принять Бога. «Суннат Аллах »(« Путь Божий ») встречается восемь раз в пяти стихах. Кроме того, в стихе 17.77 говорится об обоих путях других, более ранних мусульманских посланников (Ибрагим, Муса и т. д.), и «нашего пути», то есть Божьего пути.

[Это способ (сунна) тех, кого мы послали [как посланников] до вас, и вы не найдете никаких изменений на Нашем пути (суннатуна).[29][30]

Это указывает некоторым ученым (таким как Джавед Ахмад Гамиди), что сунна предшествует как Корану, так и Мухаммаду, и на самом деле является традицией пророков Бога, в частности традицией Авраам. Христиане, Евреи и арабские потомки Измаил, то Арабизированные арабы или же Измаильтяне, когда Мухаммед восстановил эту практику как неотъемлемую часть ислама.[31]

История / этимология

По мнению историков (особенно Дэниел В. Браун ), классическое исламское определение сунны как обычаев и практик Мухаммад (только) не был оригинальным.

Первый век ислама

«Древние школы»

До «золотого века классической исламской юриспруденции»,[Примечание 1] преобладали «древние школы» права. Золотой век, начавшийся с создания Ханафи, Малики, Шафи'и, Ханбали и др. школы фикха во втором веке ислама ограничивали сунну «традициями, восходящими к самому пророку Мухаммеду» (сунна ан-набавийя). Но древние «региональные» школы права, расположенные в нескольких крупных городах новой арабской исламской империи - Мекка, Куфа, Басра, Сирия и др.,[33]- имел более гибкое определение сунны, чем обычно используется сейчас. Это "приемлемые нормы" или "обычай",[34] который включал примеры Сподвижники Пророка, постановления Халифы, и практики, которые «получили всеобщее признание среди юристов этой школы».[3]

Сунна без Мухаммеда

Примеры использования немухаммадских сунн в это время можно найти в (не мусульманских) традициях / комментариях к хадисам.

  • о разнице в количестве ударов ресниц, используемых для наказания за употребление алкоголя, халиф Али сообщил, что (Мухаммад и Абу Бакр заказал 40 ресниц, Умар 80) - «Все это сунна»;[35]
  • на Умар инструкции на смертном одре о том, где мусульманам следует искать руководства: из Корана, первые мусульмане (мухаджирун ), которые эмигрировали в Медину с Мухаммадом, жителями Медины, которые приветствовали и поддерживали мухаджирун (в ансар ), людей пустыни и защищенных общин евреев и христиан (ахл аль-дхимма ); Хадисы Мухаммеда не упоминаются.[36]
Сунна без хадисов

В аль-Табари В истории раннего ислама термин «Сунна Пророка» используется не только «на удивление редко», но и для обозначения «политических клятв или лозунгов, используемых повстанцами», или «общего стандарта справедливости и правильного поведения». , а не «конкретным прецедентам, установленным Мухаммедом», не говоря уже о хадисах.[34] Раннее богословское сочинение Хасан аль-Басри (Рисала фил Кадар) также «не содержит ссылок на конкретные случаи» при упоминании Сунны Пророка.[34]Дэниел Браун заявляет, что первые дошедшие до нас сочинения исламской правовой аргументации «практически не содержали хадисов», и утверждает, что другие примеры отсутствия связи между сунной и хадисами «можно найти в:

Согласно одному источнику (Ахмад Каземи Мусави и Карим Дуглас Кроу), ранние суннитские ученые часто считали сунна эквивалент биографии Мухаммеда (сира ). Поскольку хадис стали лучше документироваться, и ученые, подтвердившие их, приобрели престиж, сунна стали известны в основном благодаря хадис, тем более, что распространяются варианты или вымышленные биографии Мухаммеда.[40]

Сунан ад-Даракутни, важная работа для значения Сунны

аш-Шафии

Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аль-Шафини (150-204 г.х.), известный как аш-Шафии, выступал против гибкой сунны и использования прецедентов из множества источников,[41][3] подчеркивая окончательный авторитет хадис из Мухаммад, так что даже Коран должен был «толковаться в свете традиций (т.е. хадисов), а не наоборот».[42][43] Хотя сунну часто называют «второй после Корана»,[44][45][46] Также было сказано, что хадис «управляет и толкует Коран».[47][Заметка 2] Аль-Шафини «убедительно доказывал», что сунна стоит «на равных с Кораном» (по словам ученого Дэниела Брауна), и то и другое является божественным откровением. Как выразился аш-Шафи'и, «повеление Пророка - это повеление Бога».[50][51] (Несмотря на триумф этой теории, на практике школы фикха сопротивлялись тщательному применению хадисов, и фикх мало изменился со времен до аш-Шафии.)[52]

Сунна Мухаммеда превосходила все остальные, и «широкое согласие» привело к тому, что «хадис должен быть основанием для проверки подлинности любой сунны» (согласно М.О. Фаруку).[53] Успех аш-Шафини был настолько велик, что более поздние авторы «почти никогда не думали, что сунна включает что-либо, кроме сунны Пророка»,[54] а сунна часто считалась синонимом хадисов.[25]

Систематизация хадисов

В то время как самые ранние мусульманские юристы «не чувствовали себя обязанными» предоставлять документацию хадисов при аргументировании своих аргументов, а Сунна не была записана и написана при жизни Мухаммеда (по словам ученого Халед Абу Эль Фадл ), все изменилось с триумфом Аш-Шафии и «широкое соглашение» о том, что хадисы следует использовать для подтверждения подлинности Сунны (согласно Мохаммаду Омару Фаруку),[53] в течение второго века,[55] когда юридические работы начали включать Пророческие хадисы.[56][57]

Теперь хадисы систематически собирались и документировались, но с момента его появления прошло несколько поколений, что означало, что «многие из сообщений, приписываемых Пророку, являются недостоверными или, по крайней мере, имеют сомнительную историческую достоверность» (согласно Абу Эль Фадлу). «Фактически, одна из самых сложных дисциплин в исламской юриспруденции - это та, которая пытается различать аутентичные и недостоверные традиции».[4][Заметка 3]

Классический ислам

Правоведы ислама делят сунну на то, что не имеет юридических последствий -ас-сунна аль-хадия - («личные привычки и предпочтения» Мухаммеда); и то, что связывает мусульман - аль-сунна аль-худа.[61] Буквалист Захири школа не согласна с тем, что не было сунны, исполнение которой не вознаграждается, а пренебрежение наказуемо,[62] в то время как классический ислам считает, что после необязательного ас-сунна аль-хадийа похвально, но не обязательно.[63]

Суфии считают «разделение на обязательную и необязательную» сунну «бессмысленной». Мухаммад аль-инсан аль-камил, совершенный человек, лабиб-аллах возлюбленный Богом,[64] заступник, «канал божественного света». Подражание каждому его действию - «высшее выражение» благочестия.[62] или словами Аль-Газали:

Знайте, что ключ к радости - это следование сунне и подражание Пророку во всех его приходах и уходах, словах и поступках, включая его манеру есть, вставать, спать и говорить. Я говорю это не только в отношении требований религии [Шибадат ], ибо от них никуда не деться; скорее, это включает в себя все области поведения [Ādāt ].[65]

Модернистский ислам

В 19 веке «социальные и политические потрясения», начавшиеся с упадком империи Моголов, заставили некоторых мусульман искать более гуманную фигуру Мухаммеда. Чудотворная пророческая фигура «больше, чем жизнь» была уменьшена в пользу «практической модели восстановления мусульманского сообщества», добродетельного, прогрессивного социального реформатора. Насеристский Египет, например, прославлял «имама социализма», а не космического «совершенного человека».[66] Тот, кто выступал против идеи сунны как божественного откровения и за идею о том, что миссия Мухаммеда заключалась в простой передаче Корана, был Гулам Ахмед Первез (1903–1985). Он процитировал коранический стих «У посланника нет обязанности, кроме как провозглашать [сообщение]» (Q.5: 99).[67] и указал на несколько других стихов, в которых Бог исправляет то, что Мухаммад сделал или сказал (8:67), (9:43), (66: 1), тем самым демонстрируя отсутствие у Мухаммеда сверхъестественных знаний.[68]

Эта эпоха быстрых социальных и технологических изменений, упадка мусульманского могущества и замены классического мазхаба на западные правовые кодексы в мусульманских странах,[69] также предлагал отказаться от «подробных прецедентов в гражданских и политических делах», к чему призывает традиционный хадис, «поскольку, если мирские дела требуют подробного пророческого руководства, то каждая эпоха потребует нового пророка, чтобы приспособиться к меняющимся обстоятельствам».[70]

Исламское возрождение

С деколониализацией в конце 20-го века новый Исламское возрождение появился. Активисты, а не теоретики, они стремились «восстановить господство ислама»,[71] и в частности восстановить Шариат по отношению к законам стран ислама он был до того, как был заменен «светскими, вдохновленными Западом законами» колониализма и современности.[72] Подобно модернистам, возрожденцы «категорически отвергали»[73] таклид и не особо интересовались классическими школами права (мазхаб ). Но возрожденцам нравится Абул А'ла Маудуди и Мустафа ас-Сибаи поддержка «авторитета Сунны и достоверности хадисов в целом» была «непоколебимой»,[74] как и их оппозиция «отрицанию хадисов».[73] При этом договорились, что восстановление соответствующий Шариат требовал «некоторой переформулировки» закона, что потребовало бы возврата к источникам, что требовало соглашения о том, как источники должны быть «истолкованы и поняты», и переоценки хадисов.[69] Это включало изучение содержания хадисов (матн) за его дух и актуальность «в контексте шариата в целом» в соответствии с методом исследователей исламского права (фукаха ) и отсеивание искаженных хадисов, несовместимых с «разумом, человеческой природой и историческими условиями».[75] Шибли Номани, Абул А'ла Маудуди, Рашид Рида, и Мохаммед аль-Газали будучи сторонниками этого усилия.[76]

Альтернативы сунне, основанной на классических хадисах

Хотя «большинство авторов соглашаются», включая скептиков, что «сунна и хадис должны стоять или падать вместе»,[77] немного (Фазлур Рахман Малик, Джавед Ахмад Гамиди ) пытались «создать основу для сунны независимо от хадисов»,[77] работать вокруг проблема подлинности хадисов, поднятая модернистскими и западными критиками,[78] возвращаясь к до-аш-Шафиитскому значению Сунны.[79]

«Живая сунна»

В 1960-е гг. Фазлур Рахман Малик, Исламский модернист и бывший глава Пакистанского Центрального института исламских исследований, выдвинул другую идею о том, как (пророческую) сунну - нормативный пример Пророка - следует понимать: как «общую концепцию зонтика».[80] но ни одного «наполненного абсолютно конкретным содержанием»,[80] или это было статично[81] веками. Он утверждал, что Мухаммад пришел как «моральный реформатор», а не «всезаконный», и что особенности сунны будут согласованы с сообществом его последователей, которое будет развиваться с изменяющимися временами как «живой и непрерывный процесс». ".[82] Он принял критику западных и мусульманских ученых о том, что содержание многих хадисов и иснад (цепочка передатчиков) было изменено мусульманами, пытающимися доказать, что Мухаммед сделал конкретное заявление, - но это не делало их мошенническими или подделками, потому что если «устный хадис не восходит к Пророку, его дух, безусловно, возвращается».[83] Вместо этого были собраны хадисы аль-Бухари и аль-Муслима. иджма (консенсус или согласие мусульманских ученых - еще один классический источник исламского права).[84] Поступая так, они следуют духу миссии Пророка,[85][86] и «воскресить» правовую методологию дошафиитских «древних школ». Но точно так же, как мусульмане второго и третьего веков могли переформулировать хадисы и законы на основе пророческого духа, точно так же могут и современные мусульмане - переосмысливая риба и замена средневековых законов против банковских процентов мерами, которые помогают бедным без ущерба для экономической производительности.[87][88]

Сунна из практики, а не хадис

Некоторые из самых основных и важных особенностей сунны - ритуалы поклонения, такие как салат (ритуальная молитва), закят (ритуальная десятина), хадж (паломничество в Мекка ), пила (от рассвета до заката пост во время Рамадан ) - мусульмане знают, что они передаются «от многих ко многим» (по мнению таких ученых фикха, как аш-Шафи'и),[89] обходя книги хадисов (к которым чаще обращались для получения ответов на детали, которые не были согласованы или нечасто применялись) и вопросы аутентичности.

Модернист Рашид Рида считал это «единственным бесспорным источником сунны».[90] С.М. Юсуф утверждал, что «практика лучше всего передается через практику»,[91] и более надежный способ установить Сунну, чем хадисы. Он также считал, что передача практики из поколения в поколение независимо от хадисов объясняет, почему ранние юридические школы не делали различий между сунной халифата и сунной пророка.[92]В соответствии с Джавед Ахмад Гамиди, еще один модернист, этот уход из-за постоянной практики мусульманского сообщества (что также указывает на консенсус, иджма ) было похоже на то, как Коран был "принят умма"(Мусульманское сообщество) на основе консенсуса Сподвижники Пророка и через их бесконечное чтение. Следовательно, Гамиди видит эту более ограниченную сунну непрерывной практики как истинную сунну - в равной степени аутентичную для Корана, но отбрасывающую ортодоксальную сунну и избегающую проблемной основы хадисов.[31]

«Внутренние состояния»

Суфийские мыслители «подчеркивали личную духовность и благочестие, а не детали фикха».[93]По мнению некоторых Суфийские мусульмане которые включают в себя как внешнюю, так и внутреннюю реальность Мухаммеда, более глубокую и истинную сунну являются благородными характеристиками и внутренним состоянием Мухаммеда - Хулукин Азим или «Превосходный персонаж».[94] Для них отношение Мухаммеда, его набожность, качество его характера составляют более истинный и глубокий аспект того, что означает сунна в исламе, а не только внешние аспекты.[95] Они утверждают, что внешние обычаи Мухаммеда теряют свой смысл без внутреннего отношения, а также многие хадисы являются просто обычаем арабов, а не чем-то уникальным для Мухаммеда.[10]

Основа важности

Коран содержит множество повелений следовать Мухаммеду.[8] Среди коранических аятов, которые цитируются, демонстрируя важность хадисов / сунны для мусульман, есть

Скажи: Повинуйся Аллаху и повинуйся Посланнику,[18][96]

Что появляется в нескольких стихах: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12[97]

Ваш товарищ [Мухаммад] не сбился с пути и не ошибался, И он не говорит, исходя из [своих] склонностей или желаний.[98][99]

«Подобное (вы уже получили милость) в том, что Мы послали к вам вашего собственного Посланника, который репетирует вам Наши знамения, освящает вас и наставляет вас в Писании и Мудрости, а также в новых знаниях.[100]

«У вас действительно есть в Посланнике Аллаха прекрасный образец (поведения) для любого, кто надеется на Аллаха и Последний день, и кто много занимается прославлением Аллаха».[10]

Учение «мудрости» (хикма) были объявлены функцией Мухаммеда наряду с учениями Священного Писания.[101] В нескольких аятах Корана упоминается «мудрость» (хикма) в сочетании с «священным писанием» или «книгой» (то есть Кораном) - аль-Китаб ва аль-Шикма. Основные ученые, начиная с аш-Шафии, считают хикма относится к Сунне, и эта связь между Сунной и Кораном свидетельствует о божественности и авторитете Сунны.[102]

  • 4:113 - «Ибо Аллах ниспослал тебе Книгу и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал (прежде): И велика милость Аллаха тебе».[103]
  • 2:231 - «... но помните милость Аллаха к вам и то, что Он ниспослал вам из Священного Писания и мудрости, которыми Он увещевает вас».[104]
  • 33:34 - «И имейте в виду, что читается в ваших домах откровений Бога и мудрости».[105]

Следовательно, наряду с Кораном, сунна было обнаружено. Современные суннитские ученые исследовали как сира и хадис чтобы оправдать изменения в судебной практике (фикх ).[нужна цитата ][106] В сущности, подражание Мухаммеду помогает мусульманам познать Бога и быть любимыми им.[17]

Еще одно свидетельство божественности Сунны - по мнению ее сторонников - это аяты Корана, которые относятся к не найденным откровениям. в Коран. Например, нет стиха, в котором упоминается первоначальное направление молитва (в кибла ) в Коране, но Бог в Коране действительно говорит, что назначил оригинальную киблу (2:143 ).[107] Другие события, упомянутые в Коране, которые уже произошли без указания Корана или описания, включают сон, в котором Мухаммад войдет в Мекку (2:231 ); Брак Мухаммеда с бывшей женой Зайда (Коран  33:37 ); и спор о разделе добычи после Битва при Бадре (8:7 ); все «неопровержимые доказательства того, что, помимо Корана, Пророку были даны и другие приказы через вайи», по словам сторонника возрождения Абул А'ла Маудуди.[108]Еще одно предлагаемое свидетельство состоит в том, что «свидетельство пророка» является «главной гарантией» того, что является божественным откровением. Другими словами, «мусульмане знают, что Коран является откровением только потому, что Мухаммед свидетельствует об этом факте. Если пророчеству нельзя верить, то сам Коран вызывает подозрения». Поскольку Корана нет, Сунна должна быть достоверной.[109]

Альтернативный вид

Аргумент меньшинства против того, что сунна пророка является божественным откровением (тихий) возвращается к ахль аль-калам против которого выступал аш-Шафини во втором веке ислама. Их современные "Коранисты ", современные преемники ахль аль-калам, утверждают, что сунна не соответствует стандарту Корана в божественности.[110] В частности, потому что

  1. за исключением хадит кудсисунна не была ниспослана и передана дословно, как Коран; он часто передавался, давая смысл или суть сказанного (известный как би'л-манна);[111]
  2. процесс откровения не был «внешним, полностью независимым от влияния посланника»; обнажает «личность» или «менталитет» (Baṣīrat) Мухаммеда;[111]
  3. в отличие от Корана, он не был «сохранен в письменной форме» до более чем столетия после смерти Мухаммеда, что открывает вопрос о том, сколько искажений и / или ошибок вошло в писания и почему, если это было божественно открыто, вечная истина, приказы не были дано первым мусульманам, чтобы они записали это так, как они были для Корана.[112][111]

Предоставление примеров

По словам Джона Бертона, перефразируя Аш-Шафии «Следует помнить, что текст Корана сформулирован в очень общих выражениях, и функция сунны состоит в том, чтобы расширять и разъяснять, чтобы сделать значение Бога абсолютно ясным».[113]В Коране есть ряд аятов, где «чтобы понять контекст, а также значение», мусульманам необходимо обратиться к летописи жизни и примеру Пророка.[18]

Считается, что стихи 16:44 и 64 указывают на то, что миссия Мухаммеда «не просто миссия доставщика, который просто доставляет нам откровение от Аллаха, скорее, ему была поручена самая важная задача объяснения и иллюстрации» Корана. .

И Мы также ниспослали вам (о Мухаммад) напоминание и совет (Коран), чтобы вы могли ясно объяснить людям, что ниспослано им, и чтобы они могли задуматься.[114][115][116]

И Мы не посылали Книгу (Коран) вам (о Мухаммад), за исключением того, что вы можете ясно объяснить им те вещи, в которых они расходятся, и (как) руководство и милость для людей, которые верят. [Коран 16:64][117]

Например, хотя Коран представляет общие принципы молитвы, поста, уплаты закята или совершения паломничества, они представлены «без иллюстраций, найденных в хадисах, поскольку эти акты поклонения остаются абстрактными императивами в Коране».[115]

Виды сунны

Сунна, по которой фикх Основу можно разделить на:[5]

  • Сунна Кавлийя - изречения Мухаммеда, как правило, синонимы «хадис », Поскольку высказывания Мухаммеда записаны сподвижниками и названы« хадисами ».[5]
  • Сунна Fiiliyyah - действия Мухаммеда, включая как религиозные, так и мирские действия.[5]
  • Сунна Такририя - одобрения Мухаммеда в отношении действий Сподвижников, которые произошли двумя разными способами:
    • Когда Мухаммад молчал о действии и не сопротивлялся ему.
    • Когда Мухаммад проявил свое удовольствие и улыбнулся действиям товарища.[5][118]

Его также можно разделить на сунну, обязательную для мусульман, и не обязательную. Ибн Кутайба (213-276 г.х.) различали:

  1. Сунна «принесена Гавриилом»;[119]
  2. сунна из «собственного рая Мухаммеда и обязательна, но подлежит пересмотру»;[119]
  3. «необязательная сунна», которой мусульмане не подвергаются «наказанию за несоблюдение».[119]

В терминологии фикх (Исламская юриспруденция) сунна означает то, что, хотя и не обязательно, «твердо установлено (Thabata) в соответствии с требованиями (матлуб) «в исламе» на основании юридических доказательств (Далил Шари).[5]

Науки Сунны

По словам ученого Джибрила Фуада Хаддада, «науки Сунны» ('Ульм ас-Сунна) Ссылаться на:

биография Пророка (ас-сира), хроника его сражений (аль-магхази), его повседневные высказывания и поступки или «пути» (сунан), его личные и моральные качества (аш-шамаил), и хост вспомогательного[120] науки о хадисах, такие как обстоятельства возникновения (асбаб аль-вуруд), знание отменяемого и отмененного хадиса, трудные слова (гариб аль-хадис), критика рассказчика (аль-джарх ват-тадил), биографии рассказчиков (аль-риджал) и т. д., как это подробно обсуждается в авторитетных книгах аль-Хатиб аль-Багдади.[121]

Сунна в шиитском исламе

Шиитский ислам не использует Кутуб ас-Ситтах (шесть основных хадис сборники), за которым следует суннитский ислам, поэтому сунна шиитского ислама и сунна суннитского ислама относятся к разным собраниям религиозной канонической литературы.

Основные сборники Сунны шиитского ислама были написаны тремя авторами, известными как «Три Мухаммада»,[122] и они являются:

В отличие от Ахбари двунадесятник Шииты, Усули Twelver Шиитские ученые не верят, что все в четырех основных книгах Сунны шиитского ислама является подлинным.

В шиитском hadees часто встречаются проповеди, приписываемые Али в Четыре книги или в Нахдж аль-Балага.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ по словам Махмуда Эль-Гамаля)[32]
  2. ^ Ахмад Хасан называет изречение, которое гласит: «Сунна решает Коран, в то время как Коран не решает Сунну» ألسنة قاضي على ألقرﺁن, وليس ﺁلقرﺁن بقاض على ألسنة[48] - «хорошо известный».[49]
  3. ^ (По крайней мере, из одного источника Абд Аллах ибн Амр был одним из первых сподвижников, записавших хадисы, получив на это разрешение от пророка Мухаммеда.[58][59] Абу Хурайра выучил хадис наизусть.[60]

Цитаты

  1. ^ Афсаруддин, Асма. "Сунна". Энциклопедия Британника. Получено 21 апреля 2018.
  2. ^ а б c Qazi, M.A .; Эль-Даббас, Мохаммед Сагид (1979). Краткий словарь исламских терминов. Лахор, Пакистан: Kazi Publications. п. 65.
  3. ^ а б c d Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.7
  4. ^ а б c Абу Эль Фадл, Халед (22 марта 2011 г.). "Что такое шариат?". Азбука Религия и этика. Получено 20 июн 2015.
  5. ^ а б c d е ж грамм «В чем разница между Кораном и Сунной?». Задайте нам вопрос. Получено 20 июн 2015.
  6. ^ а б c "Сунна". Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 15 июн 2020.
  7. ^ Ислахи, Амин Ахсан (1989). «Разница между хадисами и сунной». Мабади Тадаббур и Хадис [Основы интерпретации хадисов] (на урду). Лахор: Аль-Маврид. Получено 1 июня 2011.
  8. ^ а б Университет, Центр Беркли по религии, миру и международным делам в Джорджтауне. "Сунна". berkleycenter.georgetown.edu. В архиве из оригинала 12 сентября 2018 г.. Получено 12 сентября 2018.
  9. ^ Коран  3:164
  10. ^ а б c Коран  33:21
  11. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.1
  12. ^ а б c Juynboll, G.H.A. (1997). «Сунна». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 9 (2-е изд.). Брилл. С. 878–879.
  13. ^ Хамид, Шахул (24 ноября 2014 г.). «Почему важны хадисы». onislam.net. Получено 2 сентября 2015.
  14. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.10-12
  15. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: 10-12, стр.14
  16. ^ Гольдзихер, Игнац (1981). Введение в исламское богословие и право. Принстон, Нью-Джерси: Принстон UP. п.231. ISBN  978-0691072579.
  17. ^ а б Наср, Сейед Х. «Сунна и хадисы». Мировая духовность: энциклопедия истории религиозных поисков. 19 тт. Нью-Йорк: Crossroad Swag. 97–109.
  18. ^ а б c Хамид, Шахул (24 ноября 2014 г.). «Почему важны хадисы». Об исламе. Получено 22 июн 2015.
  19. ^ Сунна В архиве 5 декабря 2010 г. Wayback Machine
  20. ^ а б Вер, Ганс. «Словарь современной письменной арабской письменности» (PDF). Ханс Вер PDF с возможностью поиска. п. 369. Получено 15 июн 2020.
  21. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 58.
  22. ^ «Сунна. Ислам». Британская энциклопедия. Получено 15 июн 2020.
  23. ^ «Сунна Пророка: определения». Islamweb.net. 12 сентября 2018 г.. Получено 15 июн 2020.
  24. ^ Чиби Маллат, Введение в ближневосточное право (Oxford University Press, 2007), стр. 22–32.
  25. ^ а б c Саалих аль-Мунаджид (Генеральный инспектор), Мухаммад (12 февраля 2014 г.). «145520: Есть ли разница между словами« хадис »и« сунна »?». Ислам: вопрос и ответ. Получено 23 марта 2017.
  26. ^ Наср, С. (1967). Исламские исследования. Бейрут: Сейед Хоссейн Наср.
  27. ^ Наср, Сейед Хоссейн (1991). Исламская духовность: основы. Рутледж. п. 97. ISBN  9781134538959. Получено 16 июн 2020.
  28. ^ Лисан аль-Араб к Ибн Манзур
  29. ^ Коран  17:77
  30. ^ «Значение« сунны »в Коране». Коранические исследования. Получено 21 мая 2018.
  31. ^ а б Гамиди, Джавед Ахмад (1990). Мизан (переводится как: Ислам - Всестороннее Введение) (на урду). Лахор: Аль-Маврид. Получено 1 июня 2011.
  32. ^ Эль-Гамаль, Исламские финансы, 2006: стр. 30–31
  33. ^ Бертон, Исламские теории отмены, 1990: стр.13
  34. ^ а б c d е ж Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: 11
  35. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: 10
  36. ^ Ибн Саад, Табакат, III / 1, 243. Cf G.H.A. Джуинболл, Мусульманские традиции: исследования по хронологии, происхождению и авторству ранних хадисов (Кембридж, 1983; Джуинболл, G.H.A., «Некоторые новые идеи по развитию сунны как технического термина в раннем исламе», «Иерусалимские исследования арабского языка и ислама» 10 (1987): стр.108, цитируется в Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: 10
  37. ^ аль-Хасан б. Мухаммад б. аль-Ханафийя (1974). ван Эсс (ред.). «Китаб аль-Ирджах». Арабика. 21: 20–52.
  38. ^ обсуждается Джозефом Шахтом, "сюр-л-выражением" Сунна дю Пророк "в Melanges d'orientalisme предлагает Анри Массе, (Тегеран, 1963), 361-365
  39. ^ Китаб аль-Халим ва'ль-мутахаллим, изд. М.З. аль-Каутари (Каир, 1368 г. от хиджры), 34–38 гг.
  40. ^ Ахмад Каземи Муссави и Карим Дуглас Кроу, Перед лицом одной киблы: правовые и доктринальные аспекты мусульман-суннитов и шиитов (Сингапур: Pustaka Nasional, 2005), 87-90. ISBN  9971775522
  41. ^ Йозеф Шахт, Истоки мусульманской юриспруденции (Оксфорд, 1950, представ. 1964) особенно 6-20 и 133-137): Игнац Гольдзихер, Захири: их доктрина и их история, пер. и изд. Вольфганг Бен (Лейден, 1971), 20 и далее ...
  42. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), примечание 5 выше, стр. 47
  43. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Лойола Лос-Анджелес Международный и сравнительный обзор права. 1: 13. Получено 19 апреля 2018.
  44. ^ Родос, Рон. 10 вещей, которые вам нужно знать об исламе. ISBN  9780736931151. Получено 19 июля 2018.
  45. ^ Кутти, Ахмад. «Значение хадисов в исламе». Получено 19 июля 2018.
  46. ^ "Lahore ISLAMIYAT 402 final presentation". Лахорская школа экономики. Получено 19 июля 2018.
  47. ^ Браун, Джонатан А. (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. п.168. ISBN  978-1780744209. Получено 4 июн 2018.
  48. ^ Al-Darimi, Sunan, Cairo, 1349 1:145.
  49. ^ Хасан, А., "Теория Насха", Исламские исследования, 1965: стр.192
  50. ^ al-Shafii ‘'Kitab al-Risala'’, ed. Muhammad Shakir (Cairo, 1940), 84
  51. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.8
  52. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.18-20
  53. ^ а б Farooq, Mohammad Omar (1 January 2011). "Qard Hasan, Wadiah/Amanah and Bank Deposits: Applications and Misapplications of Some Concepts in Islamic Banking". Рочестер, штат Нью-Йорк. SSRN  1418202. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  54. ^ Juynboll, G.H.A., "Some New Ideas on the Development of Sunna as a Technical Term in Early Islam", ‘'Jerusalem Studies in Arabic and Islam'’ 10 (1987): p.108, cited in Brown, Daniel W. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. п. 10. ISBN  978-0521570770. Получено 10 мая 2018.
  55. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.12
  56. ^ Motzki, Harald (1991). "The Muṣannaf of ʿAbd al-Razzāq al-Sanʿānī as a Source of Authentic Ahadith of the First Century A.H.". Журнал ближневосточных исследований. 50: 21. Дои:10.1086/373461. S2CID  162187154.
  57. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.11-12
  58. ^ Biography of Abdullah Ibn Amr ibn al-'As
  59. ^ An Introduction to the Conservation of Hadith (In the Light of Сахифа Хаммам ибн Мунаббих ), Dr. Hamidullah, Islamic Book Trust, ISBN  978-983-9154-94-8
  60. ^ Ghani, Usman (July 2011). "'Abu Hurayra' a Narrator of Hadith Revisited: An Examination into the Dichotomous Representations of an Important Figure in Hadith with special reference to Classical Islamic modes of Criticism" (PDF). Open Research Exeter, University of Exeter. Архивировано из оригинал (PDF) 25 июля 2018 г.. Получено 25 июля 2018.
  61. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.62
  62. ^ а б Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.63
  63. ^ Brown 64
  64. ^ NASR, SEYYED HOSSEIN (1995). MUHAMMAD: MAN of God (PDF). ABC International Group, Inc. p. 5. Получено 14 мая 2020.
  65. ^ al-Ghazālī, Kitāb al-arba ʿin fi uṣūl al-Dīn (Cairo, 1344), 89, quoted in Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.63
  66. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.65
  67. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.69
  68. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.70
  69. ^ а б Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.111
  70. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.64
  71. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.109
  72. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.109, 111
  73. ^ а б Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.110
  74. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.112
  75. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.114-5
  76. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.113
  77. ^ а б Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.82
  78. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.101
  79. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.101, 103
  80. ^ а б Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Карачи. С. 11–12.
  81. ^ Brown 103
  82. ^ Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Карачи. п. 75.
  83. ^ Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Карачи. п. 80.
  84. ^ Рахман, Islamic Methodology in History, 80
  85. ^ Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Карачи. pp. 6, 8.
  86. ^ RAHMAN, FAZLUR (1 January 1962). "Concepts Sunnah, Ijtihād and Ijmā' in the Early Period". Исламские исследования. 1 (1): 5–21. JSTOR  20832617.
  87. ^ Рахман, Islamic Methodology in History, 77
  88. ^ Brown, 1996, p.106
  89. ^ Burton, Islamic Theories of Abrogation, 1990: p.16
  90. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.41
  91. ^ Yusuf, S.M., An Essay on the Sunnah, Lahore, 1966, p.31, quoted in Burton, Islamic Theories of Abrogation, 1990: p.101
  92. ^ Yusuf, S.M., An Essay on the Sunnah, Lahore, 1966, p.40, quoted in Burton, Islamic Theories of Abrogation, 1990: p.101
  93. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.33, foot note 38
  94. ^ Коран  68:4
  95. ^ "Mysticsaint.info".
  96. ^ Okumus, Fatih. "The Prophet As Example". Studies in Inter religious Dialogue 18 (2008): 82–95. Religion Index. Ebsco. Thomas Tredway Library, Rock Island, IL.
  97. ^ "Obey Allah and Obey the Messenger; One or Two Sources?". Detailed Quran. Получено 22 июн 2015.
  98. ^ Коран  53:2-3
  99. ^ "The Importance of Hadith". Tasfiya Tarbiya. Получено 22 июн 2015.
  100. ^ Коран  2:151
  101. ^ Muhammad Manzoor Nomani "Marif al-Hadith", introductory chapter
  102. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.55
  103. ^ Коран  4:113
  104. ^ Коран  2:231
  105. ^ Коран  33:34
  106. ^ Abdullah, Ahmad (2013). "Postmodernism Approach in Islamic Jurisprudence (Fiqh)" (PDF). Middle-East Journal of Scientific Research. 13: 33–40 – via CORE.
  107. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.56
  108. ^ Mawdudi, Sunnat ki a ini haithiyyat, 135-139; цитируется в Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.56
  109. ^ Mawdūdī, Abū al-ʿAlā, Tafhimat, (16th edition, Lahore), 329, quoted in Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.50
  110. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.52
  111. ^ а б c Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: p.52-3
  112. ^ Abu al-ʿAlā Mawdūdī, Tarjumaān al-Qurʾān 56, 6 Manṣib-i-risālat nambar (1961): 193; цитируется в Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.53
  113. ^ Бертон, Джон (1990). Источники исламского права: исламские теории отмены (PDF). Издательство Эдинбургского университета. п. 34. ISBN  978-0-7486-0108-0. Получено 21 июля 2018.
  114. ^ 16:44
  115. ^ а б Kutty, Ahmad (6 March 2005). "What Is the Significance of Hadith in Islam?". islamicity.com. Получено 22 июн 2015.
  116. ^ "Prophet Muhammed (p) Was Sent To Teach & Explain The Quran". Discover The Truth. 7 мая 2013. Получено 22 июн 2015.
  117. ^ 16:64
  118. ^ source: al Muwafaqat, Afal al Rasul
  119. ^ а б c Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.18
  120. ^ See al-Siba'i, As-Sunna wa Makanatuha fi at-Tashri' al-Islami (p.47).
  121. ^ Haddad, Gibril Fouad. "The Meaning of Sunna". Living Islam. Получено 21 июн 2015.
  122. ^ Момен, Муджан (1985). Introduction to Shi'i Islam. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 174. ISBN  978-0300034998.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка