Критика Мухаммеда - Criticism of Muhammad
Часть набор на |
Мухаммад |
---|
Карьера |
|
Часть набор на |
ислам |
---|
|
Критика Мухаммеда существует с 7 века, когда Мухаммад был осужден его немусульманский араб современники для проповеди монотеизм, и Еврейские племена Аравии за то, что они утверждали, было необоснованным присвоением Библейские повествования и цифры,[6] брань из Еврейская вера,[6] и провозгласил себя "последний пророк "без каких-либо чудо или указание любых личных требований, требуемых в Еврейская библия отличить истинный пророк выбранный Бог Израиля из ложный истец. По этим причинам ему дали унизительное прозвище ха-Мешугга (иврит: מְשֻׁגָּע, «Безумец» или «Бесноватый»).[7][8][9] В течение Средний возраст различный[3][4][5][10] Западный и византийский Христианские мыслители считал Мухаммеда извращенный,[3][5] жалкий человек,[3][5] а лжепророк,[3][4][5] и даже Антихрист,[3][4] как его часто видели в Христианский мир как еретик[2][3][4][5] или одержимый от демоны.[2][5] Некоторые из них, как Фома Аквинский, раскритиковал обещания Мухаммеда плотских удовольствий в загробная жизнь.[5]
Современные религиозные[3][11][12] и светский[13][14][15][16] критика ислама[11][12][13][14][15][16] беспокоит искренность Мухаммеда в том, что он называл себя пророком, его нравственность, его владение рабами,[17][18] его обращение с врагами, его браки,[19] его отношение к доктринальным вопросам и его предполагаемое психологическое состояние. Мухаммеда обвиняли в садизм и беспощадность -в том числе вторжение из Племя Бану Курайза в Медина[20][21][22][23][24][25]- сексуальные отношения с рабами и его брак к Аиша когда ей было шесть лет,[19][26][27] который, по большинству оценок, завершился, когда ей было девять лет.[28]
Критики
Эта статья из серии статей о |
Критика религии |
---|
По религиозному деятелю |
Бывший мусульманский атеист / агностическая критика
Многие рано бывшие мусульмане такие как Ибн аль-Раванди, Аль-Маарри, и Абу Иса аль-Варрак были известны религиозные скептики, эрудиты, и философы критиковал ислам,[10] предполагаемый авторитет и надежность Корана,[10] Мораль Мухаммеда,[10] и его заявления о том, что он пророк.[10][29]
В Коране также упоминаются критики Мухаммад; например, в Коране 25: 4-6 говорится, что критики жаловались, что Мухаммед выдавал то, что ему говорили другие, как откровения:
Те, кто не верит, говорят: «Это не что иное, как ложь, которую он выдумал, и другие помогли ему в этом ... Сказки древних; он записывал их; они диктовались ему утром и вечером».[30]
Еврейская критика
В средние века обычным явлением было Еврейский писатели описывают Мухаммеда как ха-Мешугга («Безумец») - презрительный термин, часто используемый в Библии для тех, кто считает себя пророками.[7]
Христианская критика
Раннее средневековье
Самые ранние документально подтвержденные христианские знания о Мухаммеде восходят к византийский источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году. Доктрина Якоби nuper baptizati, диалог между недавними Христианин и несколько евреев, один участник пишет, что его брат "написал [ему], что обманчивый пророк появился среди Сарацины ". Другой участник Доктрина отвечает о Мухаммеде: «Он обманывает. Ибо пророки приходят с мечом и колесница ?,… [Y] ты не откроешь ничего истинного из упомянутого пророка, кроме человеческого кровопролития ».[31]
Один христианин, попавший под влияние исламской Халифат был Иоанн Дамаскин (ок. 676–749 нашей эры), который был знаком с исламом и арабский. Вторая глава его книги, Кладбище мудрости, озаглавленный «О ересях», представляет собой серию дискуссий между христианами и мусульманами. Джон утверждал, что Ариан монах (которого он не знал, был Bahira ) оказал влияние на Мухаммеда, и писатель рассматривал исламские доктрины как не более чем мешанину, собранную из Библия.[33] Одним из первых источников, представляющих Мухаммеда, является полемический труд Иоанна Дамаскина «О ереси» (Perì hairéseōn), переведенный с Греческий в латинский. В этой рукописи сирийский священник представляет Мухаммеда как «лжепророка» иАнтихрист Некоторые демонстрируют, что Мухаммед был указан в этой рукописи как «Мамед»,[34] но это исследование было исправлено Ахламом Сбайхатом, который подтвердил, что именно форма ΜΩΑΜΕθ (Моамет) упоминается в этой рукописи. Фонемы h и геминации m не существуют в греческом языке, поэтому они исчезли из употребления Иоанна.[35]
Начиная с IX века, крайне негативные биографии Мухаммеда писались на латыни,[36] например, один Альваро Кордовский провозгласив его Антихрист.[37] Начиная с VII века, Мухаммед и его имя были связаны с несколькими стереотипы. Во многих источниках упоминаются преувеличенные, а иногда и ложные стереотипы. Эти стереотипы зарождаются на Востоке, но принимаются или развиваются в западных культурах. Эти ссылки сыграли основную роль в представлении Мухаммеда и его религии Западу в качестве лжепророк, сарацинский князь или божество, библейский зверь, раскольник от христианства и сатанинское существо, и антихрист.[38]
Средний возраст
В 12 веке Петр Преподобный, который видел в Мухаммеде предшественника Антихриста и преемника Ариус,[37] заказал перевод Коран в латинский (Лекс Махумет псевдопрофет ) и сбор информации о Мухаммеде, чтобы христианские ученые могли опровергнуть исламское учение.[36] В 13 веке ряд работ европейских ученых, таких как Педро Паскуаль, Рикольдо де Монте Кроче, и Рамон Лулль[36] изображал Мухаммеда как антихриста и утверждал, что ислам был Христианская ересь.[36]
Тот факт, что Мухаммад был неграмотным, что он женился на богатой вдове, что в дальнейшей жизни у него было несколько жен, что он правил человеческим сообществом, участвовал в нескольких войнах и что он умер как обычный человек, в отличие от Христианская вера в сверхъестественный конец Христос Все аргументы земной жизни использовались для дискредитации Мухаммеда.[36] Одним из распространенных обвинений в адрес Мухаммеда было то, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, распространял религиозные учения, которые, как он знал, были ложными.[39] Некоторые средневековые церковные писатели изображали Мухаммеда одержимым Сатана, «предшественник антихриста» или самого антихриста.[40] В Данте с Божественная комедия, Мухаммад обитает в 9-м Bolgia из Восьмой круг ада и изображается потрошенным; то контрапассо Таким образом, представленный таким образом предполагает, что Мухаммад является раскольником, образно разрывая тело католической церкви и ставя под угрозу целостность истины христианства, точно так же, как тело Мухаммеда изображается буквально раненным.
Более позитивная интерпретация появляется в XIII веке. Estoire del Saint Grail, первая книга на просторах Артур цикл, Ланселот-Грааль. Описывая путешествия Иосиф Аримафейский, хранитель Святой Грааль, автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычники до прихода Мухаммеда, который показан как истинный пророк посланный Богом принести христианство в регион. Однако эта миссия провалилась, когда гордость Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее, религия Мухаммеда изображается значительно превосходящей язычество.[41]
В Tultusceptrum de libro domni Metobii, Андалузский рукопись с неизвестной датировкой, рассказывает, как Мухаммад (называемый Озим, из Хашим ) был обманут Сатана в фальсификацию изначально чистого божественного откровения. В этой истории утверждается, что Бог был озабочен духовной судьбой арабов и хотел исправить их отклонение от веры. Затем он посылает ангела к монаху Осию, который приказывает ему проповедовать арабам. Осиус, однако, плохо себя чувствует и приказывает молодому монаху Озиму выполнять приказ ангела вместо этого. Озим намеревается выполнить его приказ, но на пути его останавливает злой ангел. Невежественный Озим считает его тем же ангелом, который говорил с Осиусом раньше. Злой ангел изменяет и искажает исходное сообщение, данное Озиму Осиусом, и переименовывает Озима Мухаммеда. Из этого следовало ошибочное учение ислама, согласно Тултуссептрум.[42]
Фома Аквинский
Фома Аквинский очень критически относился к характеру и этике Мухаммеда, утверждая, что его учение в значительной степени соответствовало его аморальному образу жизни. Он писал в Summa Contra Gentiles:
«[Мухаммад] соблазнил людей обещаниями плотских удовольствий, к которым нас подталкивает вожделение плоти. Его учение также содержало заповеди, которые соответствовали его обещаниям, и он дал волю плотским удовольствиям. Во всем этом, что неудивительно, ему подчинялись плотские мужчины. Что касается доказательств истинности своего учения, он выдвинул только такие, которые могут быть постигнуты природными способностями любого человека с очень скромной мудростью ... И божественные заявления предыдущих пророков не дают ему никакого свидетельства. Напротив, он извращает почти все свидетельства Ветхого и Нового Заветов, превращая их в собственные выдумки, что может увидеть любой, кто исследует его закон. Поэтому с его стороны было проницательное решение запретить своим последователям читать Ветхий и Новый Заветы, чтобы эти книги не осудили его во лжи. Таким образом, ясно, что те, кто верит в его слова, думают глупо ".[43]
Мартин Лютер
Мартин Лютер называл Мухаммеда «дьяволом и первенцем сатаны».[44] Главной целью критики Лютера в то время был Папа, и характеристика Мухаммеда Лютером была предназначена для сравнения, чтобы показать, что Папа был хуже.[45]
20 век
В начале 20 века взгляды западных ученых на Мухаммеда изменились, в том числе и критические. В 1911 г. Католическая энциклопедия Габриэль Уссани утверждает, что Мухаммед был вдохновлен «несовершенным пониманием» Иудаизм и христианство, но что взгляды Лютера и тех, кто называет Мухаммеда «злым самозванцем», «подлым лжецом» и «умышленным обманщиком», являются «неизбирательным злоупотреблением» и «не подкреплены фактами». Вместо этого 19 век Западный такие ученые, как Алоис Шпренгер, Теодор Нольдеке, Густав Вайль, Уильям Мьюир, Сигизмунд Келле, Гримме и Д.С. Марголиут «Дайте нам более правильную и непредвзятую оценку жизни и характера Мухаммеда и в целом согласитесь относительно его мотивов, пророческого призыва, личных качеств и искренности».[40]
Мьюир, Маркус Додс и другие предположили, что Мухаммад был сначала искренним, но позже стал обманчивым. Коэль находит «ключ к первому периоду жизни Мухаммеда в Хадиджа, его первая жена », после смерти которой он стал жертвой своих« злых страстей ».[40] Самуэль Маринус Цвемер, а Христианский миссионер критиковал жизнь Мухаммеда по стандартам Старый и Новые Заветы, язычником мораль его арабских соотечественников, и, наконец, новым законом, который он принес.[46] Цитируя Джонстона, Цвемер в заключение заявляет, что его суровое суждение основано на доказательствах, которые «исходят исключительно из уст и пера его [то есть Мухаммеда] собственных преданных сторонников».[40][47]
Индуистская критика
Девятнадцатый век
В его работе 1875 г. Сатьярт Пракаш, Даянанд Сарасвати, основатель Арья Самадж, процитировал и истолковал несколько стихов Корана и описал Мухаммеда как «драчливого», «самозванца» и того, кто во имя Бога держит «наживку для мужчин и женщин, чтобы удовлетворить свои эгоистические потребности».[48] Свами Вивекананда написал в своей книге 1896 года Раджа йога что, хотя Мухаммед был вдохновлен, «он не был обученным ЙогОн также не знал причины того, что он делал ». Вивекананда писал, что из-за фанатизма Мухаммеда было совершено великое зло:« целые страны были уничтожены »и« миллионы и миллионы людей были убиты ».[49]
Карикатуры 1920-х годов
В 1920-х годах три карикатуры, опубликованные индуистами, нападали на Мухаммеда и браки - книга Вичитра Дживан (смысл Странная жизнь) Пандита Каличарана Шармы в 1923 г., брошюра Рангила Расул (смысл Красочный пророк) анонимным автором под псевдонимом Пандит Чамупати в 1924 году, а эссе Саир-и-Дозах (смысл Путешествие в ад) Деви Шаран Шарма в 1927 году.[50][51] В Вичитра ДживанШарма писал, что Мухаммед пал жертвой многих зол, все его браки были необычными и неправильными, и что он страдал эпилепсией.[50]
Шарма подробно исследовал «чудесные силы» Мухаммеда, «продукты его тела» и все особенности его «супружеских и сексуальных отношений» и закончил книгу, сказав, что такой человек не мог быть божественным посланником.[50] В Саир-и-Дозах был взгляд на Исра и Мирадж, Путешествие Мухаммеда в рай и ад согласно исламским традициям. Описанный Джином Терзби как «жестокая сатира», он описывает сон, якобы пережитый автором, в котором он садится на загадочное животное и видит различных индуистских и сикхских божеств и гуру в царстве спасения.[50]
Современная критика
Джай Махарадж, спонсор Сатьямева Джаяте веб-сайт, писал, что Мухаммад был «на самом деле террористом, преступником и убийцей, вся жизнь которого была основана на преследовании невинных и бессмысленном насилии, резне и резне». Махарадж записал то, что он назвал «преступными действиями Мухаммеда в форме сражений и убийств», включая убийство четырех торговцев в течение священного месяца Раджаб, убийство 70 торговцев и 900 человек из Мекки, убийство поэтов 'Асма' бинт Марван и Абу Афак, и первоначальная мотивация к убийству с последующим изгнанием еврейского племени Бану Кайнука.[52]
Вольтер
Магомет (Французский: Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète, буквально «Фанатизм, или Магомет Пророк») - пятиактная трагедия написано в 1736 г. Французский драматург и философ Вольтер. Дебютировал в Лилль 25 апреля 1741 года. Пьеса представляет собой этюд религиозный фанатизм и корыстное манипулирование основан на эпизоде из традиционной биографии Мухаммеда, в котором он заказывает убийство своих критиков. Вольтер описал пьесу как «написанную против основателя ложной и варварской секты, которому я мог бы с большей уместностью написать сатира о жестокости и заблуждениях лжепророка ".[53]
В письме к Фридрих II Прусский в 1740 году Вольтер приписывает Мухаммеду жестокость, которую "несомненно ничто не может оправдать", и предполагает, что его последователи проистекают из суеверие и отсутствие Просвещение.[54] Он хотел изобразить Мухаммеда как "Тартюф с мечом в руке ".[55][56]
Современная западная критика
Современные критики критиковали Мухаммеда за проповедь верований, несовместимых с демократия; Сомалийский -Голландский феминистка писатель Аяан Хирси Али назвал его "тираном"[57] и "извращенец".[58] Голландцы Партия свободы лидер Герт Вилдерс называет Мухаммеда «массовым убийцей и педофилом».[59]
Нейробиолог и выдающийся идеологический критик Сэм Харрис противопоставляет пример Мухаммеда и Иисуса Христа. В то время как он считает Христа чем-то вроде фигуры «хиппи», Мухаммед - совершенно другой персонаж, и пример которого «в исламе» повсеместно является не пацифистом, а скорее одним из «военачальников-завоевателей, распространяющих идеи». вера мечом ". Харрис отмечает, что в то время как такие высказывания, как «отнести кесарю то, что принадлежит кесарю», дают христианству «обоснование мира», невозможно оправдать ненасилие как центральное место в исламе. Харрис говорит, что пример Мухаммеда дает повеление «обратить, поработить или убить» и «основной принцип ислама - джихад».[60] Харрис также предполагает, что Мухаммад «вполне мог быть шизофреником», отклоняя утверждение Мухаммеда о том, что Коран был продиктован ему архангелом Гавриилом.[61]
Американский историк Дэниел Пайпс рассматривает Мухаммеда как политика, заявляя, что «поскольку Мухаммад создал новую общину, религия была ее смысл должен был удовлетворить политические потребности своих сторонников ».[62]
В 2012 году вышел фильм под названием Невинность мусульман и альтернативно Настоящая жизнь Мухаммеда и Трейлер фильма о Мухаммеде был выпущен Накула Бэсселей Накула. А Ярмарка Тщеславия В статье видео описывалось как «Исключительно дилетантское, с разрозненными диалогами, резким монтажом и выступлениями, которые выглядели бы мелодраматично даже в немом кино», клип явно рассчитан на оскорбление мусульман, изображая Мухаммеда как кровожадного убийцу и Лотарио и педофил с всенаправленными сексуальными аппетитами ".[63] Реагируя До выхода фильма на экраны западные учреждения в мусульманском мире подвергались жестоким демонстрациям и нападениям.
Спорные моменты
Владение рабами
Социолог Родни Старк утверждает, что «фундаментальная проблема, с которой сталкиваются мусульманские богословы в отношении морали рабства, заключается в том, что« Мухаммед покупал, продавал, захватывал и владел рабами », и что его последователи видели в нем идеальный пример для подражания. Старк противопоставляет Ислам христианство, написав, что христианские богословы не смогли бы «обойти библейское признание рабства», если бы Иисус владели рабами, как и Мухаммед.[64]
Рабство существовало в доисламская Аравия, и Мухаммад никогда не выражал намерения отменить эту практику,[17][65] как он видел это «как часть естественного порядка вещей».[17][65] Он действительно хотел улучшить положение рабов и призывал своих последователей обращаться с ними более гуманно.[17][65] то есть как человеческие существа, а также как собственность, с добротой и состраданием.[17][66][67] Его указы сильно ограничивали тех, кто мог быть порабощен и при каких обстоятельствах (включая запрет мусульманам порабощать других мусульман), позволяли рабам обрести свободу и сделали освобождение рабов добродетельным поступком.[67] Он разрешил своим людям жениться на своих рабах и женщины они попали в плен на войне.[68][67] Мухаммед посылал своих товарищей вроде Абу Бакр и Усман ибн Аффан покупать рабов на свободу. Многие из первых обращенных в ислам были бедными и бывшими рабами, такими как Билал ибн Рабах аль-Хабаши.[69][70][71]
Лечение врагов
Норман Гейслер обвиняет Мухаммеда в «беспощадности» по отношению к еврейским племенам Медины.[72] Гейслер также утверждает, что Мухаммед «не испытывал отвращения к политически целесообразным убийствам», «не был склонен нарушать обещания, когда считал это выгодным» и «принимал ответные меры по отношению к тем, кто насмехался над ним».[72] В Востоковед Уильям Мьюир, оценивая характер Мухаммеда, описал его как жестокого и неверного в обращении со своими врагами.[73][Примечание 1]
Великодушие или умеренность нигде не являются отличительными чертами в поведении Магомета по отношению к тем из его врагов, которые не проявили своевременной верности. Над телами корейшитов, павших на Бадра, он ликовал от дикого удовлетворения; и несколько заключенных, обвиняемых не в преступлении, а в скептицизме и политической оппозиции, были преднамеренно казнены по его приказу. Принц Хейбара, подвергнутый бесчеловечным пыткам с целью обнаружения сокровищ своего племени, вместе со своим двоюродным братом был казнен под предлогом того, что они вероломно скрывал их, а его жену увели в плен. завоевателя. Приговор о ссылке был приговорен Магометом к двум целым еврейским племенам в Медине со строжайшей строгостью; а у третьего, как и у его соседей, женщин и детей продали в дальний плен, а мужчин, которых насчитывалось несколько сотен, хладнокровно закололи на его глазах. ... Вероломное нападение на Нахлу, где была пролита первая кровь в междоусобной войне с корейшами, хотя поначалу было отвергнуто Магометом из-за скандального нарушения священных обычаев Аравии, в конечном итоге было оправдано мнимым откровением. ... Предлог, под которым Бани Надир были осаждены и изгнаны (а именно, что Гавриил раскрыл их замысел против жизни пророка), был слабым и недостойным честного дела.Когда Медина была осаждена армией союзников, Магомет обратился за помощью к Нуэйму, предателю, и нанял его, чтобы посеять недоверие среди врагов ложными и предательскими сообщениями; «ибо, - сказал он, - что еще такое Война, как не игра в обман?» ... И, что, пожалуй, хуже всего, подлое убийство политических и религиозных оппонентов, поощряемое и часто направляемое во всех своих жестоких и коварных деталях самим Магометом, оставляет темное и неизгладимое пятно на его характере.[73]
Жан де Сисмонди предполагает, что Мухаммед питал особую враждебность к евреям из-за нескольких различий, разделявших два в основном похожих культа. Он входит в число историков, предполагающих, что он убил многих евреев по просьбе, хотя обычно он был известен своим милосердием.[74]
Еврейские племена Медины
Мухаммеда часто критиковали за пределами исламского мира за его отношение к еврейским племенам Медины.[75] Примером может служить массовое убийство мужчин Бану Курайза, еврейское племя Медины. Племя обвиняли в причастности к изменнический соглашения с врагами, осаждающими Медину в Битва за окоп в 627 г.[76][77]
Ибн Исхак пишет, что Мухаммед одобрил обезглавливание всего около 600–700 человек, некоторые говорят, что даже 800–900 человек сдались после осады, которая длилась несколько недель.[78] (См. Также Бухари 5:59:362 ) (Юсуф Али отмечает, что Коран обсуждает эту битву в стихах [Коран 33:10 ]).[79] Их похоронили в братской могиле на рыночной площади в Медине, а женщин и детей продали в рабство.
Согласно с Норман Стиллман, об инциденте нельзя судить по современным моральным нормам. Цитируя Втор. 20: 13–14 в качестве примера Стилман утверждает, что резня взрослых мужчин и порабощение женщин и детей - хотя, несомненно, вызывали горькие страдания - были обычной практикой во всем древнем мире.[80] По словам Руди Парета, негативное общественное мнение больше беспокоило Мухаммеда, когда он срубил несколько финиковых пальм во время осады, чем после этого инцидента.[81] Эспозито также утверждает, что во времена Мухаммеда предателей казнили, и указывает на аналогичные ситуации в Библии.[82] Эспозито говорит, что мотивация Мухаммеда была политической, а не расовой или теологической; он пытался установить мусульманское господство и правление в Аравии.[75]
Некоторые историки, такие как В.Н.Арафат и Баракат Ахмад, оспаривают историчность инцидента.[83] Ахмад утверждает, что были убиты только ведущие члены племени.[84][85] Арафат утверждал, основываясь на сообщениях Малик ибн Анас и Ибн Хаджар это Ибн Исхак собрал информацию от потомков евреев курайза, которые преувеличивали детали инцидента.[86] Он также утверждал, что не все взрослые мужчины были убиты, а только те, кто действительно сражался в битве, однако, Уильям Монтгомери Ватт назвал этот аргумент «не совсем убедительным».[87]
Известный хадис Роберта Спенсера
Роберт Спенсер указал, что Мухаммад сказал в Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим:[88]
Посланник Аллаха сказал: «Я был послан с кратчайшими выражениями, несущими самые широкие значения, и я одержал победу в ужасе (брошен в сердца врага), и пока я спал, ключи от сокровищ мира принесли и вложили в мою руку ". Абу Хурайра добавлено: Посланник Аллаха покинул мир, и теперь вы, люди, выносите эти сокровища (то есть Пророку они не принесли пользы). Рассказано в Абу Хурайра. Сахих Бухари 4,52 220,[89] смотрите также Сахих Муслим 4 1062, Сахих Муслим 4 1063, Сахих Муслим 4 1066, Сахих Муслим 4 1067 и Сахих Бухари 9,87,127.
Спенсер отмечает, что Мухаммед также сказал в другом Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим:[90]
Пророк сказал: «Кто готов убить Кааб ибн аль-Ашраф Кто действительно причинил боль Аллаху и Его Посланнику? " Мухаммад бин Маслама сказал: «О Посланник Аллаха! Ты хочешь, чтобы я убил его?» Он ответил утвердительно. Так, Мухаммад бин Маслама пошел к нему (то есть Каабу) и сказал: «Этот человек (то есть Пророк) поставил перед нами задачу и попросил у нас милостыню». Кааб ответил: «Клянусь Аллахом, ты устанешь от него». Мухаммад сказал ему: «Мы последовали за ним, поэтому нам не нравится оставлять его, пока мы не увидим конца его дела». Мухаммад бин Маслама продолжал разговаривать с ним таким образом, пока у него не появился шанс убить его. Передал Джабир бин Абдулла Сахих Бухари 4,52 270,[91] смотрите также Сахих Бухари 5,59,369, Сахих Муслим 19,4436.
Спенсер также цитирует Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим это гласит:[92]
Пророк проходил мимо меня в месте под названием Аль-Абва или Ваддан, и его спросили, разрешено ли нападать на языческих воинов ночью с вероятностью подвергнуть опасности их женщин и детей. Пророк ответил: «Они (то есть женщины и дети) от них (то есть язычники)». Я также слышал, как Пророк сказал: «Учреждение Хима недействительно, за исключением Аллаха и Его Посланника». Рассказывает Ас-Саб бин Джаттхама Сахих Бухари 4,52,256,[93] смотрите также Сахих Муслим 19 4321, Сахих Муслим 19 4322, Сахих Муслим 19 4323
Смерть Кенаны ибн аль-Раби
Согласно одному сообщению, после того, как последний форт еврейского поселения называется Хайбар был взят Мухаммадом и его людьми, главой евреев, названной Кинана ибн аль-Раби Мухаммед попросил показать местонахождение спрятанного сокровища. Когда он отказался, Мухаммед приказал человеку истязать Кинану, и этот человек «зажег огонь кремнем и сталью на своей груди, пока он не был почти мертв». Затем Кинану обезглавили, а Мухаммед взял свою молодую жену Сафийю в наложницу.[94]
Критики считают эти события, особенно историю пыток Кинаны, еще одним пятном на характере Мухаммеда.[73][95] Те немногие западные ученые, которые обсуждают предполагаемые пытки Кинаны, как Уильям Мьюр, как правило, не ставят под сомнение достоверность этой истории.[96] Мусульмане обычно оспаривают этот инцидент. Некоторые утверждают, что это была еще одна история, которую Ибн Исхак слышал из вторых рук из еврейских источников, что ставит под сомнение ее подлинность.[97] Другие утверждают, что Кинана был убит в бою и так и не попал в плен.[98]
Браки Мухаммеда
Одним из популярных исторических критиков Мухаммеда на Западе был его полигинный браки.[75][100][101][Заметка 2] По мнению американского историка Джон Эспозито, то Семитские культуры в целом разрешено многоженство (например, такую практику можно найти в библейском и постбиблейском иудаизме); это было особенно распространенной практикой среди Арабов, особенно среди знати и вождей.[75]
Мусульмане часто указывали, что Мухаммад женился на Хадидже (вдове, которой было около 40 лет), когда ему было 25 лет, и остался моногамный ей более 24 лет, пока она не умерла.[75] Норман Гейслер рассматривает браки Мухаммеда как вопрос моральной непоследовательности, так как Мухаммад не желал подчиняться явному пределу четырех жен, который он предписывал другим мужчинам.[102] Коран утверждает, что ограничение в четыре жены не распространяется на Мухаммеда.[Коран 33:50 ][оригинальное исследование? ] Мусульмане обычно отвечали, что браки Мухаммеда заключались не для удовлетворения мирских желаний или похотей, а, скорее, для высших целей и по повелению Бога.[103] Средневековый Суфий, Ибн Араби, рассматривает отношения Мухаммеда с его женами как доказательство его превосходства среди мужчин.[104] Джон Эспозито заявляет, что многоженство служило нескольким целям, включая укрепление политических союзов между арабскими вождями и женитьбу на вдовах товарищей, погибших в боях, которые нуждались в защите.[105]
Возраст 3-й жены Аиши
Начиная с 20-го века, общей точкой споров был брак Мухаммеда с Аиша, о котором говорится в традиционных исламских источниках[106] было шесть лет, когда был обручен с Мухаммедом,[26][27][28] и девять, когда она переехала жить с Мухаммедом[26][27][28] и брак был завершенный,[26][28] хотя, по мнению некоторых ученых, брак был заключен по достижении ею половой зрелости.[28][107][108][109][110][111]
Такие критики, как Баптист пастор Джерри Вайнс и голландцы Партия свободы лидер Герт Вилдерс цитируют возраст Аиши, чтобы осудить Мухаммеда за секс с девятилетним ребенком, ссылаясь на Мухаммеда как на педофил.[59][112][113] Приверженец начала 20 века Арья Самадж Индуистское реформаторское движение отмечено в Рангила Расул что Аиша была достаточно молода, чтобы быть внучкой Мухаммеда.[114]
Это описано в Бухари что Аиша, живя с Мухаммедом, играла в куклы вместе со своими подругами.[115][116][117] Журналист Кэтрин Зоепф считает, что это описание подчеркивает ребячливость Аиши, несмотря на то, что она замужем за мужчиной лет пятидесяти, может быть «неприятным чтением».[118]
Джереми Стэнгрум и Офелия Бенсон утверждают, что Аиша «была слишком молода, чтобы предлагать что-либо подобное ее информированному согласию, даже если бы оно было запрошено». Они пишут, что жизнь Мухаммеда считается образцовой для мусульман и к которой должны стремиться все мусульмане, они цитируют Кесия Али: "Признание правильности его поступка вызывает вопрос: на каком основании сегодня можно отказаться от брака молодых девушек?" Они также сравнивают практику детских браков с практикой колониального рабства, утверждая, что в то время обе практики были законными, но теперь считаются по своей сути аморальными.[119]
Американский историк ислама Дениз Спеллберг заявляет, что «эти конкретные упоминания возраста невесты усиливают предменархеальный статус Аиши и, косвенно, ее девственность».[28]
Колин Тернер, британский профессор Исламские исследования,[120] утверждает, что браки между пожилым мужчиной и молодой девушкой, заключенные по достижении женой возраста, который в то время считался взрослым, были обычным явлением среди Бедуины, и, следовательно, брак Мухаммеда не считался бы его современниками неправильным.[121] Уильям Монтгомери Ватт в его книге Мухаммед: пророк и государственный деятель обращается к предполагаемым моральным недостаткам Мухаммеда. Ватт рассуждает на основе моральный релятивизм что о Мухаммеде следует судить по стандартам его собственного времени и страны, а не «по стандартам самого просвещенного мнения на Западе сегодня».[122] Карен Армстронг, британский автор сравнительного религиоведения, утверждал, что «в браке Мухаммеда с Аишей не было неприличия. Браки, заключаемые заочно для заключения союза, часто заключались в это время между взрослыми и несовершеннолетними, которые были даже моложе Аиши. Эта практика продолжалась. в Европе и в ранний современный период ».[123]
Асма Барлас, пакистано-американский ученый, утверждает, что мусульмане, которые вычисляют возраст Аиши на основе более подробной информации о ее сестре Асме, считают, что на момент замужества ей было более 13 лет и, возможно, от 17 до 19 лет.[124]
Зайнаб бинт Джахш
Западная критика особенно сосредоточена на браке Мухаммеда с его двоюродным братом. Зайнаб бинт Джахш, разведенная жена Зайд ибн Хариса, бывший раб, которого Мухаммед принял как своего сына.[125] Согласно с Табари, взято из Аль-Вакиди, история гласит, что[126] «Однажды Мухаммед вышел искать Зайда. Дверь была покрыта тканью для волос, но ветер поднял ее, так что дверной проем открылся. Зайнаб была в своей комнате, раздетая, и восхищение ею проникло в сердце Пророка. После этого Аллах сделал ее непривлекательной для Зайд и он развелся с Зайнаб ». Биография Карен Армстронг 2006 года Мухаммеда контекстуализирует это:« Набожная женщина, [Зайнаб] была искусным кожевенником и отдавала все доходы от своего ремесла бедным. Мухаммед, кажется, увидел ее новыми глазами и влюбился совершенно внезапно, когда однажды днем он зашел к ней домой, чтобы поговорить с Зайдом, которого случайно не было. Не ожидая посетителей, Зайнаб подошел к двери в дисабиле, одетым более откровенно, чем обычно, и Мухаммад поспешно отвел глаза, бормоча: «Хвала Аллаху, изменяющему сердца людей!» »[123]
По словам Уильяма Монтгомери Ватта, сама Зайнаб хотела выйти замуж за Мухаммеда и не была счастлива быть замужем за Зайдом.[127][128] Ватт также сомневается в истории, изложенной Аль-Вакиди и заявляет, что его следует принимать с «недоверием».[129] По словам Ватта, Зайнаб в то время было либо тридцать пять, либо тридцать восемь лет, и что история первоначально изложена Аль-Вакиди в котором он подробно описал инцидент Мухаммеда с Зайнабом во время отсутствия Зайда, возможно, в ходе передачи произошла подделка.[129] По словам Мажеруддина Сиддики, Зайнаб как двоюродный брат Мухаммеда виделся им много раз до того, как она вышла замуж за Зайда.[130] Сиддики заявляет: «Он [Мухаммад] видел ее много раз раньше, но его никогда не привлекала ее физическая красота, иначе он женился бы на ней, вместо того, чтобы настаивать на том, чтобы она вышла замуж за Заида».[131]
Английский перевод книги, Жены посланника Аллаха Мухаммада Свале Авада, утверждает, что она была замужем за Мухаммедом в Зуль Каадах на пятом году Хиджра. Поскольку Зайнаб была женой приемного сына Мухаммеда, доисламские обычаи не одобряли ее брак с пророком.[132] Арабское общество сочло бы этот союз глубоко неправильным; поскольку они считали приемного сына настоящим «сыном», жениться на жене приемного сына, даже если она была разведена, считалось неправильным.[133][134]
Брак использовался Munafiqs Медины, чтобы дискредитировать Мухаммеда по двум направлениям: один из двойных стандартов, поскольку она была его пятой женой, в то время как все остальные были ограничены четырьмя, и женились на жене его приемного сына. Именно этого боялся Мухаммед и поначалу не решался жениться на ней. Однако Коран подтвердил, что этот брак был действительным. Таким образом, Мухаммад, уверенный в своей вере в Коран, отверг существующие арабские нормы.[135] Когда период ожидания Зайнаб после развода истек, Мухаммед женился на ней.[136] Что касается этого инцидента, Сура Аль-Ахзаб 33:37 говорит:
Вот! Ты сказал тому, кто получил милость Аллаха и твою благосклонность: «Оставь (в браке) твою жену и бойся Аллаха». Но ты спрятал в своем сердце то, что Аллах собирался явить: ты боялся людей, но лучше тебе бояться Аллаха. Затем, когда Зайд расторг с ней (его брак) с необходимой (формальностью), Мы соединили ее в браке с тобой: для того, чтобы (в будущем) не было трудностей для Верующих в (вопросе) брака с жены своих приемных сыновей, когда последние расторгли с ними необходимый (формальный) брак. И повеление Аллаха должно быть выполнено.
После того, как этот аят был объявлен, Мухаммад отверг существующие арабские нормы о запрете жениться на женах приемных сыновей, что было сочтено крайне неправильным и кровосмесительный среди арабов.[137][138] После этого правовой статус усыновления не признавался исламом. Зайд вернулся к своему первоначальному имени «Зайд ибн Хариса» вместо «Зайд ибн Мухаммад».[139]
Востоковеды и критики указывали на эту суру как на пример корыстного откровения, которое просто отражает собственное откровение Мухаммеда. похоть и сексуальные желания а не волей Бога.[19][140][141][142][143][144]
Религиозный синкретизм и компромисс
Джон Мейсон Нил (1818–1866) обвинил Мухаммеда в потворстве своим последователям, утверждая, что он построил ислам на основе смеси верований, которые приносят что-то каждому.[145]
То, что Магомет не был энтузиастом, которого считали некоторые полу-неверные или сторонники широты взглядов, очевидно из изобретательности, с которой, потворствуя страстям своих последователей, он также вкладывает в свою религию так много каждого из этих принципов, чтобы к которому пристрастились различные секты его соотечественников, чтобы позволить каждому и всем угождать себе верой в то, что новая доктрина была лишь реформой и улучшением того, к чему они привыкли. Христиане были примирены признанием нашего ГОСПОДА величайшим из пророков; евреи - почтительным упоминанием Моисея и других их Законодателей; идолопоклонники - через почитание Самозванца по отношению к Храму Мекки и черному камню, который он содержал; а халдеи - тем превосходством, которое он придает служению ангела Гавриила, и всей его схеме Семи Небес. К людям, преданным удовлетворению своих страстей и пристрастившимся к восточной роскоши, он апеллировал, и не безуспешно, обещанием рая, чьи чувственные удовольствия были безграничны, и разрешением на свободное осуществление удовольствий в этом мире.[145]
Томас Патрик Хьюз (р. 1838) утверждал, что Хадж представляет собой целесообразный компромисс между Мухаммедом монотеистические принципы и Арабское язычество.[146]
Мекканское паломничество не допускает никакого другого объяснения, кроме того, что Пророк Аравии счел целесообразным пойти на компромисс с арабским идолопоклонством. И поэтому мы находим суеверия и глупые обычаи хаджжа, привитые к религии, которая утверждает, что является одновременно монотеистической по своим принципам и иконоборческой в своих практиках.
Мы думаем, что тщательное и критическое изучение ислама убедит любой искренний ум в том, что сначала Мухаммад намеревался построить свою религию в духе Ветхого Завета. Авраам, истинный мусульманин, был его прототипом, Моисей - его законодателем, а Иерусалим - его Киблой. Но обстоятельства всегда меняли не только откровения Пророка, но и его моральные нормы. Мекка стала Киблой; и зрелище мусульманского мира, кланяющегося в сторону черного камня, в то время как они поклоняются единому Богу, отмечает Ислам с его мекканским паломничеством; как религия компромисса.
Апологеты ислама пытались оградить Мухаммада от торжественного обвинения в «подделке имени Бога», но мы не знаем ничего, что могло бы оправдать акт придания глупым и бессмысленным церемониям паломничества всей силы и торжественности божественного постановление.[146]
Исламский ученый Ясир Кадхи заявил, что, хотя немусульмане верят, что Мухаммад «перенял определенные вещи из язычества, а затем добавил свои два цента для нас», он вместо этого заявляет, что Мухаммад воскресил оригинальные учения Исламский пророк Ибрагим, цитируя исламское повествование о человеке по имени Амр Ибн Лухай кто позже ввел язычество в Аравию.[147][148] Мухаммад ибн Абдаллах Азраки упоминает историю, названную в его книге Китаб Ахбар Мекка.[148]
Психологическое и медицинское состояние
Сообщается, что у Мухаммеда в моменты вдохновения случались загадочные припадки. Согласно с Филип Шафф (1819–1893), во время своих откровений Мухаммад «иногда рычал, как верблюд, изо рта у него шла пена и струился пот».[149] Уэлч, исламовед, в Энциклопедия ислама заявляет, что графические описания состояния Мухаммеда в эти моменты можно рассматривать как подлинные, поскольку они вряд ли были изобретены более поздними мусульманами. По словам Уэлча, эти припадки должны были быть наиболее убедительным доказательством сверхчеловеческого происхождения вдохновения Мухаммеда для окружающих его людей. Другие использовали альтернативные объяснения этих припадков и утверждали, что он был одержимым, предсказателем или фокусником. Уэлч заявляет, что остается неясным, имел ли Мухаммед такие переживания до того, как он начал видеть себя пророком, и если да, то как долго у него были такие переживания.[150]
По словам Темкина, первая атрибуция эпилептический припасы к Мухаммеду поступили от византийского историка 8 века. Феофан который писал, что жена Мухаммеда «была очень огорчена тем, что она, будучи знатным по происхождению, была связана с таким человеком, который был не только бедным, но и эпилептиком».[151] В средние века люди, страдающие эпилепсией, обычно считали нечистыми и неизлечимыми негодяями, которые могли быть одержимы дьяволом. Политическая враждебность между исламом и христианством способствовала продолжению обвинений в эпилепсии на протяжении всего средневековья.[151] Христианский служитель архидиакон Хамфри Придо дал следующее описание видений Мухаммеда:[151]
Он сделал вид, что получил все свои откровения от Ангел Гавриил, и что он был послан Богом с намерением передать их ему. И хотя он был подвержен падению, всякий раз, когда случался припадок, он притворялся, что это транс, и что ангел Гавриил исходит от Бога с некоторыми откровениями к нему.
Некоторые современные западные ученые также скептически относятся к припадкам Мухаммеда. Фрэнк Р. Фримон заявляет, что Мухаммад «сознательно контролировал ход заклинаний и может притвориться, что находится в религиозном трансе».[151] В течение девятнадцатого века, когда ислам больше не представлял политической или военной угрозы для западного общества и представления об эпилепсии изменились, теологические и моральные ассоциации с эпилепсией были удалены; эпилепсия теперь рассматривалась как заболевание.[151] Востоковед девятнадцатого века Марголиут утверждал, что Мухаммед страдал эпилепсией, и даже иногда притворялся для эффекта.[152]
Атрибуты Sprenger Откровения Мухаммеда к эпилептические припадки или "пароксизм из каталептический безумие."[40] По мнению Шаффа, «ранние и частые эпилептические припадки» Мухаммеда пролили «свет на его откровения».[149] Самый известный эпилептик 19 века, Фёдор Достоевский (1821–1881) писал, что эпилептические приступы вдохновляют; он сказал, что они являются «высшим возвышением эмоциональной субъективности», в которой время остановилось. Достоевский утверждал, что его собственные атаки были подобны атакам Мухаммеда: «Вероятно, это было в такой момент, когда эпилептик Магомет говорил, когда он сказал, что он посетил все жилища Аллаха за более короткое время, чем это потребовалось для его кувшин, полный воды, чтобы опорожнить себя ".[151]
В эссе, в котором обсуждаются взгляды на психологию Мухаммеда, Франц Бюль (1903), как говорят, заметил, что «истерические натуры находят необычные трудности и часто полную неспособность отличить ложное от истинного», и считали это «самым безопасным». способ интерпретировать странные несоответствия в жизни Пророка ". В том же эссе Дункану Блэку Макдональду (1911) приписывается мнение о том, что «плодотворное исследование жизни Пророка (должно) продолжаться при предположении, что он, по сути, был патологическим случаем».[153]
Современные западные исследователи ислама отвергли диагноз эпилепсии.[151] Тор Андрэ отвергает идею о том, что вдохновенное состояние является патологическим, приписывая это научно поверхностной и поспешной теории, утверждая, что те, кто считает Мухаммеда эпилептиком, должны рассматривать все типы полусознательных и трансовых состояний, случайную потерю сознания и подобные состояния как эпилептические приступы . Андрэ пишет, что «эпилепсия означает только те серьезные приступы, которые влекут за собой серьезные последствия для физического и психического здоровья, тогда утверждение о том, что Мохаммад страдал эпилепсией, должно быть решительно отвергнуто». Цезарь Фарах предполагает, что «эти инсинуации явились результатом увлечения XIX века научно поверхностными теориями медицинской психологии».[154] Ничего, в Энциклопедия ислама, утверждает, что подобные обвинения были типичной чертой средневековой европейской христианской полемики.[155]
Максим Родинсон говорит, что наиболее вероятно, что состояние Мухаммеда было в основном таким же, как у многих мистиков, а не у эпилепсии.[156] Фазлур Рахман опровергает эпилептические припадки по следующим причинам: состояние Мухаммеда начинается с его карьеры в возрасте 40 лет; по традиции припадки бывают неизменно связаны с откровением и никогда не возникают сами по себе. Наконец, такое сложное общество, как мекканцы или мединцы, ясно и определенно идентифицировало бы эпилепсию.[157]
Уильям Монтгомери Уотт также не согласен с диагнозом эпилепсия, говоря, что «нет реальных оснований для такого взгляда». Подробно он говорит, что «эпилепсия ведет к физическому и психическому вырождению, и у Мухаммеда нет никаких признаков этого». Затем он идет дальше и заявляет, что Мухаммад в целом был психологически здоров: «он (Мухаммад) явно полностью владел своими способностями до самого конца своей жизни». В заключение Ватт заявляет: «Невероятно, что человек, подверженный эпилепсии, истерии или даже неуправляемым припадкам эмоций, мог быть активным руководителем военных экспедиций или холодным дальновидным проводником города-государства и растущего религиозная община; но все это, как мы знаем, был Мухаммед ".[158]
Фрэнк Р. Фримон (1976) считает, что приведенные современными биографами Мухаммеда причины отказа от эпилепсии, приведенные выше, происходят из широко распространенных заблуждений о различных типах эпилепсии.[151] В своем дифференциальном диагнозе Фримон отвергает шизофренические галлюцинации,[Заметка 3] психические изменения, вызванные лекарственными средствами, например, могут возникнуть после употребления в пищу растений, содержащих галлюциногенные вещества,[Примечание 4] преходящие ишемические атаки,[Примечание 5] гипогликемия,[Примечание 6] лабиринтит, Болезнь Меньера, или другой внутреннее ухо болезни.[Примечание 7] В конце Фримон утверждает, что если бы кто-то был вынужден поставить диагноз, психомоторные припадки височная эпилепсия будет наиболее разумным, хотя из-за отсутствия научных, а также исторических знаний однозначное решение невозможно. Фримон приводит доказательства, подтверждающие и опровергающие этот диагноз.[Примечание 8] В конце Фримон указывает, что медицинский диагноз не должен игнорировать моральное послание Мухаммеда, потому что это столь же вероятно, а возможно, более вероятно, что Бог общается с человеком в ненормальном состоянии ума.[Примечание 9]
С мусульманской точки зрения, говорит Фримон, психическое состояние Мухаммеда во время откровения было уникальным и поэтому не поддается медицинским или научным обсуждениям.[151] В ответ на статью Фримона GM. Мусульманский невролог С. Мегахед раскритиковал статью, утверждая, что нет научного объяснения многим религиозным явлениям, и что если сообщение Мухаммеда является результатом психомоторных припадков, то на том же основании сообщение Моисея и Иисуса было бы результатом психомоторные припадки. В ответ Фримон объяснил такую негативную реакцию на свою статью общим неправильным представлением об эпилепсии как о унизительном состоянии. Фримон сказал, что действительно планировал написать статью о вдохновляющих заклинаниях св. Павел, но наличие таких заблуждений заставило его отменить его.[159]
Заброшенное наследие
Мухаммеда критиковали за несколько упущений во время его пророчества: он оставил мусульманское сообщество без лидера после своей смерти, не назвав человека, процесс отбора или организацию, которые должны сменить его,[160][161][162][163] он не смог собрать Коран в окончательном тексте (позже полученном во время халифата Усмана),[164] и ему не удалось собрать и систематизировать свои пророческое предание, работа над которой была позже проведена учеными в VIII и IX веках и стала вторым по важности источником учения ислама.[165]
Критика личных мотивов Мухаммеда
19 век и начало 20 века
Уильям Мюр, как и многие другие ученые XIX века, делит жизнь Мухаммеда на два периода:Меккан и Мединан. Он утверждает, что «в мекканский период жизни [Мухаммеда] определенно не прослеживается никаких личных целей или недостойных мотивов», изображая его человеком доброй воли и подлинным реформатором. Однако все изменилось после Хиджра, по словам Мьюира. «Там [в Медине] светская власть, возвышение и самоудовлетворение быстро смешались с великой целью жизни Пророка, и их искали и достигли с помощью одного и того же средства». С этого момента он обвиняет Мухаммеда в изготовлении «посланий с небес», чтобы оправдать похоть к женщинам и расправу над врагами, среди других грехов.[166]
Филип Шафф говорит, что «в начале своей жизни он [Мухаммад] был искренним реформатором и энтузиастом, но после установления своего царства стал рабом стремления к завоеванию» и описывает его как «раба чувственной страсти».[149] Уильям Сент-Клер Тисдалл также обвинил Мухаммеда в изобретении откровений для оправдания своих желаний.[167][168]
Но в Медине он, кажется, избавился от стыда; и инциденты, связанные с его супружескими отношениями, особенно история его брака с Зайнаб, женой его приемного сына Зайда, и его связь с Марией, коптской рабыней, являются достаточным доказательством его безудержного распутства и его дерзкой нечестивости в рискнув приписать БОГУ Всевышнему стихи, которые он сочинил, чтобы санкционировать такое поведение.[167]
Д.С. Марголиут, еще один ученый XIX века, видит в Мухаммеде шарлатана, обманувшего своих последователей с помощью техник, подобных тем, которые используются мошенниками. среды сегодня. Он выразил мнение, что Мухаммад подделал свою религиозную искренность, играя роль посланника из Бог как человек в пьесе, корректируя свои действия, чтобы создать иллюзию духовность.[169] Марголиут особенно критически относится к характеру Мухаммеда, раскрытому в Ибн Исхака знаменитая биография, которую он считает особенно красноречивой, потому что мусульмане не могут отвергнуть ее как сочинения врага:
Для достижения своих целей он (Мухаммад) не уклоняется от каких-либо средств, и он одобряет подобную беспринципность со стороны своих приверженцев, когда они действуют в его интересах. Он извлекает максимальную выгоду из рыцарства мекканцев, но редко отвечает им подобным ... На все, что он делает, он готов просить явного разрешения божества. Однако невозможно найти какую-либо доктрину, от которой он не был бы готов отказаться для достижения политической цели.[170]
Конец 20 века
Согласно с Уильям Монтгомери Ватт и Ричард Белл, недавние авторы, как правило, отвергают идею о том, что Мухаммед умышленно вводил в заблуждение своих последователей, утверждая, что Мухаммад «был абсолютно искренен и действовал совершенно добросовестно».[171] Современные светские историки обычно отказываются рассматривать вопрос о том, были ли сообщения, которые Мухаммад раскрыл ему, были «из его бессознательного, коллективного бессознательного, функционирующего в нем, или из какого-то божественного источника», но они признают, что материал пришел «из чужих». сознательный разум."[172] Ватт говорит, что искренность не подразумевает прямо правоту: говоря современным языком, Мухаммад мог принять за божественное откровение свое собственное бессознательное.[173] Уильям Монтгомери Ватт утверждает:
Только глубокая вера в себя и свою миссию объясняет готовность Мухаммеда переносить невзгоды и преследования в мекканский период, когда со светской точки зрения не было шансов на успех. Без искренности, как он мог бы завоевать преданность и даже преданность таких сильных и честных людей, как Абу-Бакр и 'Умар? ... Таким образом, есть веские основания считать, что Мухаммед был искренним. Если в чем-то он и ошибался, то его ошибки не были вызваны умышленной ложью или обманом.[174]... важным моментом является то, что сообщение не было продуктом сознательного ума Мухаммеда. Он считал, что может легко отличить собственное мышление от этих откровений. Его искренность в этой вере должна быть принята современным историком, поскольку только это делает достоверным развитие великой религии. Однако дальнейший вопрос, исходили ли сообщения из бессознательного Мухаммеда, или из коллективного бессознательного, функционирующего в нем, или из какого-то божественного источника, находится вне компетенции историка.[172]
Руди Парет соглашается, написав, что «Мухаммад не был обманщиком»,[175] и Уэлч также считает, что «действительно могущественным фактором в жизни Мухаммеда и важным ключом к его необычайному успеху была его непоколебимая от начала до конца вера в то, что он был призван Богом. не допускает ни малейшего сомнения, оказывает неоценимое влияние на других. Уверенность, с которой он выступил как исполнитель воли Божьей, придала его словам и таинствам авторитет, который в конечном итоге оказался убедительным ".[176]
Бернард Льюис, другой современный историк, комментируя распространенное в западных средневековье представление о Мухаммеде как о своекорыстном самозванце, утверждает, что[177]
Современный историк с трудом поверит, что столь великое и значительное движение было начато корыстным самозванцем. Он также не будет удовлетворен чисто сверхъестественным объяснением, постулирует ли оно помощь божественного или дьявольского происхождения; скорее, подобно Гиббону, он будет стремиться, «становясь покорностью, спрашивать не о том, что было первым, а о том, каковы вторичные причины быстрого роста» новой веры.
Ватт отвергает идею о том, что моральное поведение Мухаммеда ухудшилось после его миграции в Медину. Он утверждает, что «он основан на слишком поверхностном использовании принципа, согласно которому всякая власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно». Ватт интерпретирует события мединского периода таким образом, что они отмечают «отсутствие отказа Мухаммеда жить согласно его идеалам и отсутствие отступления от его моральных принципов».[178]
Смотрите также
- Цензура в исламских обществах
- Критика Корана
- Критика ислама
- Изображения Мухаммеда
- Историчность Мухаммеда
- Ислам и другие религии
- Ислам и насилие
- Половая сегрегация в исламе
Заметки
- ^ Томас Патрик Хьюз также обвиняет Мухаммеда в жестокости. «Яркий пример жестокости характера Мухаммада встречается в традиции, данной в Шаниду 'л-Бухари (стр. 1019). Анас рассказывает:« Некоторые люди из племени' Укл пришли к Пророку и приняли Ислам; но воздух аль-Мадины не соответствовал им, и они хотели покинуть это место. И Пророк приказал им пойти туда, где были собраны милостыни верблюдов, и пить их молоко, что они и выпили, и выздоровели от своей болезни. Но после этого они стали отступниками, отказались от Ислама и украли верблюдов. Затем Пророк послал за ними нескольких людей, и они были схвачены и возвращены в аль-Мадину. Затем Пророк приказал отсечь им руки и ноги в качестве наказания за воровство и вырвать глаза. Но Пророк не остановил кровотечение, и они умерли ». А в другом тексте говорится:« Пророк приказал натянуть им глаза раскаленным утюгом, а затем бросить на равнину аль-Мадина; и когда они попросили воды, ей не дали, и они умерли ». Хьюз, Т. (1885). В «Словаре ислама: циклопедия доктрин, обрядов, церемоний и обычаев» вместе с техническими и теологическими терминами мусульманской религии. Лондон: W.H. Аллен и Ко.
- ^ См., Например, Уильяма Мьюира, который говорит: «Вскоре после смерти Хадиджи Пророк снова женился; но только в зрелом возрасте пятидесяти четырех лет он провел опасное испытание полигамии, взяв Айешу, еще будучи ребенком, как соперник Сауды. Как только естественные пределы сдержанности были преодолены, Магомет стал легкой добычей своей сильной страсти к сексу. На пятьдесят шестом году он женился на Хафсе, а в следующем году, через два месяца, Зейнаб бинт Хозейма и Омм Сальма. Но его желания не должны были быть удовлетворены за счет того, что диапазон гарема уже был больше, чем было разрешено любому из его последователей; скорее, с возрастом они были побуждены искать новые и разнообразные удовольствия. Через несколько месяцев после его свадьбы с Зейнаб и Омм Сальмой очарование второй Зейнаб было случайно обнаружено слишком полно перед восхищенным взором Пророка. Она была женой Зейда, его приемного сына и закадычного друга; но он не смог подавить пламя она зажгла его грудь; и по божественному повелению ее отвели к нему в постель. В том же году он женился на седьмой жене, а также на наложнице. И, наконец, когда ему исполнилось шестьдесят лет, не менее трех новых жен, помимо коптской рабыни Марии, в течение семи месяцев добавились к его уже хорошо набитому гарему. Простое изложение этих фактов может оправдать высказывание Ибн Аббаса: «Поистине, величайший из мусульман (имеется в виду Магомет) был самым выдающимся из них в своей страсти к женщинам» - роковой пример, которому слишком охотно подражали его последователи, которые взять за образец принца Медины, а не пророка Мекки ». Muir, W. (1861). The Life of Mahomet (Vol. 4, pp. 309–11). Лондон: Smith, Elder and Co.
- ^ Фримон начинает свой собственный дифференциальный диагноз, утверждая, что «нужно помнить, что вдохновленные последователи Мухаммеда тесно жили с ним в его раннем и неудачном служении; эти же люди продемонстрировали блестящее руководство стремительно расширяющимся исламским государством после его смерти». Таким образом, он отвергает тезис о шизофренических галлюцинациях, утверждая, что притупленный аффект шизофреника вряд ли может вызвать стойкую лояльность первых последователей. "Также маловероятно, что человек со слабыми ассоциациями и другими элементами шизофрении нарушение мышления мог направить политическую и военную судьбу раннего исламского государства ».
- ^ Freemon делает это по двум причинам: он не может оправдать быстрое, почти пароксизмальное начало этих заклинаний. Более того, без личного убеждения в реальности своих видений Мухаммед не смог бы убедить своих проницательных последователей.
- ^ По словам Фримона, «слишком много этих заклинаний происходило в течение слишком длительного периода времени, чтобы предполагать транзиторные ишемические атаки, и никаких неврологических нарушений вне ментальной сферы не наблюдалось».
- ^ Фримон утверждает, что большая продолжительность, отсутствие обострения и пароксизмальное начало делают гипогликемию маловероятной.
- ^ Он утверждает, что отсутствие головокружения исключает лабиринтит, болезнь Меньера или другие болезни внутреннего уха.
- ^ В поддержку этого диагноза он ссылается на приступ пароксизма, который приводит к потере сознания, вегетативной дисфункции и галлюцинаторным образам. В показаниях, противоречащих диагнозу, он упоминает покойного возраст начала, непризнание его современниками как припадки, и, наконец, поэтические, организованные высказывания в ближайший постиктальный период.
- ^ Фримон объясняет это, цитируя Уильяма Джеймса: «Так же, как наше первичное бодрствующее сознание открывает наши чувства для прикосновения к материальным вещам, так и логично предположить, что если есть высшие духовные силы, которые могут напрямую касаться нас, психологическое состояние их это может быть нашим владением подсознательной областью, которая одна должна дать им доступ. Гул бодрствующей жизни может закрыть дверь, которая в сновидческом подсознании может оставаться приоткрытой или открытой ».
использованная литература
- ^ Inferno, Песнь XXVIII В архиве 4 октября 2018 г. Wayback Machine, строки 22-63; перевод Генри Уодсворт Лонгфелло (1867).
- ^ а б c d Buhl, F .; Элерт, Труд; Noth, A .; Шиммель, Аннемари; Уэлч, А. Т. (2012) [1993]. «Мухаммад». В Бирман, П. Дж.; Bianquis, Th.; Босуорт, К. Э.; ван Донзель, Э.; Генрихс, В. П. (ред.). Энциклопедия ислама. 7 (2-е изд.). Лейден: Brill Publishers. С. 360–376. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0780. ISBN 978-90-04-16121-4.
- ^ а б c d е ж г час я j k Куинн, Фредерик (2008). «Пророк как антихрист и арабский Люцифер (от раннего времени до 1600 года)». Сумма всех ересей: образ ислама в западной мысли. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 17–54. ISBN 978-0195325638.
- ^ а б c d е ж Годдард, Хью (2000). «Первая эпоха христианско-мусульманского взаимодействия (ок. 830/215)». История христианско-мусульманских отношений. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 34–49. ISBN 978-1-56663-340-6.
- ^ а б c d е ж г час я
Критика со стороны христиан [...] прозвучала вскоре после появления ислама, начиная с Святой Иоанн Дамаскин в конце седьмого века, писавший о " лжепророк ", Мухаммад. Соперничество и часто вражда продолжались между Европейский христианский мир и Исламский мир [...]. Для Христианские богословы «Другим» был неверный мусульманин. [...] Богословские споры в Багдад и Дамаск, в восьмом-десятом веках, а в Андалусия до четырнадцатого века вел Христианская православная и византийский богословы и правители продолжать рассматривать ислам как угрозу. В двенадцатом веке Петр Преподобный [...] кто имел Коран переведен на латинский, считал ислам христианской ересью, а Мухаммеда - сексуальным потаканием и убийцей. [...] Однако он призвал преобразование а не истребление мусульман. Спустя столетие Святой Фома Аквинский в Summa contra Gentiles Обвинил Мухаммеда в соблазнении людей обещаниями плотских удовольствий, в том, что он говорит правду, смешанную со многими баснями, и объявляет совершенно ложные решения, не имеющие божественного вдохновения. Тех, кто последовал за Мухаммедом, Аквинский считал жестокими, невежественными «звероподобными людьми» и странниками по пустыне. Через них Мухаммад, который утверждал, что он был «послан с силой оружия», силой и вооруженной силой заставлял других становиться последователями.
— Майкл Кертис, Ориентализм и ислам: европейские мыслители о восточном деспотизме на Ближнем Востоке и в Индии (2009), стр. 31, Издательство Кембриджского университета, Нью-Йорк, ISBN 978-0521767255. - ^ а б
Евреи [...] не могли оставить без внимания путь, по которому Коран присвоил библейские повествования и персонажей; например, это делает Авраама арабом и основателем Кааба в Мекка. Пророк, который рассматривал каждое очевидное исправление своего Евангелия как нападение на его собственную репутацию, не терпел противоречий и без колебаний бросал вызов иудеям. Многочисленные отрывки из Корана показывают, как он постепенно перешел от незначительных выпадов к злобным браням и жестоким нападкам на обычаи и верования евреев. Когда они оправдали себя, сославшись на Библию, Мухаммад, который ничего не взял из первых рук, обвинил их в намеренном сокрытии ее истинного значения или в полном непонимании его и насмехался над ними, называя их «ослами, несущими книги» (сура lxii. 5). Растущая горечь этой брани, которая также была направлена против менее многочисленных Христиане из Медина, указал, что со временем Мухаммед, не колеблясь, приступит к действительным боевым действиям. Вспышка последнего была отложена из-за того, что ненависть к пророку была обращена более решительно в другом направлении, а именно против люди Мекки, чей ранее отказ от ислама и чье отношение к общине показалось ему в Медине как личное оскорбление, которое послужило достаточной причиной для война.
— Ричард Готтейл, Мэри В. Монтгомери, Юбер Гримм, «Мухаммед» (1906), Еврейская энциклопедия, Фонд Копельмана. - ^ а б Норман А. Стиллман (1979). Евреи арабских земель: история и справочник. Еврейское издательское общество. п. 236. ISBN 978-0827601987.
- ^ Ибн Варрак, Защита Запада: критика ориентализма Эдварда Саида, п. 255.
- ^ Эндрю Дж. Бостом, Наследие исламского антисемитизма: от священных текстов к торжественной истории, п. 21.
- ^ а б c d е Иоанн Дамаскин, De Haeresibus. Увидеть Минь, Patrologia Graeca, Vol. 94, 1864, столбцы 763–73. Английский перевод преподобного Джона В. Вурхиса появился в Мусульманский мир, Октябрь 1954 г., стр. 392–98.
- ^ а б Чимино, Ричард (декабрь 2005 г.). ""Нет Бога в общем ": Американский евангелический дискурс об исламе после 11 сентября". Обзор религиозных исследований. 47 (2): 162–74. Дои:10.2307/3512048. JSTOR 3512048.
- ^ а б Доббинс, Майк (13 апреля 2015 г.). «Критики ислама были правы: извинения перед Аяном Хирси Али, Сэмом Харрисом, Биллом Махером и другими так называемыми исламофобами». Христианская почта. Вашингтон. В архиве с оригинала 10 декабря 2016 г.. Получено 21 декабря 2019.
- ^ а б Акьол, Мустафа (13 января 2015 г.). «Проблема ислама с богохульством». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 26 октября 2017 г.. Получено 21 декабря 2019.
- ^ а б Корнуэлл, Руперт (10 апреля 2015 г.). «Аяан Хирси Али: самый жестокий критик ислама». Независимый. Лондон. В архиве из оригинала 27 октября 2017 г.. Получено 21 декабря 2019.
- ^ а б Ибн Варрак (2000). Поиски исторического Мухаммеда. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1573927871.
- ^ а б Роберт Спенсер (2006). Правда о Мухаммеде. Вашингтон.: Regnery Publishing. ISBN 978-1596980280.
- ^ а б c d е Гордон, Мюррей (1989). «Отношение ислама к рабству». Рабство в арабском мире. Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. стр.18–47. ISBN 978-0941533300.
- ^ Уиллис, Джон Ральф, изд. (2013). Рабы и рабство в мусульманской Африке: ислам и идеология порабощения. 1. Нью-Йорк: Рутледж. С. vii – xi, 3–26. ISBN 978-0714631424.; Уиллис, Джон Ральф, изд. (1985). Рабы и рабство в мусульманской Африке: рабское сословие. 2. Нью-Йорк: Рутледж. стр. vii – xi. ISBN 978-0714632018.
- ^ а б c
За двадцать пять лет его союза с Хадиджа У Мухаммеда не было другой жены; но не прошло и двух месяцев после ее смерти (619 г.), когда он женился на Сауде, вдове Сакрана, которая вместе со своим мужем рано обратилась в ислам и была одним из эмигрантов в Абиссинию. Примерно в то же время Мухаммед заключил помолвку с 'Аиша, шестилетняя дочь Абу Бакр, и женился на ней вскоре после своего прибытия в Медину. 'Аиша была единственной из его жен, которая ранее не была замужем; и она оставалась его любимицей до конца. [...] В его супружеской жизни, а также в его религиозной жизни, похоже, произошла перемена в Мухаммеде после его переезда в Медину. За десять лет у него было двенадцать или тринадцать жен и несколько наложниц: даже верные были возмущены, и пророку приходилось прибегать к якобы особым откровениям от Бога, чтобы оправдать свое поведение. Так было, когда он хотел жениться Зайнаб, жена его приемного сына Заид.
— Ричард Готтейл, Мэри В. Монтгомери, Юбер Гримм, «Мухаммед» (1906), Еврейская энциклопедия, Фонд Копельмана. - ^
Посланник Бога вышел на рынок Медины и вырыл в нем траншеи; затем он послал за ними и приказал обезглавить их в окопах. Их приводили к нему группами. Среди них был враг Бога, Хуяй б. Ахтаб и Кааб б. Асад, глава племени. Их насчитывалось 600 или 700 человек - по самым большим оценкам, их было от 800 до 900. Когда их водили группами к Посланнику Бога, они сказали Каабу б. Асад: «Кааб, что ты понимаешь. Разве ты не видишь, что призыватель не увольняет [никого] и что те из вас, кого забирают, не возвращаются? Ей-богу, это смерть!» роман продолжался до тех пор, пока Посланник Бога не закончил с ними.
— Аль-Табари, Победа ислама, том 8, переведено Майклом Фишбейном (1997), State University of New York Press, стр. 35–36, ISBN 978-0791431504. - ^ Сунан Абу Дауд, 14:2665
- ^ Сунан Абу Дауд, 38:4390
- ^ Сахих аль-Бухари, 4:52:280
- ^ Ватт, В. Монтгомери (Июль 1952 г.). «Осуждение евреев Бану Курайза». Мусульманский мир. Чичестер, Западный Сассекс: Wiley-Blackwell. 42 (3): 160–171. Дои:10.1111 / j.1478-1913.1952.tb02149.x. ISSN 1478-1913.
- ^ Рахман аль-Мубаракпури, Сайфур (2005), Запечатанный нектар, Darussalam Publications, стр. 201–05,
Их [убитых евреев] было 600 или 700 человек - по самой большой оценке, их было от 800 до 900.
- ^ а б c d Сахих аль-Бухари, 5:58:234, Сахих аль-Бухари, 5:58:236, Сахих аль-Бухари, 7:62:64, Сахих аль-Бухари, 7:62:65, Сахих аль-Бухари, 7:62:88.
- ^ а б c Сахих Муслим, 8:3309, Сахих Муслим, 8:3310, Сахих Муслим, 8:3311; Сунан Абу Дауд, 41:4915.
- ^ а б c d е ж Спеллберг, Дениз А. (1994). Политика, гендер и исламское прошлое: наследие Аиши бинт Аби Бакр. Нью-Йорк: Columbia University Press. С. 39–40. ISBN 9780231079990.
- ^ Тарик Али (2003), Столкновение фундаментализмов: крестовые походы, джихады и современность, Verso, стр. 55-56.
- ^ Ясный Коран: Сура 25[постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Вальтер Эмиль Каеги-младший, «Первые византийские реакции на арабское завоевание», История Церкви, Vol. 38, No. 2 (Jun., 1969), pp. 139–49 [139–42], цитата из Доктрина Якоби nuper baptizati 86–87
- ^ От Сочинениясвятителя Иоанна Дамаскина, Отцы Церкви, т. 37 (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 1958), стр. 153–60. Размещено 26 марта 2006 г. в Христианский информационный центр Othordox - Критика ислама святым Иоанном Дамаском В архиве 30 июня 2017 г. Wayback Machine
- ^ Критика ислама В архиве 30 июня 2017 г. Wayback Machine Св. Иоанн Дамаскин, Из писаний св. Иоанна Дамаскина, Отцы церкви, т. 37 (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 1958), стр. 153–60. Опубликовано 26 марта 2006 г. в Сайт Православного информационного центра В архиве 2 февраля 2011 г. Wayback Machine.
- ^ Цитируется Пауэрсом, Дэвидом Стефаном. 2009. Мухаммад не является отцом ни одного из ваших людей: создание последнего пророка. США: University of Pennsylvania Press, стр. 29.
- ^ Сбайхат, Ахлам (2015), «Стереотипы, связанные с реальными прототипами пророка ислама до 19 века». Иорданский журнал современных языков и литературы, том. 7, № 1, 2015, с. 25. http://journals.yu.edu.jo/jjmll/Issues/vol7no12015/Nom2.pdf В архиве 22 декабря 2015 г. Wayback Machine
- ^ а б c d е «Мухаммад». Encyclopdia Britannica. 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г., [1].
- ^ а б Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). "Западная враждебность к исламу и пророчества турецкой гибели ". Дайан Паблишинг. ISBN 0871692015. стр. 4–15
- ^ См. Сбайхат, Ахлам (2015), «Стереотипы, связанные с реальными прототипами пророка ислама до XIX века». Иорданский журнал современных языков и литературы, том. 7, № 1, 2015, с. 21–38. http://journals.yu.edu.jo/jjmll/Issues/vol7no12015/Nom2.pdf В архиве 22 декабря 2015 г. Wayback Machine
- ^ Ватт, Монтгомери, Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press, 1961. Из стр. 229.
- ^ а б c d е «Католическая энциклопедия: Мухаммед и мусульманство (ислам)». Newadvent.org. В архиве с оригинала 25 мая 2017 г.. Получено 29 сентября 2015.
- ^ Лейси, Норрис Дж. (Ред.) (1 декабря 1992 г.). Ланселот-Грааль: древнефранцузская король Вульгата и пост-Вульгата в переводе, Том 1 из 5. Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0824077334.
- ^ Дж. Толан, Средневековые христианские представления об исламе (1996) стр. 100–01
- ^ Summa Contra Gentiles Книга 1, глава 16, статья 4
- ^ «Мухаммед и мусульманство», Католическая энциклопедия, 1913
- ^ Moncure Дэниел Конвей (1879). Демонология и дьявольские предания, Том 2. Х. Холт. п. 249.
- ^ Цвемер предполагает, что Мухаммед бросил вызов арабским этическим традициям и лично нарушил строгие правила. сексуальная мораль его собственной моральной системы.
- ^ Цвемер, "Ислам, вызов вере" (Нью-Йорк, 1907 г.)
- ^ Сарасвати, Даянанд (1875). «Исследование доктрины ислама». Сатьярт Пракаш (Свет истины). Варанаси, Индия: Star Press. стр. 672–83. Получено 2 апреля 2012.
- ^ Вивекананда, Свами (1997). Философия Веданты: лекции Свами Вивекананды о раджа-йоге, а также йога-афоризмы Пантанджали с комментариями и глоссарий санскритских терминов (Перепечатка ред.). Уайтфиш, Монтана, США: Kessinger Publishing. п. 79. ISBN 978-1564597977. Получено 2 мая 2012.
- ^ а б c d Терзби, Джин Р. (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование противоречий, конфликтов и общественных движений в Северной Индии, 1923–1928 гг .: Том 35 исследований по истории религий. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. С. 40–61. ISBN 978-9004043800. Получено 6 мая 2012.
- ^ Келли, Джон Данэм (1991). Политика добродетели: индуизм, сексуальность и контрколониальный дискурс на Фиджи. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 208. ISBN 978-0226430317. Получено 6 мая 2012.
- ^ Шарп, Уоррен Б. (2002). Философия для серьезного еретика: ограничения веры и вывод естественных моральных принципов. Блумингтон, Индиана: iUniverse. С. 214–18. ISBN 978-0595215966. Получено 2 мая 2012.
- ^ Произведения Вольтера: Драматические произведения Вольтера. Вольтер, Тобиас Джордж Смоллет, Джон Морли, Уильям Ф. Флеминг, Оливер Хербранд Гордон Ли. Издательство Вернер, 1905 г. Оригинал из Принстонского университета. п. 12
- ^ "Но что торговец верблюдами поднял восстание в своей деревне; что в союзе с некоторыми несчастными последователями он убеждает их, что он разговаривает с ангелом Гавриилом; что он хвастается тем, что был взят на небеса, где он частично получил это непонятное книга, каждая страница которой заставляет содрогаться здравый смысл; что, отдавая дань уважения этой книге, он предает свою страну железу и пламени; что он перерезает горло отцам и похищает дочерей; что он дает побежденным выбор его религия или смерть: это, конечно, ничто не может извинить любой человек, по крайней мере, если он не родился турком или если суеверия не погасили в нем весь естественный свет ». - Ссылаясь на Мухаммеда, в письме к Фридрих II Прусский (Декабрь 1740 г.), опубликовано в Совершенные произведения Вольтера, Vol. 7 (1869 г.), под редакцией Жоржа Авенеля, стр. 105
- ^ Жорж Минуа (12 октября 2012 г.). Библия атеиста: самая опасная книга, которой никогда не существовало. Издательство Чикагского университета. п. 198. ISBN 978-0226530307.
- ^ "Je sais que Mahomet n'a pas tramé précisément l'espèce de trahison qui fait le sujet de cette tragédie ... Je n'ai pas pretendu mettre seulement une action vraie sur la scène, mais des moeurs vraies; faire penser les hommes" соответствует обстоятельствам, связанным с этими проблемами, и представителем enfin ce que la fourberie peut inventer de plus atroce, и т.д. que le fanatisme peut exécuter de plus horrible. Mahomet n'est ici autre выбрал que Tartuffe les armes à la main. " - Письмо D2386, к Фридрих II Прусский (Январь 1740 г.), опубликовано в Полное собрание сочинений Вольтера, Institus et Musée Voltaire, 1971, XCI, стр. 383
- ^ "Резня и подчинение"'". CBS News. В архиве из оригинала 14 мая 2007 г.. Получено 29 сентября 2015.
- ^ Интервью SPIEGEL с Аяном Хирси Али: «Все боятся критиковать ислам'". Spiegel Online. Spiegel.de. 6 февраля 2006 г. В архиве из оригинала 21 декабря 2007 г.. Получено 29 сентября 2015.
- ^ а б «Мухаммед был педофилом; пресс-конференция с Гиртом Вилдерсом». 5 марта 2010 г.
- ^ "Дебаты Криса Хеджеса против религии Сэма Харриса". YouTube. 25 ноября 2011 г. В архиве из оригинала 26 апреля 2015 г.. Получено 29 сентября 2015.
- ^ "Сэм Харрис. Ислам, Коран, Храм Хазрат Бал идеального человека Мухаммеда в Кашмире. Вся правда". YouTube. 12 июня 2014 г.. Получено 29 сентября 2015.
- ^ Трубы, Дэниел (2002). На Пути Бога: Ислам и политическая власть. Издатели транзакций. п. 43. ISBN 978-0765809810.
- ^ Гросс, Майкл Джозеф (27 декабря 2012 г.). «Создание невиновности мусульман: актеры обсуждают фильм, который поджег арабский мир». Ярмарка Тщеславия. В архиве из оригинала 14 июня 2013 г.. Получено 22 мая 2013.
- ^ Родни Старк, «Во славу Бога: как монотеизм привел к реформам, науке, охоте на ведьм и концу рабства», стр. 338, 2003 г., Princeton University Press, ISBN 0691114366
- ^ а б c Леви, Рувим (2000). «Рабство в исламе». Социальная структура ислама. Нью-Йорк: Рутледж. С. 73–90. ISBN 978-0415209106.
- ^ «Ислам и рабство». Государственный университет Нью-Йорка в Освего. Архивировано из оригинал 30 сентября 2018 г.. Получено 30 сентября 2018.
- ^ а б c «Рабство в исламе». BBC. 7 сентября 2009 г. Архивировано с оригинал 6 октября 2018 г.. Получено 7 марта 2019.
- ^ Увидеть Тахфим уль Коран от Сайид Абул Ала Маудуди, Vol. 2, стр. 112–13, сноска 44; Также см. Комментарий к стихам [Коран 23:1 ]: Vol. 3, примечания 7-1, с. 241; 2000, исламские публикации.
- ^ Али Юнал, Коран с аннотированной интерпретацией на современном английском языке, п. 1323
- ^ Энциклопедия Корана, Рабы и рабство
- ^ Билал б. Рабах, Энциклопедия ислама
- ^ а б Гейслер, Н. (1999). В энциклопедии христианской апологетики Бейкера. Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер Букс. Статья о Мухаммад, персонаж.
- ^ а б c Мьюир, В. (1861). Жизнь Магомета, том IV (стр. 307–09). Лондон: Смит, Элдер и Ко.
- ^ де Сисмонди, Жан. Histoire de la chute de Rome et du déclin de la civilization occidentale (На французском).
Магомет предан aux juifs une partie de ses connoissance et de sa религии; mais il éprouvoit contre eux cette haine qui semble s'animer dans les sectes Religieuses, lorsqu'il n'y an entre elles qu'une seule différence au milieu de nombreux rapports. De puissantes columns de cette nation, riches, commerçantes et dépourvues de toutes vertus guerrières, étoient établies en Arabie, à peu de distance de Médine. Mahomet les attaqua sequencement, de l'an 628 à l'an 627; il né se contenta pas de partager leurs lurs richesses, il leaveonna presque tous les vaincus à des supplices qui, dans d'autres guerres, душевной редкости ses armes.
(книга 2, стр. 27-28) - ^ а б c d е Джон Эспозито, Ислам - прямой путь, Oxford University Press, стр. 17–18
- ^ Бухари 5:59:362
- ^ Дэниел В. Браун, Новое введение в ислам, п. 81, 2003 г., Blackwell Publishers, ISBN 0-631-21604-9
- ^ Ибн Исхак, А. Гийом (переводчик), Жизнь Мухаммеда, п. 464, 2002, Oxford University Press, ISBN 0196360331
- ^ Юсуф Али, «Значение Священного Корана», (11-е издание), стр. 1059, Публикации Амана, 1989 г., ISBN 0915957760
- ^ Стиллман (1974), стр. 16
- ^ Цитируется у Стиллмана (1974), стр. 16
- ^ BBC Radio 4, За гранью веры, 2 октября 2006 г., Ислам и меч
- ^ Мери, стр. 754.
- ^ Баракат Ахмад, Мухаммед и евреи: повторное рассмотрение, считает, что были убиты только лидеры курайза.
- ^ Немой, Леон. "Мухаммад и евреи" Бараката Ахмада. Еврейский ежеквартальный обзор, New Ser., Vol. 72, No. 4. (апрель 1982 г.), стр. 325. Немой ищет Ахмеда. Мухаммед и евреи.
- ^ Валид Наджиб Арафат (1976). «Новый свет на историю Бану Курайша и евреев Медины». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, стр. 100–07.
- ^ Ватт, Энциклопедия ислама, т. 5, стр. 436, «Курайза, Бану».
- ^ Спенсер, Роберт,Правда о Мухаммеде '(2006). стр. 165–66:
- ^ Ссылка в книге: Сахих аль-Бухари 2977: Книга 56, Хадис 186
- ^ Спенсер, Роберт,Правда о Мухаммеде '(2006). С. 115–16:
- ^ Ссылка в книге: Сахих аль-Бухари 3031: Книга 56, Хадис 238
- ^ Спенсер, Роберт,Правда о Мухаммеде '(2006). С. 97–98:
- ^ Ссылка в книге: Сахих аль-Бухари 3012: Книга 56, Хадис 221
- ^ Ибн Исхак, А. Гийом (переводчик), Жизнь Мухаммеда, стр. 510–17, 2002, Oxford University Press, ISBN 0196360331
- ^ Ибн Варрак, Почему я не мусульманин, п. 99, Книги Прометея, 1995, ISBN 0879759844
- ^ Уильям Мьюир, Жизнь Магомета, п. 391, 2003 г., Kessinger Publishing, ISBN 0766177416
- ^ "Опровержение статьи Сайласа" Мухаммед и смерть Кинаны"". Answering-christianity.com. В архиве из оригинала 19 декабря 2013 г.. Получено 29 сентября 2015.
- ^ "Сафия бинт Хуйей ибн Ахтаб". Islamonline.com. 25 августа 2015 г. Архивировано с оригинал 15 марта 2006 г.
- ^ Джон Л. Эспозито, Ислам: прямой путь, Третье издание, Oxford University Press, 1998, с. 16.
- ^ Фазлур Рахман, ислам, п. 28
- ^ "Прежде чем оставить тему браков, было бы уместно обратить внимание на некоторые особые привилегии в связи с этим, которые, как утверждается, были предоставлены Богом Мухаммеду, исключая всех других мусульман. Одним из них было то, что он мог законно жениться на таком количестве жен и иметь столько наложниц, сколько пожелает, не ограничиваясь каким-либо конкретным числом; привилегия, которую, как он утверждал, была дарована пророкам до него. Другая заключалась в том, что он мог изменять повороты его женам, и отдавал предпочтение тем из них, которые он считал нужным, не будучи привязанным к тому порядку и равенству, которые другие обязаны соблюдать. Третья привилегия заключалась в том, что ни один мужчина не мог жениться ни на одной из своих жен, так же как он должен был развестись во время развода. его жизнь, или такие, какие он должен оставить вдовами после его смерти ". Волластон, А. (1905). Меч ислама (стр. 327). Нью-Йорк: E.P. Даттон и компания.
- ^ «Мухаммед получил откровение от Бога, что у мужчины должно быть не более четырех жен одновременно, но у него было гораздо больше. Мусульманский защитник Мухаммеда пишет на Пророк ислама как идеальный муж, признался, что у него пятнадцать жен. Однако он говорит другим, что у них может быть только четыре. Как может кто-то подавать безупречный нравственный пример и не жить по одному из основных законов, которые он установил для других как от Бога? » Гейслер, Н. (1999). В энциклопедии христианской апологетики Бейкера. Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер Букс. Статья о Мухаммад, персонаж.
- ^ Яхия Эмерик (2014). Критические жизни: Мухаммед. Альфа-книги. п. 136. ISBN 978-0028643717. Получено 22 марта 2015.
- ^ Ибн Араби. «Печати мудрости (Фусус аль-Хикам)». Аиша Бьюли. В архиве из оригинала 28 февраля 2015 г.. Получено 22 марта 2015.
- ^ Эспозито, Джон Л. (2005). Ислам: прямой путь (PDF) (Пересмотренное третье изд.). Oxford University Press. С. 16–17. В архиве (PDF) из оригинала от 9 октября 2018 г.
Как было принято для арабских вождей, многие заключались в политических браках, укрепляющих союзы. Другие были браками с вдовами его товарищей, павшими в бою и нуждающимися в защите. Повторный брак был трудным делом в обществе, которое делало упор на девственные браки. Аиша была единственной девственницей, на которой женился Мухаммед, и женой, с которой у него были самые близкие отношения. В-пятых, как мы увидим позже, учения и действия Мухаммеда, а также послание Корана улучшили положение всех женщин - жен, дочерей, матерей, вдов и сирот.
- ^ Сахих аль-Бухари, 5:58:234, Сахих аль-Бухари, 5:58:235, Сахих аль-Бухари, 5:58:236, Сахих аль-Бухари, 7:62:88; Сахих Муслим, 8:3309, Сахих Муслим, 8:3310, Сахих Муслим, 8:3311; Сунан Абу Дауд, 41:4915, Сунан Абу Дауд, 41:4917; и различные Сира.
- ^ Карен Армстронг, Мухаммед: Биография Пророка, Харпер Сан-Франциско, 1992, стр. 157.
- ^ Барлас (2002), стр. 125–26
- ^ Табари, Том 9, стр. 131; Табари, том 7, страница 7
- ^ А. С. Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. стр.143–44. ISBN 978-1780744209.
- ^ Эй Си Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. п.316. № 50. ISBN 978-1780744209.
Свидетельство того, что Пророк ждал, пока Аиша достигнет физической зрелости перед завершением, исходит от аль-Табари, который говорит, что она была слишком молода для полового акта на момент заключения брачного контракта;
- ^ Куперман, Алан (20 июня 2002 г.). «Антимусульманские высказывания разжигают бурю». Вашингтон Пост.
- ^ Коллинз, Кристофер (1 ноября 2010 г.). Мифология Родины: библейские повествования в американской культуре. ISBN 978-0271047249. Получено 29 сентября 2015.
- ^ Чамупати, Пандит (1924). रंगीला रसूल [Красочный пророк] (PDF) (на хинди). Дели, Индия: Мохамамад Рафи. С. 18, 22. Архивировано с оригинал (PDF) 9 апреля 2011 г.. Получено 1 мая 2012.
- ^ Норма Тарази (1995). Ребенок в исламе. Публикации Американского траста. п. 79. ISBN 978-0892591589.
- ^ Катарина Раудвере (2014). Ислам: Введение (иллюстрированный ред.). И. Б. Таурис. п. 202. ISBN 978-1848850842.
- ^ Юсуф аль-Карадави (1999). Законное и запрещенное в исламе (Al-Halal Wal Haram Fil Islam) (перепечатка, под ред.). Публикации Американского траста. С. 106–07. ISBN 978-0892590162.
- ^ Кэтрин Зоепф (2016). Превосходные дочери: тайная жизнь молодых женщин, которые меняют арабский мир. Пингвин. ISBN 9780698411470.
- ^ Офелия Бенсон; Джереми Стэнгрум (2009). Ненавидит ли Бог женщин?. Bloomsbury Publishing. С. 38–40. ISBN 978-1441118622.
- ^ "Доктор С. П. Тернер - Даремский университет". Dur.ac.uk. В архиве из оригинала от 4 декабря 2010 г.. Получено 29 сентября 2015.
- ^ К. (Колин) Тернер (19 декабря 2013 г.). Ислам: основы. Рутледж Пресс. С. 34–35. ISBN 978-1134296910.
- ^ У. Монтгомери Уотт (1977). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Интернет-архив. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-881078-0.
- ^ а б Карен Армстронг, Мухаммад: пророк нашего времени, HarperPress, 2006, стр. 167 ISBN 0007232454
- ^ Барлас, Асма (2012). «Верующие женщины» в исламе: непрочитанные патриархальные толкования Корана. Техасский университет Press. п. 126.
С другой стороны, однако, мусульмане, которые рассчитывают возраст Аиши на основе данных о возрасте ее сестры Асмы, о которой известно больше, а также на деталях хиджры (переселение Пророка из Мекки в Медину), утверждают, что она была ей было больше тринадцати, а может, и семнадцать - девятнадцать, когда она вышла замуж.
- ^ Современная арабская биография Мухаммада. Антони Вессельс. Издательство Brill Archive, 1972 год. ISBN 9004034153 стр. 100–15
- ^ Табари VIII: 3 ^ Табари VIII: 4
- ^ Уильям Монтгомери Ватт (1961), Мухаммед: пророк и государственный деятель, Oxford University Press, стр. 158, ISBN 978-0198810780
- ^ Ватт (1961), стр. 157
- ^ а б Ватт (1961), стр. 158
- ^ Мажеруддин Сиддики (1980), Святой Пророк и востоковеды, Институт исламских исследований, стр. 163)
- ^ Сиддики (1980), стр. 163
- ^ Ватт, «Аиша бинт Абу Бакр», Энциклопедия ислама онлайн
- ^ «... брак мужчины с женой его приемного сына, даже несмотря на то, что он был в разводе, рассматривался арабами как очень неправильный поступок». Селл, Э. (1905). Историческое развитие Корана (стр. 149–50). Лондон: Общество распространения христианских знаний.
- ^ «Эта щедрость не помешала суровым комментариям со стороны тех, кто считал усыновленное сыновство настоящим сыновством - для которых мнение института братства Мухаммеда оказывало некоторую поддержку - и которые поэтому считали этот союз кровосмесительным». Марголиут, Д.С. (1905). Мухаммед и рост ислама (Третье издание, стр. 321). Нью-Йорк: G.P. Сыновья Патнэма.
- ^ Ватт (1956), стр. 330–31
- ^ Ватт, стр. 156.
- ^ Лекер, М. (2002). "Зайд Б. Харита". Энциклопедия ислама. 11 (2-е изд.). Brill Academic Publishers. п. 475. ISBN 978-9004127562.
- ^ Ватт, W.M. (1956). Мухаммад в Медине, стр. 330-31. Оксфорд: Кларендон Пресс.
- ^ Ландау-Тассерон / Табари, стр. 9.
- ^ «Будучи женой приемного сына, она была незаконна для Пророка, но мнимое откровение (см. Коран, Сура, XXXIII. 37) разрешило проблему, и Мухаммад женился на ней». Хьюз, Т.П. (1885). Словарь ислама: циклопедия доктрин, обрядов, церемоний и обычаев, а также технических и теологических терминов мусульманской религии. Лондон: W.H. Allen & Co.
- ^ «Однако Мухаммад сделал это и должен был оправдать свой поступок, утверждая, что он имел на это прямую санкцию Бога. Прежде всего необходимо было показать, что Бог не одобряет общее возражение против брака с женами приемных сыновей, и так пришло откровение: и не сделал Он ваших приемных сыновей такими же, как ваши сыновья. - Суратул Ахзаб (33), ст. 4. ... Урегулировав таким образом общий принцип, Мухаммаду был ясен путь к действию. в данном конкретном случае, и требовать божественной санкции за то, чтобы свести на нет чувства арабского народа. Итак, в откровении говорится: И помни, когда ты (то есть Мухаммад) сказал ему (то есть Зайду), к которому Бог проявил благосклонность и к которому ты также оказал благосклонность: «Держи свою жену при себе и бойся Бога»; и ты скрыл в своем разуме то, что Бог явит на свет, и ты боялся человека; но правильнее было бояться Бога. когда Зайд решил развестись с ней, мы женили ее на тебе, чтобы это не считалось преступлением в соответствии с верой. l жениться на женах своих приемных сыновей, когда они уладят дела, касающиеся их. И приказ Бога должен быть выполнен. Никакая вина не возлагается на Пророка, если Бог дал ему разрешение. - Súratu’l Ahzáb (33) vv. 37–38. Это ослабление морального закона в пользу Мухаммеда, потому что он был пророком, показывает, насколько легким становится разрыв между религией и моралью в Исламе ». Селл, Э. (1905). Историческое развитие Корана (стр. 150–52 Лондон: Общество распространения христианских знаний.
- ^ «Но мы извлекаем один и тот же урок из всех подобных исследований, и именно так Мухаммад адаптировал свои мнимые откровения к тому, что, по его мнению, было необходимостью в данный момент. То же самое верно и в отношении того, что мы читаем в Сура аль-Азаб относительно обстоятельства его брака с Зайнабом, с которым его приемный сын Зайд развелся ради него. Эта тема слишком сомнительна, чтобы мы могли рассматривать ее сколько-нибудь подробно, но ссылка на то, что говорится в самом Коране (Сура XXXIII, 37) по этому поводу вместе с объяснениями, предоставленными Комментаторами и Традициями, докажет, что собственный характер и характер Мухаммада наложили свой отпечаток на моральный закон Ислама и на сам Коран ». Тисдалл, У. С. С. (1911). Первоисточники Корана (стр. 278–79). Лондон: Общество распространения христианских знаний.
- ^ "Но в Медине он, кажется, отбросил весь позор; и инциденты, связанные с его супружескими отношениями, особенно история его брака с Зайнаб, женой его приемного сына Зайда, и его связь с Марией, коптской рабыней, являются достаточным доказательством его безудержной распущенности и его дерзкой нечестивости, отваживающейся приписать БОГУ Всевышнему стихи, которые он сочинил, чтобы санкционировать такое поведение ». Тисдалл, У. С. С. (1895). Религия полумесяца, или ислам: его сила, его слабость, его происхождение, его влияние. Нехристианские религиозные системы (с. 177). Лондон: Общество распространения христианских знаний.
- ^ «Скандал, связанный с браком, был устранен этим необычным откровением, и с тех пор Зейд был назван не« сыном Магомета », как прежде, а его собственным именем« Зейд, сын Харита ». , что Откровения Магомета и после этого продолжали рассматриваться его народом как вдохновенные сообщения от Всевышнего, когда они были настолько ощутимо сформированы, чтобы обеспечить его собственные объекты и потворствовать его злым желаниям. Мы не слышим ни о каких сомнениях или сомнениях; и мы можем только приписать доверчивый и доверчивый дух его последователей абсолютному превосходству его могущественного разума над всеми, кто попал под его влияние ». Мьюир, В. (1861). Жизнь Магомета (том 3, с. 231). Лондон: Смит, Элдер и Ко.
- ^ а б Нил, Дж. (1847). История Святой Восточной Церкви: Александрийский Патриархат. Лондон: Джозеф Мастерс. Том II, раздел I «Возникновение магометанства» (стр. 68)
- ^ а б Хьюз, Т. (1885). В «Словаре ислама: циклопедия доктрин, обрядов, церемоний и обычаев» вместе с техническими и теологическими терминами мусульманской религии. Лондон: W.H. Allen & Co. стр. 159.
- ^ Ясир Кадхи (23 июля 2012 г.), Сира Пророка Мухаммеда 4 - Религиозный статус мира до ислама, получено 30 сентября 2018
- ^ а б Аль-Азраки: Ахбар Мекка. Vol. 1, стр. 100.
- ^ а б c Шафф, П., и Шафф, Д.С. (1910). История христианской церкви. Третье издание. Нью-Йорк: сыновья Чарльза Скрибнера. Том 4, глава III, раздел 42 «Жизнь и характер Мухаммеда»
- ^ Энциклопедия ислама онлайн, статья Мухаммеда
- ^ а б c d е ж г час я Фрэнк Р. Фримон, A Дифференциальный диагноз из вдохновляющих заклинаний пророка ислама Мухаммеда, Journal of Epilepsia, 17: 4 23–427, 1976
- ^ Марголиут, Дэвид Сэмюэл (1905). Мухаммед и рост ислама. Патнэм. п. 46.
- ^ Джеффри, Артур (2000). Поиски исторического Мухаммеда. Книги Прометея. п.346. ISBN 978-1573927871.
- ^ Увидеть:
- Цезарь Фарах, "Ислам: верования и обряды" (2003 г.), Образовательная серия Бэррона, ISBN 0764122266
- Тор Андрэ, Мохаммад: Человек и его вера, пер. Теофил Мензель (Нью-Йорк: серия книг Harper Torch, 1960), стр. 51
- ^ Мухаммад, Энциклопедия ислама.
- ^ Максим Родинсон, Мухаммед: пророк ислама, стр. 56
- ^ Фазлур Рахман, ислам, Издательство Чикагского университета, п. 13
- ^ Увидеть:
- В. Монтгомери Ватт, Ричард Белл. «Введение Белла в Коран» (1995) Edinburgh University Press. ISBN 0748605975, стр. 17–18;
- Ватт, У. Монтгомери (1961). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Издательство Оксфордского университета. п.19. ISBN 978-0198810780. Получено 22 октября 2006.
- ^ Письма в редакцию Journal of Epilepsia. 18 (2), 1977.
- ^ Морис Годфруа-Демомбинес (2013). Мусульманские учреждения (переиздание ред.). Рутледж. С. 18–19. ISBN 978-1135030261.
- ^ Уильям Хэйр (1995). Борьба за Святую землю: арабы, евреи и появление Израиля. Мэдисон Букс. п. 73. ISBN 978-1568330402.
- ^ Спектр: журнал Ассоциации адвентистских форумов, том 30. Ассоциация. 2002. с. 19.
- ^ Джозеф Моррисон Скелли (2009). Политический ислам от Мухаммеда до Ахмадинежада: защитники, противники и определения. ABC-CLIO. п. 38. ISBN 978-0313372247.
- ^ Gaudefroy-Demombynes 2013, стр. 19.
- ^ Gaudefroy-Demombynes 2013, стр. 21.
- ^ Мьюир, Уильям (1878). Жизнь Магомета. Kessinger Publishing. п. 583. ISBN 978-0766177413.
- ^ а б Тисдалл, W.S.C. (1895). Религия полумесяца, или ислам: его сила, его слабость, его происхождение, его влияние. Нехристианские религиозные системы (с. 177). Лондон: Общество распространения христианских знаний.
- ^ «Но мы извлекаем один и тот же урок из всех подобных исследований, и именно так Мухаммад адаптировал свои мнимые откровения к тому, что, по его мнению, было необходимостью в данный момент. То же самое верно и в отношении того, что мы читаем в Сура аль-Азаб относительно обстоятельства его брака с Зайнаб, с которым его приемный сын Зайд развелся ради него ... ссылка на то, что сам Коран (Сура XXXIII, 37) говорит по этому поводу, вместе с объяснениями, предоставленными Комментаторами и Традиции, докажут, что собственный характер и характер Мухаммада оставили свой след в моральном законе Ислама и в самом Коране ". Тисдалл, W.S.C. (1911). Первоисточники Корана (стр. 278–79). Лондон: Общество распространения христианских знаний.
- ^ Марголиут, Дэвид Сэмюэл (1905). Мухаммед и рост ислама. Патнэм. С. 88–89, 104–06.
- ^ Марголиут, Дэвид Сэмюэл (1926). Энциклопедия религии и этики (том 8). T&T Кларк. п. 878. ISBN 978-0567094896.
- ^ Ватт, Белл (1995) стр. 18
- ^ а б Кембриджская история ислама (1970), Cambridge University Press, стр. 30
- ^ Ватт, Пророк Мухаммеда и государственный деятель, стр. 17
- ^ Ватт, Монтгомери, Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press, 1961. Из стр. 232.
- ^ Мину Ривз, Мухаммед в Европе, издательство Нью-Йоркского университета, стр. 6, 2000
- ^ Энциклопедия ислама, Мухаммад
- ^ Арабы в истории, Льюис, стр. 45–46.
- ^ Ватт, У. Монтгомери (1961). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press. п.229. ISBN 978-0198810780. Получено 22 октября 2006.