История исламской экономики - History of Islamic economics

Это часть статьи Исламская экономика и Мусульманский мир.

Между 9 и 14 веками мусульманский мир разработал множество передовых концепций, методов и применений в производстве, инвестициях, финансах, экономическом развитии, налогообложении, использовании собственности, таких как Хавала, ранняя неформальная система передачи ценностей, исламские тресты известны как вакф, системы договор на которую опирались торговцы, широко распространенная общая валюта, чеки, векселя, ранние контракты, переводные векселя и муфавада.

Конкретные исламские концепции, включающие деньги, собственность, налогообложение, благотворительность и Пять столпов включают:

  • закят («налогообложение определенных товаров, таких как урожай, для распределения этих налогов на расширение, которые также четко определены, например, помощь нуждающимся»);
  • Гарар («запрет случайности ... то есть наличия какого-либо элемента неопределенности в контракте (который исключает не только страхование, но и предоставление денег в долг без участия в рисках); и
  • риба («всякого рода избыточное или неоправданное несоответствие между обмениваемыми объектами или значениями счетчика»[1]).

Эти концепции, как и другие в Исламское право и юриспруденция, произошел из «предписаний, анекдотов, примеров и слов Пророка, собранных вместе и систематизированных комментаторами в соответствии с индуктивным казуистическим методом». [2] Иногда другие источники, такие как аль-урф, (обычай), ал-'aql (причина ) или аль-иджма (консенсус юристы ) были трудоустроены.[3] Кроме того, в исламском праве развиты области права, соответствующие светским законам контракты и деликты.

Современные исламские ученые в значительной степени опираются на классические мнения.[4] Современная исламская экономика возникла в 1945-х, а с 2004 г. Исламские банки были созданы более чем в 8 странах, и интерес был запрещен в трех случаях: Пакистан, Иран и Судан.[5]

Юридические учреждения

Смотрите также: Шариат и Фикх

Агентство Хавала

Основная статья: Хавала

В Хавала, рано неформальная система передачи ценностей, берет свое начало в классических Исламское право, и упоминается в текстах Исламская юриспруденция еще в 8 веке. Хавала сам позже повлиял на развитие агентство в общее право И в гражданские законы такой как аваль в Французское право и Кавалло в итальянском законодательстве. Слова аваль и Кавалло сами были получены из Хавала. Передача долг, что было "недопустимо Римское право но стали широко практиковаться в средневековой Европе, особенно в коммерческие сделки ", было связано с большой" торговлей итальянских городов с Мусульманский мир в средние века. "Агентство также было" учреждение неизвестное римскому праву, «как ни одно» физическое лицо могло заключить обязательный договор от имени другого, поскольку его агент «В римском праве» подрядчик считался стороной контракта, и для передачи ему прав и обязательств, вытекающих из контракта, требовался второй контракт между лицом, действовавшим от имени принципала, и последним. «С другой стороны, исламское право и более позднее общее право« без труда приняли агентство в качестве одного из своих институтов в области контрактов и обязательств в целом ».[6]

Waqf trust

Основная статья: Вакф

В вакф в Исламское право, который развился в средневековый исламский мир с 7-го по 9-й века, имеет заметное сходство с английским трастовый закон.[7] Каждые вакф требовалось иметь вакиф (учредитель), Мутавиллис (попечитель), кади (судья) и бенефициары.[8] Под обоими вакф и траст "собственность зарезервирована, и ее узуфрукт присвоены, в интересах конкретных людей или для общего благотворительный цель; корпус становится неотчуждаемый; поместья жизнь в пользу следующих друг за другом бенефициаров может быть создана "и" без учета закона наследство или права наследников; и преемственность обеспечивается последовательным назначением попечителей или Мутавиллис."[9]

Единственное существенное различие между исламскими вакф а английский траст был "явным или подразумеваемым отказом от вакф на благотворительные цели, когда его конкретный объект перестал существовать ",[10] хотя эта разница относилась только к вакф ахли (Исламское семейное доверие), а не вакф хайри (с момента основания посвящена благотворительной цели). Еще одно отличие заключалось в наделении английским «законным имуществом» над доверительной собственностью доверительного управляющего, хотя «доверительный управляющий по-прежнему был обязан управлять этой собственностью в интересах бенефициаров». В этом смысле роль английского попечителя существенно не отличается от роли доверительного управляющего. взаимно."[11]

Закон о трастах, разработанный в Англии во времена Крестовые походы, в XII и XIII веках был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием вакф институты, с которыми они столкнулись на Ближнем Востоке.[12][13]

После исламского закона вакфа и медресе основы были прочно заложены к 10 веку, количество Бимаристан количество больниц на исламских землях увеличилось. В XI веке в каждом исламском городе было как минимум несколько больниц. Трастовые учреждения вакфов финансировали больницы на различные расходы, включая заработная плата врачей, офтальмологи, хирурги, химики, фармацевты, домашнее хозяйство и весь другой персонал, покупка продуктов и наркотики; больничное оборудование, такое как кровати, матрасы, миски и парфюмерия; и ремонт зданий. Трасты вакфов также финансировали медицинские школы, и их доходы покрывали различные расходы, такие как их содержание и оплата учителей и студентов.[14]

Классическая мусульманская торговля

Системы договор полагался купцам был очень эффективным. Продавцы будут покупать и продавать на комиссия, с деньгами одолженный к ним со стороны богатых инвесторов или совместных инвестиций нескольких купцов, которые часто были мусульманами, христианами и евреями. Недавно коллекция документов была обнаружена в Египтянин синагога пролить очень подробный и человеческий свет на жизнь средневековых торговцев Ближнего Востока. Бизнес партнерские отношения будет сделано для многих коммерческие предприятия, и облигации родство разрешенная торговля сети формироваться на огромных расстояниях. В течение девятого века банки позволяли проводить чеки для банков в Багдад что можно обналичить Марокко.[15]

Концепции благосостояние и пенсия[нужен лучший источник ] были введены в начале Исламское право как формы Закят (благотворительность), один из Пять столпов ислама, со времен Аббасид калиф Аль-Мансур в 8 веке. Налоги (в том числе Закят и Джизья ) собраны в казначейство исламского правительство использовался для обеспечения доходов нуждающихся, включая бедных, престарелых, сирот, вдов и инвалидов. По мнению исламского правоведа Аль-Газали (Algazel, 1058–1111), правительство также должно было накапливать запасы продовольствия в каждом регионе на случай бедствия или голода. В Халифат таким образом был одним из первых государства всеобщего благосостояния, особенно Аббасидский халифат.[16]

Экономика в халифате и исламских империях

В средневековье Арабская сельскохозяйственная революция, произошла социальная трансформация в результате изменения земель владение предоставление лицам любых Пол,[17] право покупать, продавать, ипотека и наследовать земля.

Ранние формы прото-капитализм и свободные рынки присутствовали в Халифат.[18] Рано рыночная экономика и ранняя форма торговый капитализм развивался между 8 и 12 веками.[19] Энергичный денежная экономика разработаны на основе широкого распространения единой валюты ( динар ) и интеграция ранее независимых валютных зон. Деловые методы и формы организация бизнеса нанятые в это время включали ранние контракты, векселя, длинная дистанция Международная торговля, ранние формы партнерство (Mufawada) Такие как ограниченное партнерство (мудараба), и ранние формы кредита, долга, прибыли, убытка, капитал (ал-мал), накопление капитала (нама аль-мал),[20] оборотный капитал, капитальные затраты, доход, чеки, векселя,[21] трасты (вакф ), сберегательные счета, транзакционные счета, залог, взаймы, обменные курсы, банкиры, менялы, бухгалтерские книги, депозиты, задания, то система двойной записи,[22] и иски.[23] Организационная предприятия похожий на корпорации независимо от штат также существовал в средневековом исламском мире.[24][25] Многие из этих концепций были приняты и развиты в средневековая европа с 13 века и далее.[20]

в Индийский субконтинент, королевства и империи, подобные Делийский султанат, Бенгальский султанат Империя Великих Моголов, а Королевство Майсур внесла значительный вклад в экономику Южной Азии. В 17 веке из-за императора Аурангзеб основанный на шариате Фатава-э-Аламгири,[26]земля Индия имел самую большую экономику в мире[27][28][29] и это была ведущая производственная держава в мире, на которую приходилось более 25% мировых ВВП, половина из которых пришла Бенгальский Субах, (сегодня Бангладеш и Западная Бенгалия ), что превышает богатство всей Западной Европы.[30]Другим правителям нравится Хайдер Али и Типу Султан, предпринял прогрессивные техника экономического развития который установил южную часть Индии с одними из самых высоких в мире реальная заработная плата и уровень жизни в конце 18 века.[31]

Концепции благосостояние и пенсия присутствовали в начале Исламское право как формы закят - один из Пять столпов ислама, со времен Рашидунский халиф Умар в 7 веке. В налоги (включая закят и джизья), собранные в казначейство (Байт ал-мал ) из Исламское правительство использовались для обеспечения доходов нуждающихся, включая бедных, престарелых, сирот, вдов и инвалидов. По мнению исламского правоведа Аль-Газали (Algazel, 1058–1111), правительство также должно было накапливать запасы продовольствия в каждом регионе на случай бедствия или голода. Таким образом, Халифат был одним из первых государства всеобщего благосостояния.[16][32]

Торговля

Основная статья: Исламская география

Во время Золотого века ислама изолированные регионы контактировали с обширной мусульманской торговой сетью, простирающейся от Атлантического океана и Средиземного моря на западе до Индийский океан и Южно-Китайское море на востоке и покрывая большую часть Старый мир,[33] включая значительные районы Азии и Африки и большую часть Европы с их торговыми сетями.[34] Арабское серебро дирхам монеты были распространены по всей Афро-евразийский суши, насколько К югу от Сахары на юге и Северная Европа на севере, часто в обмен на товары и рабы.[35]

Это помогло установить Рашидун, Омейяды, Аббасид и Фатимид Халифаты как ведущие крупные экономические державы мира в 7-13 веках.[33]

Из-за религиозных санкций против долга, Тамильские мусульмане исторически были менялы (не ростовщики) по всей Южной и Юго-Восточной Азии.[36]

Сельское хозяйство в средневековом исламском мире

Дальнейшая информация: Арабская сельскохозяйственная революция

С 8 по 13 века на мусульманских землях высаживали многие культуры и растения вдоль торговых путей мусульман, распространялись методы земледелия. Помимо изменений в экономике, распределении населения, растительном покрове,[37] сельскохозяйственное производство, численность населения, рост городов, по словам Эндрю Уотсона, это повлияло на распределение рабочей силы и многие другие аспекты жизни в исламском мире.[38] Однако это оспаривается другими учеными, которые утверждают, что выращивание и потребление основных продуктов питания, таких как твердая пшеница, Азиатский рис и сорго, как и хлопок, уже много веков назад были обычным явлением,[39] или что сельскохозяйственное производство сократилось в районах, находящихся под властью мусульман в средние века.[40]

В демография средневекового исламского общества в некоторых существенных аспектах отличалось от других сельскохозяйственных обществ, в том числе снижение рождаемость, а также изменение продолжительность жизни. В других традиционных аграрных обществах средняя продолжительность жизни составляла от 20 до 25 лет.[41] пока древний Рим и средневековая европа оцениваются от 20 до 30 лет.[42] Конрад И. Лоуренс оценивает среднюю продолжительность жизни в раннем исламском халифате выше 35 лет для населения в целом.[43] и несколько исследований продолжительности жизни Исламские ученые пришли к выводу, что представители этой профессиональной группы имели продолжительность жизни от 69 до 75 лет,[44][45][46] хотя это долголетие не было репрезентативным для населения в целом.[47]

Ранняя исламская империя[который? ] также имел самый высокий уровень грамотности среди досовременных обществ, наряду с городом классические Афины в 4 веке до нашей эры,[48] и позже, Китай после введения книгопечатания с 10 века.[49] Один из факторов относительно высокого уровня грамотности в ранней исламской империи[который? ] образовательный рынок, управляемый родителями, поскольку государство не субсидировало образовательные услуги систематически до тех пор, пока не было введено государственное финансирование в рамках Низам аль-Мульк в 11 веке.[50] Еще одним фактором было распространение бумага из Китая,[51] что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе, таким образом производство бумаги технологии преобразовали исламское общество (а позже и остальные Афро-Евразия ) от устного к писец культура, сопоставимая с более поздним переходом от писца к типографский культура, и от типографской культуры к Интернет.[52] Среди других факторов - широкое использование бумажных книг в исламском обществе (больше, чем в любом другом существовавшем ранее обществе). и запоминание из Qur 'an, процветающей коммерческой деятельности и появлением Мактаб и Медресе образовательные учреждения.[53]

Исламский капитализм

Основная статья: Капитализм и ислам

Ранние формы меркантилизм и капитализм считается, что они возникли в Исламский золотой век с 9 века.[20][54][55]

В ранней исламской торговле применялся ряд концепций и методов, в том числе векселя, формы партнерство (Mufawada) Такие как ограниченное партнерство (мудараба), и ранние формы капитал (ал-мал), накопление капитала (нама аль-мал),[20] чеки, векселя,[21] трасты (увидеть вакф ), транзакционные счета, займы, бухгалтерские книги и задания.[56] Организационная предприятия независимо от штат также существовали в средневековом исламском мире, в то время как агентство учреждение также было введено.[24][25] Средневековая Европа переняли и развили многие из этих концепций начиная с 13 века.[20]

А рыночная экономика было установлено[кем? ] в исламском мире на основе экономической системы, напоминающей торговый капитализм. Труд продвинутый накопление капитала в средневековом исламском обществе, и значительное количество владельцев денежный фонды и драгоценные металлы развитый финансовый капитал. Капиталисты (сахиб ал-мал) стояли на пике своего могущества между 9 и 12 веками, но их влияние уменьшилось после прихода икта (землевладельцы ) и после состояния[который? ] монополизированный производство; обе эти тенденции препятствовали любому развитию промышленный капитализм в исламском мире.[57] Немного государственные предприятия все еще был капиталистический способ производства, такие как жемчуг дайвинг в Ирак и текстильная промышленность в Египет.[58]

С 11 по 13 века "Каримис ", предприятие и бизнес-группа контролируется предприниматели, стали доминировать в экономике исламского мира.[59]Группу контролировали около пятидесяти мусульман. торговцы помечены как «Каримис», которые были Йеменцы, Египтянин и иногда Индийский происхождение.[60] Каждый торговец Карими имел значительное состояние, составлявшее не менее 100000 человек. динары до 10 миллионов динаров. Группа имела значительное влияние на наиболее важных восточных рынках и иногда влияла на политику через свою финансовую деятельность и через различных клиентов, в том числе Эмиры, Султаны, Визири, иностранные торговцы и обычные потребители. Карими доминировали во многих торговые пути через Средиземное море красное море, а Индийский океан, и насколько Francia на севере, в Китае на востоке и К югу от Сахары на юге, где добывали золото из золотые прииски. Практика, применявшаяся Карими, включала использование агенты, финансирование проекты как метод приобретения капитала, а банковское учреждение по кредитам и вкладам.

Исламский социализм

Основные статьи: Исламский социализм и Байт ал-мал

Хотя средневековая исламская экономика, похоже, чем-то напоминала форму капитализма, некоторые утверждали, что она заложила основы для развития современного капитализма,[61][62] Другие не считают исламскую экономику ни полностью капиталистической, ни полностью социалистический, а скорее баланс между ними, подчеркивающий как «индивидуальную экономическую свободу, так и необходимость служить общему благу».[32]

Абу Зхарр аль-Гифари, а Компаньон Мухаммада, многие считают основателем исламского социализм.[63][64][65][66][67]

Концепции благосостояние и пенсия были введены в начале Исламское право как формы Закят (благотворительность), один из Пять столпов ислама, во время Рашидун калиф Умар в 7 веке. Эта практика продолжалась и в эпоху Аббасидский халифат, как видно под Аль-Мамун например, правление в 8 веке. В налоги (включая Закят и Джизья ) собраны в казначейство исламского правительство использовались для обеспечения доход для нуждающийся, в том числе бедный, пожилой, сирот, вдовы и отключен. По мнению исламского правоведа Аль-Газали (Algazel, 1058–1111), правительство также должно было накапливать запасы продовольствия в каждом регионе на случай, если катастрофа или голод произошел. В Халифат таким образом считается первым в мире крупным государство всеобщего благосостояния.[16][32]

Индустриальное развитие

Мусульманские инженеры в исламском мире были ответственны за многочисленные инновационные промышленные применения гидроэнергетика, раннее промышленное использование приливные мельницы, сила ветра, и ископаемое топливо такие как нефть. В исламском мире использовались различные промышленные мельницы, в том числе валяльные, зерновые, лущильные, лесопильные, судовые, штамповочные, сталелитейные, сахарные, приливные и ветряные. К XI веку в каждой провинции исламского мира были действующие промышленные предприятия, от Аль-Андалуса и Северной Африки до Ближнего Востока и Центральной Азии.[68] Мусульманские инженеры также наняли водяные турбины, и шестерни в мельницах и водоподъемных машинах, и впервые использовали плотины в качестве источника гидроэнергии, используемой для обеспечения дополнительной энергии водяных мельниц и водоподъемных машин.[69] Такой прогресс позволил решить многие промышленные задачи, которые ранее решались ручной труд в древности быть механизированный а в средневековом исламском мире они управлялись механизмами. Передача этих технологий в средневековая европа позже заложил основы Индустриальная революция в Европе 18 века.[68]

Помимо государственных тираз текстильных фабрик, а также частные предприятия[когда? ] в основном управляются помещиками, которые собирают налоги и вкладывают их в текстильную промышленность.[70]

Рабочая сила

Смотрите также: Уровень участия женщин в рабочей силе в большинстве мусульманских стран

В рабочая сила в Халифат мы нанятый из разнообразных этнический и религиозный происхождения, в то время как мужчины и женщины были вовлечены в различные профессии и экономический деятельность.[71] Женщины были заняты в широком спектре коммерческой деятельности и различных профессий.[72] в первичном секторе (как фермеры например), вторичный сектор (как строители, красильщики, блесны и т. д.) и третичном секторе (как инвесторы, врачи, медсестры, президенты из гильдии, брокеры, разносчики, кредиторы, ученые, так далее.).[73]

Мусульманские женщины также провели монополия по определенным ветвям текстильная промышленность,[72][требуется дополнительная ссылка (и) ] крупнейшая, наиболее специализированная и ориентированная на рынок отрасль в то время по таким профессиям, как прядение, крашение, и вышивка. В сравнении, женский имущественные права и наемный труд были относительно редкостью в Европе до Индустриальная революция в 18-19 вв.[74]

В разделение труда была разнообразной и развивалась на протяжении веков. В течение VIII – XI веков в среднем насчитывалось 63 уникальных занятия. первичный сектор экономической деятельности (добывающий ), 697 уникальных профессий в вторичный сектор (производство ) и 736 уникальных профессий в третичный сектор (оказание услуг ). К XII веку количество уникальных профессий в первичном и вторичном секторах уменьшилось до 35 и 679 соответственно, а количество уникальных профессий в третичном секторе увеличилось до 1175. Эти изменения в разделении труда отражают возросшее механизация и использование машины заменить ручной труд и увеличенный уровень жизни и качество жизни большинства граждан Халифата.[75]

В этот период произошел экономический переход из-за того, что сектор услуг был разнообразнее, чем в любом другом предыдущем или современном обществе, а также из-за высокой степени экономическая интеграция между рабочей силой и экономия. В исламском обществе также произошло изменение отношения к ручной труд. В предыдущих цивилизациях, таких как древняя Греция и в современных цивилизациях, таких как раннее средневековье В Европе интеллектуалы смотрели на физический труд в негативном свете и смотрели на них с презрением.[требуется дополнительная ссылка (и) ] Это привело к технологической стагнации, поскольку они не видели необходимости в машины заменить ручной труд.[требуется дополнительная ссылка (и) ] Однако в исламском мире ручной труд рассматривался в гораздо более позитивном свете, поскольку такие интеллектуалы, как Братья чистоты сравнил их с участниками акта творчество, в то время как Ибн Халдун ссылались на преимущества ручного труда для прогресса общества.[72]

К началу X века идея Ученая степень был представлен и получил в Мактаб школы, Медресе колледжи и Бимаристан больницы. в медицинская сфера в частности, Иджаза сертификат выдан квалифицированным практикующим врачам, чтобы отличить их от неквалифицированных шарлатаны.[76]

Урбанизация

Произошел значительный рост урбанизация в этот период благодаря многочисленным научным достижениям в таких областях, как сельское хозяйство, гигиена, санитария, астрономия, лекарство и инженерное дело.[77] Это также привело к росту средний класс численность населения.

Глава семьи получил авторитет в своем доме,[нужна цитата ] хотя кади, или судья мог вести переговоры и разрешать разногласия по вопросам разногласий внутри семей и между ними. Двумя старшими представителями муниципальной власти были кади и мухтасиб, который отвечал за многие вопросы, включая качество воды, содержание городских улиц, сдерживание вспышек болезней, наблюдение за рынками и быстрое захоронение умерших.

Другой аспект исламской городской жизни был вакф, религиозная благотворительная организация, напрямую работающая с кади и религиозными лидерами. Благодаря пожертвованиям вакф владел многими общественные бани и фабрики, использующие выручку для финансирования образования,[нужна цитата ] и для орошения садов за городом. После расширения эта система была введена в Восточную Европу турками-османами.[нужна цитата ]

Налоги также взимались с неженатого мужчины, пока он не женился. Немусульмане были обязаны платить джизья, административный налог для немусульман, аналогичный закяту (налог только для мусульман). Джизья применялась только к молодым трудоспособным взрослым мужчинам и освобождала немусульман от военной службы. Тогда мусульманское государство будет нести ответственность за управление и безопасность немусульман.[78]

Классическая исламская экономическая мысль

В некоторой степени ранние мусульмане основывали свои экономический анализы по Коран (например, противодействие риба, смысл ростовщичество или интерес ), и из сунна, высказывания и поступки Мухаммад.

Ранние исламские экономические мыслители

Аль-Газали (1058–1111) классифицировал экономику как одну из наук, связанных с религией, наряду с метафизикой, этикой и психологией. Авторы, однако, отмечают, что эта связь не заставила ранние мусульманские экономические мысли оставаться статичными.[79] Иранский философ Насир ад-Дин ат-Туси (1201–1274) представляет раннее определение экономики (то, что он называет хекмат-э-мадани, наука о городской жизни) в третьем дискурсе своей книги. Этика:

«изучение универсальных законов, управляющих общественными интересами (благосостоянием?) в той мере, в какой они направлены через сотрудничество к оптимальному (совершенству)».[80]

Многие ученые прослеживают история экономической мысли через мусульманский мир, который был в Золотой век с 8 по 13 века и чьи философия продолжил работу Греческий и Эллинистический мыслителей и оказали влияние на Фомы Аквинского, когда Европа «заново открыла» греческую философию через Перевод на арабский.[81] Общей темой среди этих ученых была похвала экономической деятельности и даже корыстному накоплению богатства.[82]

Персидский философ Ибн Мискавайх (р. 1030) отмечает:

«Кредитор желает благополучия должника, чтобы получить назад свои деньги, а не из любви к нему. С другой стороны, должник не проявляет к кредитору большого интереса».[83]

Это мнение противоречит идее Йозеф Шумпетер называется большой разрыв. Тезис о большом разрыве вытекает из работы Шумпетера 1954 г. История экономического анализа в котором обсуждается перерыв в экономической мысли в течение пятисотлетнего периода между упадком греко-римских цивилизаций и работами Фомы Аквинского (1225–1274).[84] Однако в 1964 году в журнале появилась статья Джозефа Шпенглера «Экономическая мысль ислама: Ибн Халдун». Сравнительные исследования в обществе и истории и сделал большой шаг в привлечении внимания современного Запада к ранним мусульманским ученым.[85]

Влияние ранее Греческий и Эллинистическая мысль в мусульманском мире началось в основном с Аббасид калиф аль-Мамун, который спонсировал перевод Греческий тексты в арабский в 9 веке Сирийский Христиане в Багдад. Но уже к тому времени многочисленные мусульманские ученые писали по экономическим вопросам, и ранние мусульманские лидеры продемонстрировали изощренные попытки обеспечить финансовое и денежное финансирование, использовать финансирование дефицита, использовать налоги для стимулирования производства, использовать кредитные инструменты для банковского дела, включая элементарные сбережения и текущие счета, и договорное право.[86]

Среди первых мусульманских экономических мыслителей был Абу Юсуф (731-798), ученик основателя ханафитской суннитской школы исламской мысли, Абу Ханифа. Абу Юсуф был главным юристом Аббасидского халифа Харун ар-Рашид, для которого он написал Налоговая книга (Китаб аль-Харадж). В этой книге изложены идеи Абу Юсуфа о налогообложении, государственных финансах и сельскохозяйственном производстве. Он обсуждал пропорциональный налог на продукцию вместо фиксированного налога на собственность как более высокий стимул для увеличения посевных площадей. Он также выступал за смягчение налоговой политики в пользу производителя и централизованное налоговое администрирование для снижения коррупции. Абу Юсуф выступил за использование налоговых поступлений для социально-экономической инфраструктуры и включил обсуждение различных типов налогов, включая налог с продаж, налог на смерть и импортные пошлины.[87]

Раннее обсуждение преимуществ разделения труда включено в сочинения Кабус, аль-Газали, аль-Фараби (873–950), Ибн Сина (Авиценна) (980–1037), Ибн Мискавайх, Насир ад-Дин ат-Туси (1201–74), Ибн Халдун (1332–1406) и Асаад Давани (р. 1444). Среди них дискуссии включали разделение труда внутри домашних хозяйств, обществ, фабрик и между народами. Фараби отмечает, что каждому обществу не хватает хотя бы некоторых необходимых ресурсов, и поэтому оптимальное общество может быть достигнуто только там, где происходит внутренняя, региональная и международная торговля, и что такая торговля может быть выгодной для всех вовлеченных сторон.[88] Газали также был известен своим тонким пониманием денежной теории и формулировкой другой версии Закон Грешема.

Сила спрос и предложение до некоторой степени понимали и различные ранние мусульманские ученые. Ибн Таймия иллюстрирует:

«Если потребность в товарах увеличивается, а их доступность снижается, растет их цена. С другой стороны, если доступность товара увеличивается, а желание приобретать его уменьшается, цена снижается».[89]

Ибн Таймия также подробно остановился на обстоятельном анализе рыночного механизма с теоретическим пониманием, необычным для его времени. Его рассуждения о преимуществах и недостатках регулирования рынка и дерегулирования для благосостояния имеют почти современное звучание.[90]

Газали предлагает раннюю версию ценовая неэластичность спроса за определенные товары, и он и Ибн Мискавайх обсуждают равновесные цены.[91][нужен лучший источник ] Другие важные мусульманские ученые, писавшие об экономике, включают: аль-Маварди (1075–1158), Ибн Таймия (1263–1328), и аль-Макризи.

Ибн Халдун

Основные статьи: Ибн Халдун и Мукаддима
Смотрите также: Асабийя
Статуя Ибн Хальдуна в Тунис
Когда цивилизация [население] увеличивается, доступная рабочая сила снова увеличивается. В свою очередь, роскошь снова увеличивается вместе с увеличением прибыли, а обычаи и потребности роскоши возрастают. Ремесла созданы для получения предметов роскоши. Их стоимость увеличивается, и, как следствие, прибыль в городе снова увеличивается. Производство там процветает даже больше, чем раньше. И так обстоит дело со вторым и третьим увеличением. Весь дополнительный труд служит роскоши и богатству, в отличие от первоначального труда, который служил жизненной необходимости.[92]
Ибн Халдун на экономический рост

Возможно, самым известным исламским ученым, писавшим об экономике, был Ибн Халдун из Тунис (1332–1406),[93] который считается предшественником современных экономистов.[94][95] Ибн Халдун писал во введении об экономической и политической теории, или Мукаддима (Пролегомены), его История мира (Китаб аль-Ибар). В книге он обсуждал то, что он называл Асабийя (социальная сплоченность), которую он считал причиной того, что одни цивилизации стали великими, а другие - нет. Ибн Халдун считал, что многие социальные силы цикличны, хотя могут быть внезапные резкие повороты, которые нарушат эту схему.[96] Его идеи о преимуществах разделения труда также относятся к Асабийя, чем выше социальная сплоченность, тем сложнее может быть успешное разделение, тем выше экономический рост. Он отметил, что рост и развитие положительно стимулируют как спрос, так и предложение, и что силы спроса и предложения - это то, что определяет цены на товары.[97] Он также отметил макроэкономические силы роста населения, человеческий капитал развитие и технологические разработки влияют на развитие.[98] Фактически, Ибн Халдун считал, что рост населения напрямую зависит от богатства.[99]

Хотя он понимал, что деньги служат стандартом стоимости, средством обмена и хранителем стоимости, он не осознавал, что стоимость золота и серебра изменяется в зависимости от силы спроса и предложения.[100] Он также представил концепцию, известную как Кривая Халдуна-Лаффера (взаимосвязь между налоговыми ставками и налоговыми поступлениями увеличивается по мере увеличения налоговых ставок на некоторое время, но затем повышение налоговых ставок начинает вызывать уменьшение налоговых поступлений, поскольку налоги слишком дорого обходятся производителям в экономике).

Ибн Халдун представил трудовая теория стоимости. Он описал труд как источник стоимости, необходимый для всех доходов и накопления капитала, что очевидно в случае ремесла. Он утверждал, что даже если заработок "является результатом чего-то иного, чем ремесло, стоимость полученной прибыли и приобретенного (капитала) должна (также) включать стоимость труда, с помощью которого он был получен. Без труда это было бы приобретенный."[94]

Его теория Асабийя часто сравнивают с современными Кейнсианская экономика, с теорией Ибн Халдуна, ясно содержащей концепцию множитель. Однако принципиальное отличие состоит в том, что если для Джон Мейнард Кейнс это средний класс большая склонность к спасти это виноват в экономическая депрессия, для Ибн Халдуна это склонность правительства делать сбережения, когда вложение возможности не восполняют слабину, которая приводит к совокупный спрос.[101]

Еще одна современная экономическая теория, которую предвосхитил Ибн Халдун: экономика предложения.[102] Он "утверждал, что налоги часто были фактором, приводившим к краху империй, в результате чего более низкие доходы собирались за счет высоких ставок ". Он писал:[103]

«Следует знать, что в начале династии налогообложение приносило большой доход от небольших взносов. В конце династии налогообложение приносило небольшой доход от крупных взносов».

Постколониальная эпоха

Во время современного постколониальный В эпоху, когда западные идеи, в том числе западная экономика, начали оказывать влияние на мусульманский мир, некоторые мусульманские писатели стремились создать исламскую дисциплину экономики. В 1960-х и 1970-х годах шиитские исламские мыслители работали над созданием уникальной исламской экономической философии с «ответами на современные экономические проблемы». Несколько работ были особенно влиятельными,

  • хлоп В.А. Малекийят (Ислам и собственность) Махмуда Талекани (1951),
  • Иктисадуна (Наша экономика) Мохаммад Бакир ас-Садр (1961) и
  • Eqtesad-e Towhidi (Экономика божественной гармонии) Аболхассан Банисадр (1978)
  • Некоторые интерпретации прав собственности, капитала и труда с исламской точки зрения Хабибуллы Пеймана (1979).[104][105]

Аль-Садр, в частности, был описан как «почти единолично разработавший понятие исламской экономики» [106]

В своих трудах Садр и другие Шииты авторы «стремились изобразить ислам как религию, приверженную социальной справедливости, справедливому распределению богатства и делу обездоленных классов», с доктринами, «приемлемыми для исламских юристов», опровергая существующие неисламские теории капитализм и марксизм. Эта версия исламской экономики, повлиявшая на Иранская революция, предусматривала государственную собственность на землю и крупные «промышленные предприятия», в то время как частная экономическая деятельность продолжалась «в разумных пределах». [107] Эти идеи помогли сформировать крупный государственный сектор и политику государственных субсидий в Иранская исламская революция.

В 1980-х и 1990-х годах, когда Иранская революция не смогли достичь уровня дохода на душу населения, достигнутого свергнутым им режимом, и коммунистические государства и социалистические партии в немусульманском мире отвернулись от социализм, Интересы мусульман сместились с государственной собственности и регулирования. В Иране сообщается, что "Enter-e Islami (имеется в виду и исламская экономика, и экономика) ... когда-то революционный шиббол, несомненно, отсутствует во всех официальных документах и ​​СМИ. Он исчез из иранского политического дискурса около 15 лет назад [1990] ». [105]

Но в других частях мусульманского мира этот термин продолжал жить, меняя форму на менее амбициозную цель - беспроцентную банковскую деятельность. Некоторые мусульманские банкиры и религиозные лидеры предложили способы интеграции исламского закона об использовании денег с современными концепциями денежного обращения. этический инвестирование. В банковском деле это было сделано за счет использования операций по продаже (с упором на режимы возврата с фиксированной ставкой) для достижения результатов, аналогичных процентным. Некоторые западные авторы критиковали это как средство прикрыть обычную банковскую деятельность исламским фасадом.

Современная экономика

Смотрите также: Женская рабочая сила в мусульманском мире и Исламская экономика в Пакистане

В наше время экономическая политика 1979 г. Исламская революция в основном Шииты Иран были сильно государственниками с очень большим государственным сектором и официальной риторикой, воспевающей революцию и права обездоленных, хотя эта тенденция со временем исчезла.[108] В Судан, политика Национальный исламский фронт режим с доминированием партии в 1990-х годах был наоборот, используя экономический либерализм и принятие «рыночных сил при формулировании государственной политики». В Алжир, Иордания, Египет, и Пакистан, Исламист партии поддержали популист политики, демонстрируя «заметное нежелание проводить политику жесткой экономии и сокращать субсидии». [109]В последние годы в Турции наблюдается стремительный рост экономия и стала развитой страной согласно ЦРУ.[110] Индонезия, Саудовская Аравия и Турция являются членами G-20 крупнейших экономик.

В 2008 году по крайней мере 500 миллиардов долларов активов по всему миру управлялись Шариат, или исламское право, и этот сектор рос более чем на 10% в год. Исламские финансы стремятся способствовать социальной справедливости, запрещая методы эксплуатации. На самом деле, это сводится к набору запретов, на выплату процентов, на азартные игры с деривативами и опционами, а также на инвестиции в фирмы, которые делают порнографии или свинины.[111]

Еще одна форма современных финансов, пришедшая из мусульманского мира, - это микрокредитование и микрофинансирование. Это началось в 1970-х годах в Бангладеш с Grameen Bank, основан Мухаммад Юнус, лауреат 2006 г. Нобелевская премия мира. Среди 6 репрезентативных исследований, выбранных из выборки из более чем 100 исследований, как наиболее надежных с методологической точки зрения, пять не нашли доказательств того, что микрокредитование сокращает бедность.[112][113]

Земельная реформа

Одна проблема, «вообще отсутствующая» в современных Исламист экономическая мысль (кроме Сайид Кутб ), а действия "умеренные или радикальные" - это вопрос аграрная реформа. Противодействие аграрной реформе даже сыграло свою роль в исламистских восстаниях (Иран, 1963, Афганистан, 1978).[114] Хотя бы один наблюдатель (Оливье Рой ) считает, что это в первую очередь потому, что это «подразумевает пересмотр концепции собственности» и, в частности, «ставит под сомнение Вакф, пожертвования, доходы которых обеспечивают функционирование религиозных институтов ".[114] В Исламской Республике Иран, например, владения вакфов очень большие (в Провинция Хорасан, «50% обрабатываемых земель принадлежат религиозному фонду« Астан-и Кудс », который курирует« Храм Имама Резы в Мешхед ).[114] Таким образом, подвергать сомнению собственность вакфов означало бы подвергнуть сомнению «основы финансовой автономии мулл и мечетей», особенно среди Шииты Мусульмане.[114]

Исламский фондовый индекс

В июне 2005 г. Доу Джонс Индексы в Нью-Йорк и RHB Securities в Куала Лумпур объединились, чтобы запустить новую "исламскую Малайзия Индекс »- совокупность 45 акций, представляющих малазийские компании, которые соответствуют различным требованиям шариата. Например, общая сумма долга, денежные средства плюс процентные ценные бумаги и дебиторская задолженность каждая должна составлять менее 33% от средней капитализации за 12 месяцев.[нужна цитата ] Кроме того, «азартные игры» на производные и варианты, а также на инвестиции в фирмы, которые делают порнография или свинина также неприемлемо. Исламские облигации, или сукук, использовать доход от активов для выплаты инвесторам за соблюдение религиозного запрета на проценты и в настоящее время торгуются в частном порядке на без рецепта рынок. В конце декабря 2009 г. Бурса Малайзия объявила, что рассматривает возможность предоставления физическим лицам возможности торговать долговыми обязательствами, соответствующими шариату, на своей бирже в рамках плана по привлечению новых инвесторов.[115]

Смотрите также

банки
Небанковские финансовые учреждения

Рекомендации

  1. ^ Эль-Шейх, С., 2008. Моральная экономика классического ислама: хикономическая модель. Мусульманский мир, 98 (1), с.120.
  2. ^ Рой, Крах политического ислама Издательство Гарвардского университета, 1994, стр.132
  3. ^ Ширази, Асгар, Конституция Ирана, (1997), стр.170
  4. ^ Зигфрид, Н.А., 2001. Концепции бумажных денег в исламской правовой мысли. Arab LQ, 16, с.319.
  5. ^ Мартин, Ричард К., изд. (2014). «Риба». Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Справочник Macmillan USA. С. 596–7. ISBN  978-0-02-865912-1.
  6. ^ Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978 г.), «Исламское право: его связь с другими правовыми системами», Американский журнал сравнительного правоведения, Американский журнал сравнительного права, Vol. 26, №2, 26 (2 - Труды Международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, Юта, 24–25 февраля 1977 г.): 187–198, Дои:10.2307/839667, JSTOR  839667
  7. ^ (Гаудиози 1988 )
  8. ^ (Гаудиози 1988, стр. 1237–40).
  9. ^ (Гаудиози 1988, п. 1246)
  10. ^ (Гаудиози 1988, стр. 1246–7).
  11. ^ (Гаудиози 1988, п. 1247)
  12. ^ (Хадсон 2003, п. 32)
  13. ^ (Гаудиози 1988, стр. 1244–5).
  14. ^ Мишо, Франсуаза, Научные учреждения Средневекового Ближнего Востока, стр. 999–1001, в (Морелон и Рашед, 1996, стр. 985–1007).
  15. ^ Питерс, Эдвард. Европа и средневековье, 1983. с. 125
  16. ^ а б c Крон, Патрисия (2005). Средневековая исламская политическая мысль. Издательство Эдинбургского университета. С. 308–9. ISBN  0-7486-2194-6.
  17. ^ Шацмиллер, п. 263
  18. ^ Кембриджская экономическая история Европы, п. 437. Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-08709-0.
  19. ^ Тимур Куран (2005 г.), «Отсутствие корпорации в исламском праве: истоки и устойчивость», Американский журнал сравнительного права 53, стр. 785–834 [798–99].
  20. ^ а б c d е Иаир Банаджи (2007 г.), «Ислам, Средиземноморье и подъем капитализма», Исторический материализм 15 (1), стр. 47–74, Brill Publishers.
  21. ^ а б Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебл (2001), Средневековая торговля в Средиземноморском мире: иллюстративные документы, Columbia University Press, ISBN  0-231-12357-4.
  22. ^ Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79–96 [92–93].
  23. ^ Рэй Спир (2002), «История процесса рецензирования», Тенденции в биотехнологии 20 (8), стр. 357–58 [357].
  24. ^ а б Саид Амир Арджоманд (1999 г.), «Закон, действие и политика в средневековом исламском обществе: развитие институтов обучения с десятого по пятнадцатый век», Сравнительные исследования в обществе и истории 41С. 263–93. Издательство Кембриджского университета.
  25. ^ а б Самир Амин (1978), «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы», Отчеты MERIP 68С. 3–14 [8, 13].
  26. ^ Хусейн, С. М. (2002). Структура политики при Аурангзебе 1658-1707 гг.. Дистрибьюторы издательства «Канишка». п. 158. ISBN  978-8173914898.
  27. ^ М. Шахид Алам (2016). Бедность из богатства народов: интеграция и поляризация в мировой экономике с 1760 г.. Springer Science + Business Media. п. 32. ISBN  978-0-333-98564-9.
  28. ^ Хандкер, Хиссам (31 июля 2015 г.). «Какая Индия утверждает, что была колонизирована?». The Daily Star (Комментарий).
  29. ^ Мэддисон, Ангус (2003): Центр развития исследований Историческая статистика мировой экономики: историческая статистика, Издательство ОЭСР, ISBN  9264104143, страницы 259–261
  30. ^ Лоуренс Э. Харрисон, Питер Л. Бергер (2006). Развивающиеся культуры: тематические исследования. Рутледж. п. 158. ISBN  9780415952798.
  31. ^ Партхасаратхи, Прасаннан (2011), Почему Европа стала богатой, а Азия - нет: глобальное экономическое расхождение, 1600–1850 гг., Издательство Кембриджского университета, п. 207, ISBN  978-1-139-49889-0
  32. ^ а б c Шади Хамид (август 2003 г.), «Исламская альтернатива? Равенство, справедливое перераспределение и государство всеобщего благосостояния в халифате Умара», Ренессанс: ежемесячный исламский журнал, 13 (8), заархивировано оригинал на 2011-02-14, получено 2017-12-23)
  33. ^ а б Джон М. Хобсон (2004), Восточные истоки западной цивилизации, п. 29-30, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-54724-5.
  34. ^ Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79-96.
  35. ^ Роман К. Ковалев, Алексис К. Келин (2007), «Обращение арабского серебра в средневековой Афро-Евразии: предварительные наблюдения», История Компас 5 (2), стр. 560–80.
  36. ^ Тябджи, Амини (1991). «Историческое доминирование в бизнесе по обмену денег». В Мохамед Арифф (ред.). Мусульманский частный сектор в Юго-Восточной Азии: ислам и экономическое развитие Юго-Восточной Азии (социальные вопросы в Юго-Восточной Азии). ISBN  981-3016-10-8.
  37. ^ Эндрю М. Уотсон (1983), Сельскохозяйственные инновации в раннем исламском мире, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-24711-X.
  38. ^ Эндрю М. Уотсон (1974), «Арабская сельскохозяйственная революция и ее распространение, 700–1100», Журнал экономической истории 34 (1), стр. 8-35.
  39. ^ Декер, Майкл (2009), «Растения и прогресс: переосмысление исламской сельскохозяйственной революции», Journal of World History 20 (2): 187–206, DOI: 10.1353 / jwh.0.0058.
  40. ^ Эштор, Е. (1976), Социальная и экономическая история Ближнего Востока в средние века, Беркли: University of California Press, стр. 58–63.
  41. ^ Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире, Brill Publishers, стр. 63–4 и 66, ISBN  90-04-09896-8, В то же время «демографическое поведение» исламского общества как сельскохозяйственного общества в некоторых важных аспектах отличалось от других сельскохозяйственных обществ, особенно в том, что могло объяснить снижение рождаемости. Принято считать, что все сельскохозяйственные общества соответствуют определенной демографической модели поведения, которая включает высокую рождаемость и несколько более низкий уровень смертности, достаточно значительный, чтобы обеспечить медленный прирост населения на 0,5–1,0 процента в год. Другими демографическими характеристиками этого общества являются высокая младенческая смертность с 200-500 смертей на 1000 в течение первого года рождения, более низкая средняя продолжительность жизни от двадцати до двадцати пяти лет и широкая пирамида численности населения, в которой число Молодые люди в нижней части пирамиды очень высоки по отношению к остальному населению, и что дети настроены на работу на ранней стадии. Исламское общество отклонилось от этого демографического профиля в некоторых важных моментах, хотя и не всегда последовательно. Исследования показали, что в определенные периоды такие факторы, как отношение к браку и полу, контроль рождаемости, рождаемость и смертность, возраст вступления в брак и модели вступления в брак, размер семьи и модели миграции, отличались от традиционных сельскохозяйственных моделей. [...] Продолжительность жизни была еще одной областью, в которой исламское общество отклонилось от предложенной модели сельскохозяйственного общества.
  42. ^ «Продолжительность жизни (социология)», Британская энциклопедия, Энциклопедия Britannica Inc., получено 2010-04-17, В Древнем Риме и средневековой Европе средняя продолжительность жизни составляла от 20 до 30 лет.
  43. ^ Конрад, Лоуренс И. (2006), Западная медицинская традиция, Издательство Кембриджского университета, п. 137, ISBN  0-521-47564-3
  44. ^ Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире, Brill Publishers, стр. 66, ISBN  90-04-09896-8, Продолжительность жизни была еще одной областью, в которой исламское общество расходилось с предложенной моделью сельскохозяйственного общества. Не менее трех отдельных исследований ожидаемой продолжительности жизни религиоведов, два из мусульманской Испании 11 века и одно из Ближнего Востока, пришли к выводу, что продолжительность жизни представителей этой профессиональной группы составляет 69, 75 и 72,8 года соответственно!
  45. ^ Буллиет, Ричард У. (апрель 1970 г.), «Количественный подход к средневековым мусульманским биографическим словарям», Журнал экономической и социальной истории Востока, Brill Publishers, 13 (2): 195–211 [200], Дои:10.1163 / 156852070X00123
  46. ^ Ахмад, Ахмад Атиф (2007), "Авторитет, конфликт и передача разнообразия в средневековом исламском праве Р. Кевин Жак ", Журнал исламских исследований, 18 (2): 246–248, Дои:10.1093 / jis / etm005
  47. ^ Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире, Brill Publishers, стр. 66, ISBN  90-04-09896-8, Этот показатель необычно высок не только в условиях средневековых городов, где жили эти «улама», но и с точки зрения средней продолжительности жизни современных мужчин. [...] Другими словами, социальная группа, изучаемая посредством биографий, априори является ошибочной выборкой, поскольку она состоит исключительно из людей, которые обладали исключительной продолжительностью жизни.
  48. ^ Эндрю Дж. Коулсон, Обеспечение образования (PDF), Институт Гувера, п. 117, получено 2008-11-22, Уходя в глубь веков, цивилизации, считавшиеся имеющими самый высокий уровень грамотности в свое время, были образовательными рынками, управляемыми родителями. Умение читать и писать было более широко распространено в раннесредневековой исламской империи и в четвертом веке до нашей эры. Афины, чем в любых других культурах того времени.
  49. ^ Эдмунд Берк (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, Гавайский университет Press, 20 (2): 165–186, Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID  143484233, Распространение письменных знаний было, по крайней мере, таким же, как в Китае после того, как в десятом веке там стали распространяться печатные издания. (Китайские книги печатались небольшими тиражами по сотне или около того экземпляров.)
  50. ^ Эндрю Дж. Коулсон, Обеспечение образования (PDF), Институт Гувера, п. 117, получено 2008-11-22, Ни в том, ни в другом случае государство не предоставляло образовательные услуги и даже не субсидировало их систематически. Возможное введение государственного финансирования мусульманским миром при Низаме аль-Мульке в XI веке быстро сопровождалось религиозными спорами из-за образования и постепенным падением ислама с его культурного и научного превосходства.
  51. ^ Эдмунд Берк (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, Гавайский университет Press, 20 (2): 165–186, Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID  143484233, Согласно легенде, бумага попала в исламский мир в результате захвата китайских производителей бумаги в битве на реке Талас в 751 году нашей эры.
  52. ^ Эдмунд Берк (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, Гавайский университет Press, 20 (2): 165–186, Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID  143484233, Каким бы ни был источник, распространение технологии изготовления бумаги через страны ислама привело к переходу от устной культуры к культуре писцов в остальной части Афроевразии, с которой можно было соперничать только благодаря переходу от культуры писцов к типографской культуре. (Возможно, это окажется даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага способствовала «расцвету книг и письменной культуры, несравненно более блестящей, чем это было известно где-либо в Европе до изобретения печати с подвижным шрифтом в пятнадцатом веке.
  53. ^ Эдмунд Берк (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, Гавайский университет Press, 20 (2): 165–186, Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID  143484233, Исламское общество периода 1000–1500 годов в большей степени, чем какое-либо из существовавших ранее обществ, было глубоко культурой книги.[...] Возникновение книжной культуры тесно связано с культурными склонностями к грамотности в исламских обществах. Молодых мусульманских мужчин поощряли заучивать наизусть Коран как часть их перехода к взрослой жизни, и хотя большинство из них этого не делали (хотя об уровне грамотности в домонгольских мусульманских обществах мало что известно), другие это делали. В любом случае типы грамотности, как недавно предположила Нелли Ханна, разнообразны, и их лучше всего изучать как часть сложной социальной динамики и контекстов отдельных мусульманских обществ. Необходимость приведения коммерческих контрактов и деловых отношений в соответствие с исламским правом дала дополнительный импульс повышению грамотности, особенно в коммерческих центрах. Ученые часто занимались коммерческой деятельностью, а ремесленники или торговцы учились в медресе. Связь между тем, что Брайан-стрит позвонил "мактаб грамотность »и коммерческая грамотность были реальными и оказывали постоянное давление на людей, чтобы они улучшили свои навыки чтения.
  54. ^ Майя Шацмиллер (1994), Труд в средневековом исламском мире, стр. 402–03, Brill Publishers, ISBN  90-04-09896-8.
  55. ^ Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79–96.
  56. ^ Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79–96 [92–3].
  57. ^ (Шацмиллер 1994, стр. 402–3).
  58. ^ Джудит Такер (1975) "Ислам и капитализм Максима Родинсона ", Отчеты MERIP 34С. 31–2 [31].
  59. ^ Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79–96 [81–2].
  60. ^ Кембриджская экономическая история ЕвропыС. 438–40. Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-08709-0.
  61. ^ Черт возьми, Джин В. (2006), Карл Великий, Мухаммед и арабские корни капитализма, Вальтер де Грюйтер, ISBN  3-11-019229-2
  62. ^ Нолан, Питер (2007), Капитализм и свобода: противоречивый характер глобализации, Anthem Press, стр. 277, г. ISBN  978-1-84331-280-2
  63. ^ Оксфордская энциклопедия современного исламского мира, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1995, стр. 19, ISBN  0-19-506613-8, OCLC  94030758
  64. ^ «Абу Зарр аль-Гифари». Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 23 января 2010.
  65. ^ И еще раз Абу Зарр, получено 23 января 2010
  66. ^ Hanna, Sami A .; Джордж Х. Гарднер (1969), Арабский социализм: документальный обзор, Лейден: E.J. Брилл, стр. 273, получено 23 января 2010
  67. ^ Ханна, Сами А. (1969), "ат-Такафул аль-Иджтимай и исламский социализм", Мусульманский мир, 59 (3–4): 275–286, Дои:10.1111 / j.1478-1913.1969.tb02639.x, заархивировано из оригинал на 13.09.2010, получено 2010-04-13.
  68. ^ а б Адам Роберт Лукас (2005 г.), «Промышленное фрезерование в древнем и средневековом мире: обзор свидетельств промышленной революции в средневековой Европе», Технологии и культура 46 (1), стр. 1–30 [10].
  69. ^ Ахмад И Хасан, Передача исламских технологий на Запад, Часть II: Передача исламской инженерии В архиве 2008-02-18 в Wayback Machine
  70. ^ (Шацмиллер 1994, стр. 47–8).
  71. ^ (Шацмиллер 1994, стр. 6–7)
  72. ^ а б c (Шацмиллер 1994, стр. 400–1)
  73. ^ (Шацмиллер 1994, стр. 350–62).
  74. ^ Майя Шацмиллер (1997), "Женщины и наемный труд на средневековом исламском Западе: правовые вопросы в экономическом контексте", Журнал экономической и социальной истории Востока 40 (2), стр. 174–206 [175–7].
  75. ^ (Шацмиллер 1994, стр. 169–70).
  76. ^ Алатас, Сайед Фарид (2006), «От Джамиа до университета: мультикультурализм и христианско-мусульманский диалог», Современная социология, 54 (1): 112–132, Дои:10.1177/0011392106058837, S2CID  144509355, Идея степени, скорее всего, пришла из ислама. В 931 году нашей эры халиф Аббасидов аль-Муктадир провел обследование всех практикующих врачей, и тем, кто прошел, были выданы сертификаты (иджаза). Таким образом Багдад смог избавиться от своих шарлатанов (Hitti, 1970: 364). В иджаза был основным средством, с помощью которого ученые и суфии передавали свои учения ученикам, давая им разрешение продолжать свои учения. Хотя образованные ученые ислама преподавали в официальных учебных заведениях, таких как мактаб, то куттаб, то медресе и джамиа, ученая степень была вручена студенту лично.
  77. ^ Авнер Грейф (1989), "Репутация и коалиции в средневековой торговле: свидетельства торговцев Магриби", Журнал экономической истории 49 (4), стр. 857–82 [862, 874].
  78. ^ Вопрос 18: Какова цель джизьи, https://www.al-islam.org/philosophy-islamic-laws-nasir-makarim-shirazi-jafar-subhani/question-18-what-purpose-jizya
  79. ^ Шпенглер (1964), стр. 274
  80. ^ Хоссейни (2003) стр. 39
  81. ^ Октябрь 1581 г. Мэтью Э. Фалагас, Эффи А. Заркадулия, Джордж Самонис (2006). «Арабская наука в золотой век (750–1258 гг. Н. Э.) И сегодня», Журнал FASEB 20, п. 1581-1586.
  82. ^ Хоссейни (2003) стр. 36
  83. ^ Обе цитаты взяты из Хоссейни (2003), стр. 36.
  84. ^ Шумпетер (1954)
  85. ^ Распространенность и ошибочность тезиса Шумпетера и важность статьи Шпенглера обсуждаются в Hosseini (2003).
  86. ^ Хоссейни (2003) стр.
  87. ^ Хоссейни (2003) стр. 34
  88. ^ Фараби, Абу Наср 1982: Мадине Фазелех (Добрый город), Персидский перевод Саджади. Тегеран, Иран: Зухури. p25
  89. ^ цитируется по Хоссейни (2003), стр. 28
  90. ^ Бэк, Луи (1994), Средиземноморская традиция в экономической мысли, Рутледж, стр. 99, ISBN  0-415-09301-5
  91. ^ Хоссейни (2003), стр. 38
  92. ^ Muqaddimah 2: 272-73, цитируется по Weiss (1995) p 30
  93. ^ Шумпетер (1954) стр. 136 упоминает его социологию, другие, в том числе Хоссейни (2003), также подчеркивают его.
  94. ^ а б И. М. Овейс (1988), «Ибн Халдун, отец экономики», Арабская цивилизация: вызовы и ответы, Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN  0-88706-698-4.
  95. ^ Жан Дэвид К. Булакия (1971), «Ибн Халдун: экономист четырнадцатого века», Журнал политической экономии 79 (5): 1105-1118.
  96. ^ , Weiss (1995) стр. 29-30
  97. ^ Вайс (1995) стр. 31 цитирует Мукаддима 2: 276-278.
  98. ^ Вайс (1995) стр. 31 цитирует Мукаддима 2: 272-273.
  99. ^ Вайс (1995) стр. 33
  100. ^ Вайс (1995) стр.32
  101. ^ Геллнер, Эрнест (1983), Мусульманское общество, Издательство Кембриджского университета, стр. 34–5, ISBN  0-521-27407-9
  102. ^ Лоуренс, Брюс Б. (1983), "Введение: Ибн Халдун и исламская идеология", Журнал азиатских и африканских исследований, XVIII (3–4): 154–165 [157 & 164], Дои:10.1177/002190968301800302, S2CID  144858781
  103. ^ Бартлетт, Брюс, "Экономика предложения:" Экономика вуду "или устойчивый вклад?" (PDF), Laffer Associates (11 ноября 2003 г.), получено 2008-11-17
  104. ^ Бахаш, Шауль, Правление аятолл, Basic Books, c1984, p.167-8.
  105. ^ а б Революционный всплеск и тихий упадок исламской экономики в Иране В архиве 2012-01-17 в Wayback Machine
  106. ^ Обновление исламского права
  107. ^ Бахаш, Шауль, Правление аятолл, Basic Books, c1984, p.172-3.
  108. ^ Рой, Оливье, Несостоятельность политического ислама, Издательство Гарвардского университета, (1994), стр.138.
  109. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Palgrave MacMillan, (2003), стр.142
  110. ^ Развитые страны, World Factbook, ЦРУ.
  111. ^ Исламские финансы, Forbes (21 апреля 2008 г.)
  112. ^ Вестовер Дж. (2008). Рекорды микрофинансирования: эффективность / неэффективность программ микрофинансирования как средство борьбы с бедностью В архиве 2008-10-01 на Wayback Machine. Электронный социологический журнал. Цитата: «Некоторые исследования показали заметное снижение общего уровня бедности, включая снижение уровня крайней бедности (Khandker, 2005), в то время как другие исследования не обнаружили такого же прямого эффекта (Morris and Barnes, 2005; Kan, Olds, and Kah, 2005; Goetz and Gupta, 1996). Тем не менее другие исследования дают неоднозначные результаты (Copestake, Bhalotra, and Johnson, 2001; Morduch, 1998) ».
  113. ^ Хандкер, SR (2005). «Микрофинансирование и бедность: доказательства с использованием панельных данных из Бангладеш». Экономический обзор Всемирного банка. 19 (2): 263–286. Дои:10.1093 / wber / lhi008. HDL:10986/16478. S2CID  15335913.
  114. ^ а б c d Рой, Оливье, Крах политического ислама перевод Кэрол Фолк Издательство Гарвардского университета, 1994, стр.136
  115. ^ Opalesque (30 декабря 2009 г.). «Малайзийская биржа рассматривает облигации, соответствующие шариату».

дальнейшее чтение

внешняя ссылка