Астрономия в средневековом исламском мире - Astronomy in the medieval Islamic world

Персидская астролябия XVIII века, хранящаяся в Музей истории науки Уиппла в Кембридж, Англия.

Исламская астрономия включает в себя астрономический разработки, сделанные в Исламский мир, особенно во время Исламский золотой век (IX – XIII вв.),[1] и в основном написано в арабский язык. Эти события в основном происходили в Средний Восток, Центральная Азия, Аль-Андалус, и Северная Африка, а позже в Дальний Восток и Индия. Это тесно связано с возникновением других Исламские науки в ассимиляции чужеродного материала и объединении разрозненных элементов этого материала для создания науки с Исламский характеристики. К ним относятся Греческий, Сасанид, и Индийские работы в частности, которые были переведены и надстроены.[2]

Исламская астрономия сыграла значительную роль в возрождении византийский[3] и Европейский[4] астрономия после потеря знаний вовремя раннесредневековый период, особенно с производством латинский переводы арабских произведений в 12 веке.Исламская астрономия также оказала влияние на Китайская астрономия[5] и Малийская астрономия.[6][7]

Значительное количество звезды в небо, такие как Альдебаран, Альтаир и Денеб и астрономические термины, такие как алидада, азимут, и надир, по-прежнему упоминаются их арабские имена.[8][9] Сегодня существует большой массив литературы по исламской астрономии, насчитывающий около 10 000 рукописей, разбросанных по всему миру, многие из которых не были прочитаны или каталогизированы. Тем не менее, можно восстановить достаточно точную картину исламской деятельности в области астрономии.[10]

Доисламские арабы

Ахмад Даллал отмечает, что, в отличие от вавилонян, греков и индийцев, которые разработали сложные системы математических астрономических исследований, доисламские арабы полностью полагался на эмпирические наблюдения. Эти наблюдения были основаны на восходе и заходе определенных звезд, и эта область астрономических исследований была известна как анва. Анва продолжал развиваться после Исламизация арабами, где исламские астрономы добавили математические методы к своим эмпирическим наблюдениям.[11]

Ранний Ислам

После Исламские завоевания, под ранний халифат, Мусульманские ученые начали поглощать Эллинистический и Индийский астрономические знания в переводе на арабский (в некоторых случаях на персидский).

Первые астрономические тексты, переведенные на арабский язык, были индийскими.[12] и персидского происхождения.[13] Самый известный из текстов был Зидж аль-Синдхинд,[а] индийская астрономическая работа 8-го века, переведенная Мухаммад ибн Ибрагим аль-Фазари и Якуб ибн Тарик после 770 г. н.э. с помощью индийских астрономов, посетивших двор халифа Аль-Мансур в 770 г.[12] Другой переведенный текст был Зидж аль-Шах, собрание астрономических таблиц (основанных на индийских параметрах), составленных в Сасанидской Персии за два столетия. Фрагменты текстов того периода указывают на то, что арабы приняли функцию синуса (унаследованную от Индии) вместо аккорды из дуга используется в греческой тригонометрии.[11]

По словам Дэвида Кинга, после подъема ислам, религиозная обязанность определять кибла и время молитвы вдохновлял прогресс в астрономии на протяжении веков.[14]

Золотой век

В Туси-пара математический аппарат, изобретенный Насир ад-Дин ат-Туси в котором небольшой круг вращается внутри большего круга вдвое больше диаметр из меньших круг. Вращение кругов приводит к появлению точки на длина окружности меньшего круга в колебаться вперед и назад в линейное движение по диаметру большего круга.

В Дом Мудрости была академия, созданная в Багдаде при халифе Аббасидов Аль-Мамун в начале 9 века. Астрономические исследования получили большую поддержку Аббасид калиф аль-Мамун через Дом Мудрости. Багдад и Дамаск стали центрами такой активности.

Первый крупный мусульманский труд по астрономии был Зидж аль-Синдхинд персидским математиком аль-Хорезми в 830 году. Работа содержит таблицы движений Солнца, Луны и пяти известных в то время планет. Работа знаменательна, поскольку она ввела концепции Птолемея в исламские науки. Эта работа также знаменует собой поворотный момент в исламской астрономии. До сих пор мусульманские астрономы использовали в первую очередь исследовательский подход к этой области, переводя работы других и изучая уже обнаруженные знания. Работа Аль-Хорезми положила начало нетрадиционным методам исследования и расчетов.[15]

Сомнения по поводу Птолемея

В 850 г. аль-Фергани написал Китаб фи Джавами (что означает «Краткое изложение науки о звездах»). В книге в первую очередь дается краткое изложение птолемической космографии. Однако он также исправил Птолемея на основе открытий более ранних арабских астрономов. Аль-Фергани дал пересмотренные значения для наклон эклиптики, прецессионное движение апогеи Солнца и Луны, и окружность Земли. Книга была широко распространена в мусульманском мире и переведена на латынь.[16]

К X веку регулярно появлялись тексты, предметом которых были сомнения относительно Птолемея (шукук).[17] Несколько мусульманских ученых подвергли сомнению кажущуюся неподвижность Земли.[18][19] и центральное место во вселенной.[20] С этого времени независимое расследование Система Птолемея стало возможным. Согласно Даллалу (2010), использование параметров, источников и методов расчета из разных научных традиций сделало традицию Птолемея «восприимчивой с самого начала к возможности уточнения наблюдений и математической реструктуризации».[21]

Египетский астроном Ибн Юнус обнаружил ошибку в расчетах Птолемея о движениях планеты и их особенностях в конце 10 века. Птолемей подсчитал, что колебание Земли, также известное как прецессия, изменяется на 1 градус каждые 100 лет. Ибн Юнус опроверг этот вывод, посчитав, что вместо этого он составлял 1 градус каждые 701⁄4 лет.

Между 1025 и 1028 годами Ибн аль-Хайсам написал его Аль-Шукук ала Батламюс (что означает «Сомнения по поводу Птолемея»). Сохраняя физическую реальность геоцентрическая модель, он критиковал элементы птолемических моделей. Многие астрономы взяли на себя задачу, поставленную в этой работе, а именно разработать альтернативные модели, которые разрешили бы эти трудности. В 1070 г. Абу Убайд аль-Джузджани опубликовал Тарик аль-Афлак где он обсудил "изометрическую" проблему модели Птолемея и предложил решение.[нужна цитата ] В Аль-Андалус, анонимная работа аль-Истидрак аля Батламюс (что означает «Перепрос относительно Птолемея»), включал список возражений против птолемической астрономии.

Вращение Земли

Иллюстрация из аль-Бируни астрономических работ, объясняет различные фазы Луны, относительно положения солнце.

Абу Райхан Бируни (р. 973) обсуждал возможность вращения Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, но в своем Масудич канон, он изложил принципы, согласно которым Земля находится в центре Вселенной и не имеет собственного движения.[22] Он знал, что, если Земля вращается вокруг своей оси, это будет соответствовать его астрономическим параметрам,[23] но он считал это проблемой естественная философия а не математика.[24][4]

Его современник, Абу Саид ас-Сиджи, принял, что Земля вращается вокруг своей оси.[25] Аль-Бируни описал астролябия Изобрел Сиджи на основе идеи о том, что Земля вращается:

Я видел астролябию под названием Зураки, изобретенную Абу Саидом Сиджи. Мне он очень понравился, и я очень его похвалил, так как он основан на идее, которой придерживаются некоторые, о том, что движение, которое мы видим, является следствием движения Земли, а не движения неба. По моей жизни, это проблема, которую трудно разрешить и опровергнуть. [...] Ведь это одно и то же, принимаете ли вы, что Земля движется или небо. Ибо в обоих случаях это не влияет на астрономию. Физикам остается только посмотреть, можно ли это опровергнуть.[26]

Тот факт, что некоторые люди действительно считали, что Земля движется вокруг своей оси, дополнительно подтверждается арабским справочником 13 века, в котором говорится:

По мнению геометров [или инженеров] (мухандисин) Земля находится в постоянном круговом движении, и то, что кажется движением небес, на самом деле связано с движением земли, а не звезд.[24]

На Марага и Самаркандские обсерватории, то Вращение Земли обсуждался аль-Катиби (ум. 1277),[27] Туси (р. 1201) и Qushji (р. 1403 г.). Аргументы и доказательства, использованные Туси и Кушджи, напоминают те, которые использовал Коперник для подтверждения движения Земли.[18][19] Тем не менее, остается фактом, что школа Марага так и не сделала большого скачка в гелиоцентризм.[28]

Альтернативные геоцентрические системы

В XII веке негелиоцентрические альтернативы системе Птолемея были разработаны некоторыми исламскими астрономами в аль-Андалус, следуя традиции, установленной Ибн Баджах, Ибн Туфаил, и Ибн Рушд.

Ярким примером является Нур ад-Дин аль-Битруджи, который считал модель Птолемея математической, а не физической.[29][30] Аль-Битруджи предложил теорию о планетарное движение в котором он хотел избежать обоих эпициклы и эксцентрики.[31] Ему не удалось заменить Птолемей планетарной модели, поскольку численные предсказания положения планет в его конфигурации были менее точными, чем у модели Птолемея.[32] Одним из оригинальных аспектов системы аль-Битруджи является его предложение о физической причине небесных движений. Он противоречит аристотелевской идее о том, что для каждого мира существует определенная динамика, вместо этого применяя ту же динамику к подлунному и небесному мирам.[33]

Поздний период

В конце тринадцатого века Насир ад-Дин ат-Туси создал Пара туси, как показано выше. Другие известные астрономы позднего средневековья включают Муайяд ад-Дин аль-Урди (ок. 1266 г.), Кутб ад-Дин аль-Ширази (ок. 1311 г.), Садр аш-Шариа аль-Бухари (ок. 1347), Ибн аль-Шатир (ок. 1375 г.), и Али аль-Кушджи (ок. 1474 г.).[34]

В пятнадцатом веке Тимурид линейка Улугбека из Самарканд основал свой двор как центр покровительства астрономии. Он изучал его в юности и в 1420 году приказал построить Обсерватория Улугбека, который создал новый набор астрономических таблиц, а также внес свой вклад в другие научные и математические достижения.[35]

В начале 16 века было создано несколько крупных астрономических работ, в том числе работы 'Абд аль-Али аль-Бирджанди (ум. 1525 или 1526) и Шамс ад-Дин аль-Хафри (эт. 1525). Однако подавляющее большинство работ, написанных в этот и более поздние периоды истории исламских наук, еще предстоит изучить.[19]

Влияния

Европа

Ибн аль-Шатир модель для появления Меркурий, показывая умножение эпициклы с использованием Туси-пара, тем самым устраняя эксцентрики Птолемея и равный.

Некоторые работы по исламской астрономии были переведены на латынь. начиная с 12 века.

Работа аль-Баттани (ум. 929), Китаб аз-Зидж ("Книга Астрономические таблицы "), часто цитировался европейскими астрономами и получил несколько переизданий, в том числе один с аннотациями Региомонтан.[36] Коперник в своей книге, положившей начало Коперниканская революция, то De Revolutionibus Orbium Coelestium, упомянул аль-Баттани не менее 23 раз,[37] а также упоминает его в Комментарий.[38] Тихо Браге, Риччоли, Кеплер, Галилео и другие часто цитировали его или его наблюдения.[39] Его данные до сих пор используются в геофизике.[40]

Около 1190 г. Аль-Битруджи опубликовал альтернативную геоцентрическую систему модели Птолемея. Его система распространилась по большей части Европы в 13 веке, а споры и опровержения его идей продолжались до 16 века.[41] В 1217 г. Майкл Скот закончил латинский перевод ал-Битруджи Книга космологии (Китаб аль-Хайда), который стал реальной альтернативой Птолемею Альмагест в схоластический круги.[33] Несколько европейских писателей, в том числе Альбертус Магнус и Роджер Бэкон, объяснил это подробно и сравнил с Птолемеем.[41] Коперник цитировал свою систему в De Revolutionibus при обсуждении теорий порядка низших планет.[41][33]

Некоторые историки утверждают, что мысль о Обсерватория Мараге, в частности математические устройства, известные как Лемма Урди и Пара туси, оказали влияние на европейскую астрономию эпохи Возрождения и, таким образом, Коперник.[4][42][43][44][45] Коперник использовал такие устройства в тех же планетных моделях, что и в арабских источниках.[46] Кроме того, точная замена равный двумя эпициклы использовал Коперник в Комментарий был найден в более ранней работе Ибн аль-Шатир (ум. ок. 1375 г.) Дамаска.[47] Модели Луны и Меркурия Коперника также идентичны моделям Ибн аль-Шатира.[48]

Хотя влияние критики Птолемея со стороны Аверроэс на мысль Возрождения ясно и ясно, претензия на прямое влияние школы Мараги, постулированная Отто Э. Нойгебауэр в 1957 году остается открытым вопросом.[28][49][50] Поскольку Пара туси был использован Коперником в его переформулировке математической астрономии, растет согласие, что он каким-то образом осознал эту идею. Это было предложено[51][52] что идея пары Туси, возможно, прибыла в Европу, оставив мало следов рукописей, так как это могло произойти без перевода какого-либо арабского текста на латынь. Один из возможных путей передачи мог быть через Византийская наука, который перевел некоторые из ат-Туси с арабского на Византийский греческий. Несколько византийских греческих рукописей, содержащих пару Туси, все еще сохранились в Италии.[53] Другие ученые утверждали, что Коперник мог развить эти идеи независимо от поздней исламской традиции.[54] Коперник прямо ссылается на нескольких астрономов из "Исламский золотой век "(10–12 вв.) В De Revolutionibus: Альбатегниус (Аль-Баттани), Аверроэс (Ибн Рушд), Фивит (Табит ибн Курра), Арзачель (Аз-Заркали), и Альпетрагиус (Аль-Битруджи), но он не показывает осведомленности о существовании кого-либо из более поздних астрономов школы Мараги.[38]

Утверждалось, что Коперник мог независимо открыть пару Туси или позаимствовать идею у Прокл с Комментарий к первой книге Евклид,[55] который цитировал Коперник.[56] Другой возможный источник знаний Коперника об этом математическом устройстве - это Вопросы де Спера из Николь Орем, который описал, как возвратно-поступательное движение небесного тела может быть произведено комбинацией круговых движений, подобных тем, которые были предложены ат-Туси.[57]

Китай

Макет Пекинская древняя обсерватория.

Исламское влияние на китайскую астрономию впервые было зафиксировано во время Династия Сун когда Хуэй Мусульманин астроном по имени Ма Йизе представил концепцию семи дней в неделе и внес другие вклады.[58]

Исламские астрономы были привезен в Китай для работы над составлением календаря и астрономией во время Монгольская империя и последующие Династия Юань.[59][60] Китайский ученый Йе-лу Чу'цай сопровождаемый Чингисхан в Персию в 1210 году и изучили их календарь для использования в Монгольской империи.[60] Хубилай-хан привел иранцев в Пекин построит обсерваторию и институт астрономических исследований.[59]

Несколько китайских астрономов работали в Обсерватория Мараге, основан Насир ад-Дин ат-Туси в 1259 г. под патронатом Хулагу Хан в Персии.[61] Одним из этих китайских астрономов был Фу Мэнчи или Фу Мэчжай.[62] В 1267 году персидский астроном Джамал ад-Дин, ранее работавший в обсерватории Марага, подарил Хубилай-хану семь Персидские астрономические инструменты, в том числе наземный глобус и армиллярная сфера,[63] а также астрономический альманах, который позже был известен в Китае как Ваннян Ли («Календарь десяти тысяч лет» или «Вечный календарь»). Он был известен как «Жамалудинг» в Китае, где в 1271 г.[62] Хан назначил его первым директором Исламской обсерватории в Пекине,[61] известное как Исламское астрономическое бюро, которое работало вместе с Китайским астрономическим бюро на протяжении четырех столетий. Исламская астрономия завоевала хорошую репутацию в Китае благодаря своей теории планетарного широты, которого в то время не существовало в китайской астрономии, и за точное предсказание затмений.[5]

Некоторые из астрономических инструментов, созданных известным китайским астрономом Го Шоуцзин вскоре после этого напоминают стиль инструментовки, построенный в Мараге.[61] В частности, «упрощенный инструмент» (Цзяньи) и большой гномон на Астрономическая обсерватория Гаочэн показывают следы исламского влияния.[5] При формулировании Календарь шушили в 1281 г. работа Шоуцзин в сферическая тригонометрия также могли быть частично под влиянием Исламская математика, что было широко принято при дворе Хубилая.[64] Эти возможные влияния включают псевдогеометрический метод преобразования между экваториальный и эклиптические координаты, систематическое использование десятичные дроби в базовых параметрах и применение кубическая интерполяция при расчете неравномерности движения планет.[5]

Император Хуну (годы правления 1368–1398) Династия Мин (1328–1398), в первый год своего правления (1368), призвал ханьских и неханьских специалистов по астрологии из астрономических институтов бывшего монгольского юаня в Пекине. Нанкин стать сотрудниками недавно созданной национальной обсерватории.

В том году правительство Мин впервые вызвало астрономических чиновников на юг из верхней столицы Юаня. Их было четырнадцать. Чтобы повысить точность методов наблюдения и вычислений, Император Хуну усилили принятие параллельных календарных систем, Хан и Хуэй. В последующие годы суд Мин назначил несколько Хуэй астрологов занять высокие должности в Императорской обсерватории. Они написали множество книг по исламской астрономии, а также изготовили астрономическое оборудование на основе исламской системы.

В 1383 г. был завершен перевод двух важных работ на китайский язык: «Зидж» (1366 г.) и «Аль-Мадхал фи Синаат Ахкам аль-Нуджум». Введение в астрологию (1004).

В 1384 году китаец астролябия был создан для наблюдения за звездами на основе инструкций по изготовлению многоцелевого исламского снаряжения. В 1385 году аппарат был установлен на холме в северной Нанкин.

Около 1384 г. Династия Мин, Император Хуну заказал Китайский перевод и составление Исламские астрономические таблицы, задача, которую выполнили ученые Машайихей, мусульманский астроном и У Бозонг, китайский ученый-чиновник. Эти таблицы стали известны как Huihui Lifa (Мусульманская система календарной астрономии), который издавался в Китае несколько раз до начала 18 века,[65] хотя Династия Цин официально отказался от традиции китайско-исламской астрономии в 1659 году.[66] Мусульманский астроном Ян Гуансянь был известен своими нападками на астрономические науки иезуитов.

Корея

Корейский небесный глобус на основе Huihui Lifa.

Рано Чосон период, Исламский календарь послужила основой для календарной реформы, будучи более точной, чем существующие календари на китайской основе.[67] Корейский перевод Huihui Lifa, текст, объединяющий Китайская астрономия с работами по исламской астрономии Джамал ад-Дин, изучался в Корея под Династия Чосон во время Седжонг в пятнадцатом веке.[68] Традиция китайско-исламской астрономии сохранилась в Корее до начала девятнадцатого века.[66]

Обсерватории

Работа в обсерватории г. Таки ад-Дин.

Сообщается, что первые систематические наблюдения в исламе проводились под патронажем аль-Мамун. Здесь и во многих других частных обсерваториях из Дамаск к Багдад, меридиан градусов, установлены солнечные параметры и детальные наблюдения солнце, Луна, и планеты были предприняты.

В десятом веке Buwayhid династия поощряла проведение обширных работ в области астрономии, таких как создание крупномасштабного инструмента, с помощью которого в 950 году проводились наблюдения. Мы знаем об этом из записей, сделанных в zij астрономов, таких как Ибн аль-Алам. Великий астроном Абд ар-Рахман ас Суфи покровительствовал князь Адуд о-доулех, которые систематически пересматривали Птолемей каталог звезды. Шараф ад-Даула также основал аналогичную обсерваторию в Багдад. Отчеты Ибн Юнус и аз-Заркал в Толедо и Кордова указывают на использование сложных для своего времени инструментов.

Это было Малик Шах I кто основал первую большую обсерваторию, вероятно, в Исфахан. Это было здесь, где Омар Хайям со многими другими сотрудниками построили zij и сформулировали Персидский солнечный календарь также известный как календарь джалали. Современная версия этого календаря до сих пор официально используется в Иран сегодня.

Однако самая влиятельная обсерватория была основана Хулагу Хан в тринадцатом веке. Вот, Насир ад-Дин ат-Туси руководил его техническим строительством на Марага. В объекте имелись помещения для отдыха Хулагу Хан, а также библиотека и мечеть. Некоторые из лучших астрономов того времени собрались здесь, и в результате их сотрудничества произошли важные модификации Система Птолемея в течение 50 лет.

В Обсерватория Улугбека в Самарканд.

В 1420 г. князь Улугбека, сам астроном и математик, основал еще одну большую обсерваторию в Самарканд, остатки которого были раскопаны в 1908 году русскими командами.

И наконец, Таки ад-Дин Мухаммад ибн Ма'руф основал большая обсерватория в Османский Константинополь в 1577 году, что было в таком же масштабе, как в Мараге и Самарканде. Однако обсерватория просуществовала недолго, так как противники обсерватории и прогнозов с небес возобладали, и обсерватория была разрушена в 1580 году.[69] Хотя османское духовенство не возражало против астрономии, обсерватория в основном использовалась для астрология, которому они действительно сопротивлялись, и успешно добивались его уничтожения.[70]

Инструменты

Наши знания об инструментах, используемых мусульманскими астрономами, в основном происходят из двух источников: во-первых, это инструменты, оставшиеся в частных и музейных коллекциях сегодня, а во-вторых, трактаты и рукописи, сохранившиеся со времен средневековья. инструменты, которые уже использовались раньше своего времени, например добавление новых шкал или деталей.

Небесные шары и армиллярные сферы

Большой Персидский Медный небесный глобус с приписыванием Хади Исфахани и датой типичной сферической формы 1197 г.х. / 1782-33 гг. Н.э., глобус с выгравированными отметками, фигурами и астрологическими символами, надписи повсюду

Небесные шары в основном использовались для решения задач небесной астрономии. Сегодня во всем мире осталось 126 таких инструментов, самые старые из которых относятся к XI веку. Высота Солнца или Прямое восхождение и Склонение звезд можно рассчитать с их помощью, указав местоположение наблюдателя на меридианное кольцо земного шара.

An армиллярная сфера были аналогичные приложения. Армиллярные сферы раннего ислама не сохранились, но было написано несколько трактатов об «инструменте с кольцами». В этом контексте также наблюдается исламское развитие, сферическое астролябия, из которых сохранился только один полный инструмент XIV века.

Астролябия

Латунь астролябии были эллинистическим изобретением. Первым исламским астрономом, построившим астролябию, является Мухаммад аль-Фазари (конец 8 века).[71] Астролябия были популярны в Исламский мир во время "Золотого века", главным образом как помощь в поиске кибла. В самый ранний известный пример датируется 927/8 (315 г. хиджры).

Инструменты использовались, чтобы определить время подъема солнце и неподвижные звезды. аз-Заркали из Андалусия сконструировал один такой прибор, в котором, в отличие от своих предшественников, не зависел от широты наблюдателя и его можно было использовать где угодно. Этот инструмент стал известен в Европе как Сафея.

Механический календарь

Абу Райхан Бируни сделал инструмент, который он назвал «Ящик Луны», который был механический лунно-солнечный календарь, используя зубчатая передача и восемь передача -колеса.[72] Это был ранний пример фиксированногопроводной обработка знаний машина.[73]

Солнечные часы

В Рукописи Тимбукту показывая как математика и астрономия.[74]

Мусульмане сделали несколько важных улучшений[который? ] к теории и построению солнечные часы, которые они унаследовали от своих индийских и Греческий предшественники. Хорезми сделали таблицы для этих приборов, что значительно сократило время проведения конкретных расчетов.

Солнечные часы часто помещали в мечети, чтобы определять время молитвы. Один из самых ярких примеров был построен в четырнадцатом веке Muwaqqit (хронометрист) мечети Омейядов в Дамаск, ибн аль-Шатир.[75]

Квадранты

Несколько форм квадранты были изобретены мусульманами. Среди них был синусоидальный квадрант, используемый для астрономических расчетов, и различные формы хорарного квадранта, используемые для определения времени (особенно времени молитвы) по наблюдениям Солнца или звезд. Центром развития секторов был IX век. Багдад.[76]

Экваториумы

В Экваториум это изобретение от Аль-Андалус, к Аз-Заркали. Самый ранний из известных был сделан в одиннадцатом веке.[77] Это механическое устройство для определения положения Луна, солнце, звезды и планеты, без расчета с использованием геометрической модели для представления небесное тело Подлая и аномальная позиция.


Астрономия в исламском искусстве

Фреска купола Кусайр Амра, 705–1515, фреска на тепидарии, потолок купола бани, Иордания.

Примеры космологических образов есть во многих формах исламского искусства, будь то манускрипты, астрологические инструменты, украшенные орнаментом, или дворцовые фрески, и это лишь некоторые из них. Исламское искусство поддерживает способность достигать всех классов и уровней общества.

В рамках исламских космологических доктрин и исламских исследований астрономии, таких как Энциклопедия братьев чистоты (также называемый «Расаил Ихван ас-Сафа») средневековые ученые уделяют большое внимание важности изучения небес. Это исследование небес воплотилось в художественные представления вселенной и астрологические концепции.[78] Есть много тем, к которым относится исламское астрологическое искусство, например, религиозный, политический и культурный контекст.[79] Ученые утверждают, что на самом деле существует три волны или традиции космологических образов: западная, византийская и исламская. Исламский мир черпал вдохновение из методов Греции, Ирана и Индии для создания уникального изображения звезд и Вселенной. [80]

Примеры

Зодиак Эвер, первая половина 13 века, возможно, Иран. Гравированная латунь, инкрустированная медью и серебром, 8 3/4 дюйма x 6 7/8 дюйма.

Место вроде Quasyr 'Amra, который использовался как сельский Омейяды комплекс дворца и бани, в котором астрология и космос вплелись в архитектурный дизайн. Во время его использования можно было отдыхать в бане и смотреть на расписанный фресками купол, который почти раскрывал сакральную и космическую природу. Помимо других фресок комплекса, в которых основное внимание уделялось аль-Валиду, купол ванны был украшен исламским зодиаком и небесными узорами.[81] Это было бы почти как если бы комната зависла в пространстве. В своей энциклопедии Ихван аль-Сафа описывают, что Солнце было помещено Богом в центр вселенной, а все другие небесные тела вращаются вокруг него в сферах.[82] В результате было бы так, как если бы тот, кто сидел под этой фреской, был в центре вселенной, напоминая об их силе и положении. Такое место, как Кусайр Амра, представляет собой способ взаимодействия астрологического искусства и образов с исламской элитой и теми, кто поддерживал власть халифа.

Исламский зодиак и астрологические образы также присутствовали в изделиях из металла. Эверс с изображением двенадцати знаков зодиака существуют, чтобы подчеркнуть элитное мастерство и нести благословения, такие как один из примеров, который сейчас находится в Метрополитен-музее.[83] Чеканка также содержала зодиакальные изображения, единственная цель которых - представить месяц, в котором была отчеканена монета.[84] В результате астрологические символы могли использоваться как в качестве украшения, так и как средство передачи символических значений или конкретной информации.

Известные астрономы[85]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эта книга не имеет отношения к книге аль-Хорезми. Зидж аль-Синд. На Zijes см. Э. С. Кеннеди, "Обзор исламских астрономических таблиц".

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ (Салиба 1994b, стр. 245, 250, 256–257).
  2. ^ (Джинджерич 1986 )
  3. ^ Лейхтер, Джозеф (май 2004 г.). Зидж ас-Санджари Григория Хиониада. Интернет-архив. Провиденс, Род-Айленд: Брауновский университет (опубликовано 27 июня 2009 г.). Получено 11 ноября 2016.
  4. ^ а б c Салиба (1999).
  5. ^ а б c d Бенно, ван Дален (2002). Ансари, С. Разаулла (ред.). Исламские астрономические таблицы в Китае: источники для Huihui li. История восточной астрономии. Библиотека астрофизики и космических наук. 274. С. 19–32. Дои:10.1007/978-94-015-9862-0. ISBN  978-94-015-9862-0.
  6. ^ Холбрук, Ярита; Медупе, Родни Тибе; Урама, Джонсон О., ред. (1 января 2008 г.). Африканская культурная астрономия: современные исследования археоастрономии и этноастрономии в Африке. Springer Science & Business Media. ISBN  9781402066399. Получено 11 ноября 2016.
  7. ^ Медупе, Родни Тибе; Уорнер, Брайан; Джеппи, Шамиль; Саного, Салику; Майга, Мохаммед; Майга, Ахмед; Дембеле, Мамаду; Диакит, дрисса; Тембелы, Лая; Кануте, Мамаду; Траоре, Сибири; Содио, Бернард; Хоукс, Шаррон (2008), «Астрономический проект Тимбукту», Африканская культурная астрономия, Труды по астрофизике и космическим наукам, 6, п. 179, Bibcode:2008АССП .... 6..179М, Дои:10.1007/978-1-4020-6639-9_13, ISBN  978-1-4020-6638-2.
  8. ^ Арабские имена звезд, Проект наблюдения за исламскими полумесяцами, в архиве из оригинала 2 февраля 2008 г., получено 11 ноября 2016
  9. ^ Леблинг, Роберт В. (сентябрь – октябрь 2010 г.). «Арабский в небе». aramcoworld.com. Saudi Aramco World. стр. 24–33. Получено 11 ноября 2016.
  10. ^ (Ильяс 1997 )
  11. ^ а б Даллал (1999), стр. 162
  12. ^ а б Сахау, Эдвард, изд. (1910), Индия Альберуни: описание религии, философии, литературы, географии, хронологии, астрономии, обычаев, законов и астрологии Индии около 1030 г., 1, Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трюбнер, стр. xxxi, Именно по этому поводу [в восьмом веке] арабы впервые познакомились с научной системой астрономии. Они узнали от Брахмагупта раньше, чем от Птолемей.
  13. ^ Даллал, Ахмад (2010). Ислам, наука и вызов истории. Издательство Йельского университета. п.29. ISBN  978-0-300-15911-0.
  14. ^ Кинг, Дэвид А. (30.06.2005). Синхронно с небесами, исследования астрономического хронометража и приборов в средневековой исламской цивилизации: зов муэдзина. 1. Академический паб Brill. п. xvii. ISBN  978-90-04-14188-9. И так случилось, что конкретная интеллектуальная деятельность, которая вдохновила эти материалы, связана с религиозным обязательством молиться в определенное время. Представленный здесь материал опровергает популярное современное представление о том, что религия неизбежно препятствует научному прогрессу, поскольку в данном случае требования первой фактически вдохновляли прогресс второй на протяжении веков.
  15. ^ Даллал (1999), стр. 163
  16. ^ Даллал (1999), стр. 164
  17. ^ Хоскин, Майкл (1999-03-18). Кембриджская краткая история астрономии. Издательство Кембриджского университета. п. 60. ISBN  9780521576000.
  18. ^ а б Рагеп, Ф. Джамиль (2001a), «Туси и Коперник: движение Земли в контексте», Наука в контексте, Издательство Кембриджского университета, 14 (1–2): 145–163, Дои:10.1017 / s0269889701000060
  19. ^ а б c Рагеп, Ф. Джамиль; Аль-Кушджи, Али (2001b), Брук, Джон Хедли; Ослер, Маргарет Дж.; ван дер Меер, Джитсе М. (ред.), "Освобождение астрономии от философии: аспект исламского влияния на науку", Осирис, 2-я серия, 16 (Наука в теистических контекстах: когнитивные измерения): 49–64 и 66–71, Bibcode:2001 Осир ... 16 ... 49R, Дои:10.1086/649338
  20. ^ Ади Сетиа (2004), "Фахр ад-Дин ар-Рази о физике и природе физического мира: предварительный обзор", Ислам и наука, 2, получено 2010-03-02
  21. ^ Даллал, Ахмад С. (2010). Ислам, наука и вызов истории. Соединенные Штаты: Издательство Йельского университета. стр.31. ISBN  978-0-300-15911-0. Получено 11 ноября 2016.
  22. ^ Э. С. Кеннеди, "Масудический канон Аль-Бируни", Аль-Абхат, 24 (1971): 59–81; перепечатано в издании Дэвида А. Кинга и Мэри Хелен Кеннеди, Исследования в области точных исламских наук, Бейрут, 1983, стр. 573–595.
  23. ^ Г. Вит, В. Элиссефф, П. Вольф, Дж. Науду (1975). История человечества, Том 3: Великие средневековые цивилизации, п. 649. Джордж Аллен и Анвин Лтд., ЮНЕСКО.
  24. ^ а б Янг, М. Дж. Л., изд. (2006-11-02). Религия, образование и наука в период Аббасидов. Издательство Кембриджского университета. п.413. ISBN  9780521028875.
  25. ^ Баусани, Алессандро (1973). «Космология и религия в исламе». Scientia / Rivista di Scienza. 108 (67): 762.
  26. ^ Сейед Хоссейн Наср (1993), Введение в исламские космологические доктриныС. 135–136. Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  0-7914-1516-3.
  27. ^ Хикмат аль-Айн, п. 78
  28. ^ а б Тоби Хафф (1993):Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад[1]
  29. ^ Самсо, Хулио (1970–80). "Аль-Битруджи Аль-Ишбили, Абу Исхак". Словарь научной биографии. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. ISBN  978-0-684-10114-9.
  30. ^ Самсо, Хулио (2007). «Бишруджи: Нур ад-Дин Абу Исхак [Абу Джафар] Ибрахим ибн Юсуф аль-Бишруджи». В Томасе Хоккей; и другие. (ред.). Биографическая энциклопедия астрономов. Нью-Йорк: Спрингер. С. 133–4. ISBN  978-0-387-31022-0. (PDF версия )
  31. ^ Бернард Р. Гольдштейн (Март 1972 г.). "Теория и наблюдения в средневековой астрономии", Исида 63 (1), стр. 39-47 [41].
  32. ^ Астрономия Птолемея, исламская планетарная теория и долг Коперника школе Мараги, Наука и ее времена, Томсон Гейл. (недоступный документ)
  33. ^ а б c Самсо 2007.
  34. ^ Даллал (1999), стр. 171
  35. ^ Субтельный, Мария Е. (2010). «Тамерлан и его потомки: от паладинов до покровителей». В Морган, Дэвид О.; Рид, Энтони (ред.). Новая Кембриджская история ислама, том 3: Восточный исламский мир, одиннадцатый – восемнадцатый века. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 184–5. ISBN  978-0-521-85031-5.
  36. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Альбатегниус". Британская энциклопедия. 1 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 491.
  37. ^ Хоскин, Майкл (1999-03-18). Кембриджская краткая история астрономии. Издательство Кембриджского университета. п. 58. ISBN  9780521576000.
  38. ^ а б Свободно, Джон (30.03.2015). Свет с Востока: как наука средневекового ислама помогла сформировать западный мир. И. Б. Таурис. п. 179. ISBN  9781784531386.
  39. ^ Хартнер, Вилли (1970–80). «Аль-Баттани, Абу Абдаллах Мухаммад ибн Джабир Ибн Синан аль-Ракки аль-Шаррани аль-Шаби». Словарь научной биографии. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. ISBN  978-0-684-10114-9.
  40. ^ Далмау, В. (1997) КРИТИЧЕСКИЕ ЗАМЕЧАНИЯ ПО ИСПОЛЬЗОВАНИЮ ЗАПИСЕЙ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЗАТМЕНИЙ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДОЛГОВРЕМЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ ВРАЩЕНИЯ ЗЕМЛИ В архиве 2012-10-23 в Wayback Machine ', Обзоры по геофизике 18: 213-223.
  41. ^ а б c Самсо 1980.
  42. ^ Робертс, В .; Кеннеди, Э. С. (1959). «Планетарная теория Ибн аль-Шатира». Исида. 50 (3): 232–234. Дои:10.1086/348774.
  43. ^ Гессум, Н. (июнь 2008 г.), «Коперник и Ибн аль-Шатир: имеет ли коперниканская революция исламские корни?», Обсерватория, 128: 231–239 [238], Bibcode:2008 Обс ... 128..231G
  44. ^ А. И. Сабра (1998).
  45. ^ Э. С. Кеннеди (осень 1966 г.), «Планетарная теория позднего средневековья», Исида, 57 (3): 365–378 [377], Дои:10.1086/350144, JSTOR  228366
  46. ^ Салиба, Джордж (1995-07-01). История арабской астрономии: планетарные теории в золотой век ислама. NYU Press. ISBN  9780814780237.
  47. ^ Свердлов, Ноэль М. (1973-12-31). «Вывод и первый вариант планетарной теории Коперника: перевод комментария с комментарием». Труды Американского философского общества. 117 (6): 424. Bibcode:1973ПАФС.117..423С. ISSN  0003-049X. JSTOR  986461.
  48. ^ Кинг, Дэвид А. (2007). «Ибн аль-Шадир: Алах ад-Дин Али ибн Ибрахим». В Томасе Хоккей; и другие. (ред.). Биографическая энциклопедия астрономов. Нью-Йорк: Спрингер. С. 569–70. ISBN  978-0-387-31022-0. (PDF версия )
  49. ^ Н.К. Сингх, М. Заки Кирмани,Энциклопедия исламской науки и ученых[2]
  50. ^ Виктор Бласйо, "Критика аргументов в пользу влияния Мараги на Коперника", Журнал истории астрономии, 45 (2014), 183–195 ОБЪЯВЛЕНИЯ.
  51. ^ Клаудия Крен, "Катящееся устройство", стр. 497.
  52. ^ Джордж Салиба, "Чья наука арабская наука в Европе эпохи Возрождения?" [3]
  53. ^ Джордж Салиба (27 апреля 2006 г.). "Исламская наука и становление Европы эпохи Возрождения". Получено 2008-03-01.
  54. ^ Годду (2010, стр. 261–69, 476–86), Хафф (2010, стр. 263–64)., ди Боно (1995), Веселовский (1973).
  55. ^ Веселовский, И. Н. (1973), «Коперник и Насир ад-Дин ат-Туси», Журнал истории астрономии, 4 (2): 128–30, Bibcode:1973JHA ..... 4..128V, Дои:10.1177/002182867300400205, S2CID  118453340.
  56. ^ Нойгебауэр, Отто (1975), История древней математической астрономии, 2, Берлин / Гейдельберг / Нью-Йорк: Springer-Verlag, стр. 1035, г. ISBN  978-0-387-06995-1
  57. ^ Крен, Клаудия (1971), "Катящееся устройство Надира ад-Дина аль-Хуси в De spera Николь Орем ", Исида, 62 (4): 490–498, Дои:10.1086/350791.
  58. ^ Меулеман, Йохан (30 сентября 2005 г.). Ислам в эпоху глобализации: отношение мусульман к современности и идентичности. Рутледж. ISBN  9781135788292. Получено 11 ноября 2016.
  59. ^ а б Ричард Буллит, Памела Кроссли, Дэниел Хедрик, Стивен Хирш, Лайман Джонсон и Дэвид Нортрап. Земля и ее народы. 3. Бостон: Компания Houghton Mifflin, 2005. ISBN  0-618-42770-8
  60. ^ а б Руфус, В. К. (май 1939 г.), "Влияние исламской астрономии в Европе и на Дальнем Востоке", Популярная астрономия, 47 (5): 233–238 [237], Bibcode:1939PA ..... 47..233R
  61. ^ а б c Ванде Валле, Вилли (2003). vande Walle, W.F .; Голверс, Ноэль (ред.). История отношений между Нидерландами и Китаем в эпоху Цин (1644-1911 гг.). Leuven University Press. п. 38. ISBN  978-90-5867-315-2. Получено 11 ноября 2016.
  62. ^ а б ван Дален, Бенно (2002), «Исламские астрономические таблицы в Китае: источники для Huihui li», в Ansari, S.M. Razaullah (ed.), История восточной астрономии, Springer Science + Business Media, стр. 19–32 [19], ISBN  978-1-4020-0657-9
  63. ^ Чжу, Шибен; Вальтер Фукс (1946). «Монгольский атлас» Китая. Тайбэй: Католический университет Фу Джен.
  64. ^ Хо, Пэн Йоке. (2000). Ли, Ци и Шу: введение в науку и цивилизацию Китая, п. 105. Минеола: Dover Publications. ISBN  0-486-41445-0.
  65. ^ Юньли Ши (10 января 2002 г.), "Корейская адаптация китайско-исламских астрономических таблиц", Архив истории точных наук, 57 (1): 25–60 [26], Дои:10.1007 / s00407-002-0060-z, ISSN  1432-0657, S2CID  120199426
  66. ^ а б Юньли Ши (январь 2003 г.), «Корейская адаптация китайско-исламских астрономических таблиц», Архив истории точных наук, 57 (1): 25–60 [30], Дои:10.1007 / s00407-002-0060-z, ISSN  1432-0657, S2CID  120199426
  67. ^ Бейкер, Дон (зима 2006 г.). «Ислам борется за точку опоры в Корее». Harvard Asia Quarterly. Архивировано из оригинал на 2007-05-17. Получено 2007-04-23.
  68. ^ Юньли Ши (январь 2003 г.). «Корейская адаптация китайско-исламских астрономических таблиц». Архив истории точных наук. 57 (1): 25–60 [26–7]. Дои:10.1007 / s00407-002-0060-z. ISSN  1432-0657. S2CID  120199426.
  69. ^ Джон Моррис Робертс, История мира, стр. 264–74, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-521043-9
  70. ^ Эль-Руайхеб, Халед (2008). «Миф о« торжестве фанатизма »в Османской империи семнадцатого века». Die Welt des Islams. 48 (2): 196–221. Дои:10.1163 / 157006008X335930.
  71. ^ Ричард Нельсон Фрай: Золотой век Персии. п. 163.
  72. ^ (Холм 1985 )
  73. ^ Тунцер Орен (2001). "Достижения в компьютерных и информационных науках: от абак до холонических агентов", Турок Дж Элек Энгин 9 (1): 63–70 [64].
  74. ^ Верде, Том (сентябрь 2011). "Saudi Aramco World: Из Африки в Аджами". saudiaramcoworld.com. Aramco World. Архивировано из оригинал на 2014-11-30. Получено 11 ноября 2016.
  75. ^ Дэвид А. Кинг, «Исламская астрономия», стр. 168–169.
  76. ^ Дэвид А. Кинг, Исламская астрономия, стр. 167–8.
  77. ^ «Экваториум». Мистхольм.[нужен лучший источник ]
  78. ^ Наср, Сейед Хоссейн (1964). Введение в исламские космологические доктрины. Соединенные Штаты Америки: The Belknap Press of Harvard University Press. С. 75–77.
  79. ^ Андерсон, Бенджамин (2017). Космос и сообщество в раннесредневековом искусстве. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. С. 63–69.
  80. ^ Сардар, Марика. «Астрономия и астрология в средневековом исламском мире». metmuseum.org. Метрополитен-музей. Получено 5 ноября 2019.
  81. ^ Андерсон, Бенджамин (2017). Космос и сообщество в раннем средневековом искусстве. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. С. 63–69.
  82. ^ Наср, Сейед Хоссейн (1964). Введение в исламские космологические доктрины. Соединенные Штаты Америки: The Belknap Press of Harvard University Press. С. 75–77.
  83. ^ "Кувшинная база с медальонами Зодиака". metmuseum.org. Метрополитен-музей. Получено 5 ноября 2019.
  84. ^ "Монета". www.metmuseum.org. Получено 2019-11-05.
  85. ^ Хилл, Дональд Рутледж, Исламская наука и инженерия, Издательство Эдинбургского университета (1993), ISBN  0-7486-0455-3

Источники

внешняя ссылка