Абу аль-Аббас Ираншахри - Abu al-Abbas Iranshahri
Абу аль-Аббас Ираншахри | |
|---|---|
| Личное | |
| Родившийся | 9 век Нишапур (около 9 века) |
| Умер | 9/10 века |
| Этническая принадлежность | Персидский |
| Основной интерес (и) | Математика, Астрономия, лекарство, наука и философия |
| Известные работы | Hasti, Кетаб-э джалил, Кетаб-эатир, |
| Старшая публикация | |
Под влиянием | |
Абу аль-Аббас Ираншахри (Персидский: حکیم ایرانشهری) Был 9 веком Персидский[1][2] философ, математик, естествоиспытатель, историк религии, астроном и автор.[3] Согласно традиционным источникам, он - первая фигура в более широком масштабе. Мусульманский мир быть связанным с философией после появления ислам.[4]
Жизнь
Он родился в Нишапур (современное Хорасан в Иране), город, также известный как Ираншахр, отсюда и его название Ираншахри.[3] В соответствии с Насир Хусрав, Ираншахри учил Разес и Бируни древний Иранская философия.
Религиозные верования
В соответствии с Аль-Бируни его редкая беспристрастность коренится в отсутствии зависимости от определенной религии. Он создал религию и пригласил к ней других.[5]
Работает
Он является автором[3] несколько книг и трактатов в арабский И в Персидский. Все написанные книги, некоторые из которых попутно упомянуты Бируни и Насир Хусрав, были потеряны.
Он написал три книги; Джалил, Athir, и Масаэль уттабиа, о философии и мудрости. Абулмаали утверждает, что Ираншахри принес новую религию с персидской книгой и назвал свое чудо Hasti (существование). В соответствии с Бируни, он был осведомлен о христианство, Зороастризм, манихейство, индуизм, и Шаманизм.
Философия
Согласно Абу'л Маали, автору баяна аль-Адьяна, Ираншахри считал себя Пророком и написал книгу в Персидский которые, как он утверждал, получили божественное откровение от ангела по имени Хасти (Существование).[3] Он верил в единство всех религий и считал существующие различия между ними результатом особых интересов (ḡarażµ) их последователей.[3] В соответствии с Бируни, Ираншахри сказал, что Бог взял завет от света и тьмы в дни Навруз и Мехраган, что может отражать Зурванит влияние.[3] В соответствии с Насир Хусрав Ираншахри выразил философские концепции в религиозных терминах в таких книгах, как Ketab-e jalil и Ketab-e athir, и привел людей к истинной религии и пониманию монотеизм.[3]
Он утверждал, что Бог всегда был творцом, и не было времени, когда он не был творческим (у-ра онʿ набуд), прежде чем Он превратился в творца. По его словам, необходимо, чтобы Он всегда был творцом, тогда это необходимо для того, в чем Его творение явилось вечным (кадим). Его творение проявляется (padid-āyanda ast) в Материи (hayulā), и поэтому Материя является признаком видимой силы Бог, вечно; и поскольку Материя, которая вечна, требует существования Пространства (макан), отсюда следует, что Пространство тоже должно быть вечным.[3] Его идеи о времени заключались в том, что время, мир и продолжительность (zamān dahr wa moddat) - это имена, значения которых происходят от одной и той же сущности (jawhar).[3] Он также философствовал, что Время, субстанция в движении и беспокойстве (jawhar-e ravanda wa biqarār), является знаком знания Бога, точно так же, как Пространство является знаком Его силы; движение - это знак Его действия, а существо (jesm) - знак Его способности, и каждый из этих знаков бесконечен и вечен.[3]
Смотрите также
Примечания
- ^ Генри Корбин, «Путешествие и вестник: Иран и философия», North Atlantic Books, 1998. стр. 72.
- ^ Янош, Дэмиен (2018-12-01). "аль-Шраншахри, Абу ль-Аббас". Энциклопедия ислама, ТРИ.
- ^ а б c d е ж грамм час я j Дарюш Каргар и Эир, "IRĀNŠAHRI" в энциклопедии Иранника. Доступно через Интернет в ноябре 2010 г. по адресу: [1]
- ^ Сейед Хоссейн Наср, «Философия и космология», в издании Фрая, Кембриджская история Ирана, стр. 421. Цитата: «Первый человек, упомянутый в традиционных источниках как посвятивший себя философии в исламский период, - это Абу'л- Аббас Ираншахри, процветавший в III / IX веках .. "
- ^ Абу Рихан, Аль-Бируни. Критическое изучение того, что говорит Индия, независимо от того, принято ли это по разумной причине или нет, Том первый. С. 4, 5.