Суфийские исследования - Sufi studies

Часть серия на ислам
суфизм
Аллах-green.svg Исламский портал

Суфийские исследования это отдельная ветвь сравнительные исследования который использует технический лексикон исламских мистиков, Суфии, чтобы проиллюстрировать природу его идей; отсюда частое упоминание Суфийские приказы. Его можно разделить на две основные ветви: востоковед /академический и духовное.

Ранние суфийские исследования во Франции

Первыми европейцами, изучавшими суфизм, были французы, связанные (правильно или ошибочно) с Квиетист движение. Они были Бартелеми д'Эрбело де Моленвиль (1625–1695), профессор Коллеж де Франс кто работал с текстами, доступными в Европе, Франсуа Бернье (1625–1688), врач Могол император Аурангзеб который провел 1655-69 в исламском мире (в основном с Аурангзебом), и Франсуа Пети де ла Круа (1653–1713), дипломат, который провел 1674–1676 гг. Исфахан, где учился Руми с Маснави-йе Манави и посетил Бекташи порядок.

Великая работа Д'Эрбело, Bibliothèque orientale (опубликовано посмертно в 1697 г.), включала запись о суфизм (в качестве Тасаввуф) и подробные записи о Аль-Халладж, Наджмеддин Кубра, и Абд-аль-Карим Джили. Был ряд ссылок на Маснави и Руми (как Геллаледин Мохаммед аль-Балхи), и, возможно, на них также были записи.

Бернье опубликовал статью о суфизме под названием «Mémoire sur le quïetisme des Indes» в периодическом издании. Histoire des Ouvrages des Savans в сентябре 1688 года. После этой статьи, как говорят, во Франции развилось мнение, что французское выражение веры чистой любви (Pur Amour /Квиетизм ) на самом деле была замаскированной формой ислам. Споры о квиетизме между епископами Фенелон и Bossuet запомнился как "Querelle du Pur Amour". Многие квиетисты (в том числе Жанна Мари Бувье де ла Мотт Гийон ) были заключены в тюрьму. Другие проявляли осторожность и самоцензуру.

Петис де ла Круа не публиковал себя, но его сын (писавший позже под псевдонимом) объяснил, почему он считал " Мевлеви идеальные квитисты »(Ахмед Франгуи, Письма критики де Хаджи Эффенди à la Marquise de G ... au sujet des mémoires de M. le Chevalier d'Arvieux, Париж, 1735 г.).

Д'Эрбело де Моленвиль Bibliothèque orientale выдержал несколько изданий, одним из последних было издание 1777 года, напечатанное в Гааге. Было высказано предположение, что некоторые записи на суфийские темы, которые присутствовали в издании 1697 года, отсутствовали в издании 1777 года. Появляется слово «суфий» (т. 3, стр. 329).

Ранние переводы

В 1665 году части произведений Азиза Насафи, Максад-и Акса, были переведены на латинский, инициируя разгон Исламский теософия и эзотерический думал на запад.[1]

В 1671 году Эдвард Покок (1648–1727), сын оксфордского профессора Эдвард Покок (1604–1691) опубликовал латинский перевод Хай ибн Яхтан из Ибн Туфайл. Это привело к ряду других переводов, включая английские переводы 1674 года (Джордж Кейт) и 1686 года (Джордж Эшвелл) и голландский перевод 1701 года. Анонимный голландский переводчик, «SDB», дал краткий биографический обзор философы, относящиеся к тексту: Аль Фараби, Авиценна, Аль-Газали, Ибн Баджах, Ибн Рушд, Джунайд, и Мансур Аль-Халладж (с описанием его смерти и ссылкой на его знаменитую «Ана аль-Хакк»). Хай ибн Яхтан может частично вдохновить Робинзон Крузо.

В 1812 г. Джозеф фон Хаммер-Пургшталл опубликовал перевод диван из Хафиз, которую с восторгом приняли Гете, вдохновленный ею на публикацию в 1819 г. Westöstlicher Diwan. Суфий появляется в Готтхольд Эфраим Лессинг Игра Натан дер Вайз, впервые выпущенный в 1779 году, хотя неясно, откуда Лессинг узнал о суфизме, возможно, из-за его связи с Иоганн Якоб Райске.

В 1821 году F.A.G. Thölluck опубликовал Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica в Берлине (на латыни), в котором цитировал Насафи и Э. Позже Палмер перефразировал работы Насафи в своих трудах.[1]

В конце 1900-х - начале 2000-х произведения Азиза Насафи были переведены на английский и французский языки.[1]

Ранние социологические исследования

Одно из самых ранних социологических трактовок суфизма можно найти у сэра Джон Малкольм работа 1825 г., История Персии с самого раннего периода до наших дней, содержащая описание религии, правления, обычаев и характера жителей этого царства. Лечение Малкольма хоть и интересно, но плохо осведомлено.

В Отчет о нравах и обычаях современных египтян, написанный в Египте в 1833-1835 гг. (1836) Эдвард Уильям Лейн отметил и проиллюстрировал своими гравюрами на дереве свои близкие наблюдения за Рифаи дервиши, живя в Каире «переодетыми». Успех его работы также внес успех «маскировки». Сэр Ричард Бертон с Личный рассказ о паломничестве в Эль-Медину и Мекку (3 том 1855-1856) была предпринята во время путешествия в качестве Кадири, и Армин Вамбери достиг Баведдина около Бухара посетить святыню Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари в 1863 году под видом мюрид. Voyage dans l'Asie Centrale, de Tehéran a Khiva, Bokhara et Samarkand, par Arminius Vambéry, savant Hongrois déguisé en derviche был предметом четырех частей популярного и богато иллюстрированного "Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages" (Эдуард Чартон ) "Париж, Лондон, Лейпциг 1865, deuxième semestre -Hachette et Cie ed.

«Маскировка» ни в коем случае не была поверхностной и требовала разнообразных ресурсов в лингвистике и социальной интеграции, которые оставляли следы далеко за пределами простого народного успеха путешествия.

К концу XIX века сопротивление европейскому завоеванию Северной Африки часто возглавляли суфии, особенно Абд аль-Кадир а позже Сануси порядок. Это привлекло дополнительное внимание к суфиям и суфизму, и был проведен и опубликован ряд исследований. Обычно они страдали от озабоченности авторов вопросами безопасности.

Агуэли Генону

Одна линия суфийских исследований 20-го века, осуществившаяся на Западе, по-видимому, родилась из многих цвета в мастерской художников.[2] Это был шведский художник Иван Агуэли [1] кто - вдохновленный квазиоккультной традицией (Художники-символисты, Les Nabis ) развивающиеся en marge великих мастерских Поль Гоген и Эмиль Бернар - перенес свои интеллектуальные поиски в сферу суфизм правильный. Это привело к его посвящению в Египет Шейхом Рахманом Элиш Кабиром в Шадхили тарика.

Когда он вернулся в Париж во время своих путешествий по Востоку в 1909 году он обнаружил, что у него есть разум, восприимчивый к своей духовной принадлежности к человек из Рене Генон кого, в свою очередь, он инициировал в Шадхили Орден (1912 г.).Рене Генон - кто наконец поселился Каир где он умер (1951 г.), принявший ислам под своим принятым именем Абдель Вахид Яхия - оказал огромное влияние на круг друзей, сосредоточенный вокруг периодического издания "La Gnose", которое он основал в 1909 году. Этот круг объединил ресурсы ао Фритьоф Шуон, Титус Буркхардт, Марко Паллис, Ананда Кумарасвами, Мартин Лингс е.а., каждый по-своему ислам, буддизм, индуизм ... (смотрите также: Гершом Шолем на Иудаизм, Каббала )

Рене Генон сосредоточился на определенной критике того, что он называл «застывшими» (окаменевшими) формами посвящения на Западе; Масонство в частности, которую он пытался возродить в отношении Эмира Абд Аль-Кадир имя которого было широко почитаемо масонами.

Если посмотреть на суфийское посвящение, то можно увидеть следующие предпосылки Рене Генон Появляется бренд "Многолетние традиции". Благодаря его принадлежности к Шадхили Он был разветвлен до цепи Акбари, восходящей к «Величайшему шейху» - Шейху Аль-Акбару - Ибн Араби.

Основополагающее исследование вдохновения Ибн Араби и Шадили и его отражение в работах Данте и Святой Иоанн Креста пришел от великого христианского ученого Мигель Асин Паласиос

Абд аль-Кадир и аль-Тиджани

Акбари уже имели историю инициации в Западной Европе в лице Эмира. Абд Аль-Кадир, благородный противник французов в их колониальной борьбе за Алжир, которого они держали изолированными в Шато д'Амбуаз (1848–1853). В 1858 году Imprimerie Nationale (Париж) напечатал его «Rappel à l'Intelligent; avisà l'Ignorant», эссе, которое он отправил в Société Asiatique в 1855 году.

Эмир Абд Аль-Кадир был инициирован в Накшбанди шейха Дия ад-Дина Халида Аль-Шаразури и в Кадири его собственным отцом Сиди Мухиуддином, который возглавлял североафриканское отделение Ордена Кадири. В 1863 году во время своего хаджа он встретился в Мекке с Мухаммедом аль-Фаси аль-Шадили, который стал его последним живым учителем. Настоящий учитель Мухаммада аль-Фаси аль-Шадили был посвящен в Шадхили Аль-Араби ад-Даркави, некоторые письма которого были переведены Мартин Лингс (1961); они образуют фон для Мартин Лингс 'очерк автобиографических произведений Ахмад аль-Алави, который был связан с Шадхили через ад-Даркави. Шейх Ахмад аль-Алави умер в 1932 году.

Подход с другой стороны можно проследить до шейха Ахмад аль-Тиджани кто умер в Фес в 1815 году и, как говорили, он унаследовал «пути» своего времени, т. Кадири и Шадили.

Шейх Хаммала бен Мохаммед бен Сидна Омар, погибший в принудительном изгнании во Францию, похоронен в Монлюсоне, Франция. Он был бывшим Кутубом аль-Заманом из Тиджания. Трогательный рассказ об обстоятельствах его смерти дан великим африканским традиционалистом и послом культуры. Амаду Хампате Ба, сам Тиджани, в биографии своего шейха, Тьерно Бокар.

Массиньон в Наср

Таким образом, течение, в которое друзья Традиционалистская школа постучал оказался живым. Рене Генон Желание отредактировать серию суфийских переводов не удалось, но тем временем Луи Массиньон подготовился к задаче. К 1922 году его введение в технический лексикон суфизма и страсти Аль-Халладж инициировал первую линию текстологического исследования, перевода и публикации источников, которые превратились в водораздел, в котором главные инженеры были Генри Корбин и Сейед Хоссейн Наср.

Поскольку уместно наблюдение, что до сих пор водораздел питается от четко определенной французской сферы влияния, необходимо мысленное упражнение, чтобы расширить кругозор. Ясно, что Сейед Хоссейн Наср участие в сотрудничестве с Генри Корбин добавил в это поле искреннее внимание к некоторым из более тонких аспектов (Ирфан ) исламской культуры, как видно из надлежащего местного источника - Иран - и добавляя отчетливой современной нотки экология.

Может быть интересно сравнить два вклада в суфийские исследования с одной и той же точки зрения - (1) Сейед Хоссейн Наср «Откровение, интеллект и разум в Коране» в «Суфийских эссе» - Лондон и Олбани, Нью-Йорк, 1972 г. - (2) Реза Арастех: «Психология суфийского пути к индивидуации» в «Суфийские исследования Востока и Запада» Рашбрук Уильямс изд. Нью-Йорк, 1973 год. Оба описывают контроль над «нафс», духовным «дыханием», окрашивающим сущностный характер человека; исследование, сравнивающее интеллект в его западной и восточной традиционной формах. Пр. Арасте уже представил этот «суфийский путь» в своей академической работе по психиатрической теории («Окончательная интеграция во взрослой личности» Brill Leiden 1965).

Идрис Шах

Профессор Реза Арасте М. Д. (запомнился своей перепиской [2] с Томас Мертон ) написал в честь Сайида Идрис Шах, чей статус ученого столь же яростно оспаривался, как и его общение с широкой публикой было успешным. Тем не менее, Сайид Идрис Шах заставил исследовать английскую подачу водораздела - через его собственный доступный стиль письма, путем предоставления доступных публикаций великих классических текстов и мятежного уклонения от тонкостей оксфордского / кембриджского соперничества за пр. Николсон и пр. Arberry - и до какой именно степени теперь может легко проверить студент, желающий самостоятельно сравнить одиннадцать правил Накшбанди или упражнения-цели, перечисленные Сайидом Идрис Шах в главе VII Восточная магия в 1957 году с теми, которые в настоящее время разглашаются по надлежащему каналу [3]. Они действительно такие же.

«Восточная магия» была прочитана как сравнительное исследование в Лондонском университете. Этнологический Институт. Суфийские исследования в целом направлены на сравнительные исследования человеческого понимания и могут быть прочитаны как эссе по психосоциологии (см .: Альберт Хурани на "Маршалл Ходжсон и предприятие ислама »в Ислам в европейской мысли - Cambridge University Press, 1991).

Маргарет Смит

Особо следует отметить мало цитируемый, но блестящий ученый. Маргарет Смит писавший (1925–1935) по истории мистицизма на Ближнем и Среднем Востоке с точки зрения женщины, ведущий к классическим страницам о раннем христианском мистицизме, женщинах в ранней христианской церкви, христианстве и исламе в начале исламской эры (см. :Ханиф ), рост суфизма и раннего аскетического идеала. Два примера ее предмета, который она изучила более подробно: Рабиа аль-Адавийя и Харит аль-Мухасиби.

Краткое содержание ее работы покоится в ней:

Исследования раннего мистицизма на Ближнем и Среднем Востоке. Отчет о возникновении и развитии христианского мистицизма до седьмого века, о последующем развитии мистицизма в исламе, известном как суфизм, и о взаимоотношениях между христианским и исламским мистицизмом со ссылками, библиографией и двумя указателями.
Посвящается памяти Томас Уокер Арнольд
Лондон, 1931 - The Sheldon Press; перепечатано в 1973 году на Philo Press cv, Амстердам

Поздние ученые

К концу ХХ века академическое изучение суфизма прочно закрепилось на университетских факультетах религиозные исследования.

Взгляды этих более поздних ученых были разными. Некоторые из них были чисто научными, а некоторые следовали линии Массиньон, или (иногда в частном порядке) в строке Генон и Традиционалисты, несколько модифицированный для академической среды.

О современном академическом «состоянии искусства» см .: «Суфизм на Западе», библиография, стр. 190–202 (Джамал Малик и Джон Хиннеллс, ред. Рутледж: Лондон и Нью-Йорк, 2006).

Примечания

  1. ^ а б c Вирани, Шафик (2009). Послание о любви «Дорогой из Насафа: Азиза Насафи»"". Иран и Кавказ. 13 (2): 311–317. Дои:10,1163 / 157338410x12625876281262. ISSN  1609-8498.
  2. ^ Обсуждение: Идрис Шах # Шах о Накшбанди

Рекомендации

  • Робин Уотерфилд: «Рене Генон и будущее Запада» -Crucible / Aquarian Press, 1987
  • Абд аль-Кадир: "Lettre aux Français" (= Avis à l'Ignorant) -ed.du Seuil, 1982
  • Мартин Лингс: "Святой мусульманин XX века" - Аллан и Анвинн, 1962 г.
  • Мартин Лингс: «Письма суфийского мастера» - многолетние книги,?
  • Амаду Хампате Ба: "Vie et enseignement de Tierno Bokar", изд. Du Seuil, 1980 г.
  • Эрнст Баннерт: «Аспекты человека в Шадхиллии в Египте» - M.I.D.E.O. 11, le Caire 1972
  • Рене Генон: "Aperçus sur l'esoterisme islamique et le Taoisme" - Галлимар, 1973
  • Идрис Шах: «Суфии» - Doubleday New York, 1964 (вступление Роберта Грейвса)
  • Идрис Шах: «Восточная магия» -Паладин, 1973
  • Сейед Хоссейн Наср: "Суфийские эссе" - Лондон и Олбани, Нью-Йорк, 1972 г.
  • Проф. Л.Ф. Рашбрук Уильямс изд. "Суфийские исследования: Восток и Запад" - The Octagon Press, 1974
  • Сейед Хоссейн Наср: «Исламские страны» в Справочнике по мировой философии - изд. Джона Берра. Лондон, 1980 год.
  • Лалех Бахтияр: «Суфий: выражение мистического поиска» - Тэймс и Хадсон, 1976
  • Тьерри Зарконе: "Мистики, философы и франк-масоны в исламе" - изд. Жана Мезонна. Париж, 1993 г.
  • Бутрус Абу-Манех: «Накшбандийя-муджаддидийа на османских землях в начале 19 века» в «Die Welt des Islams XXII» (1982, erschienen, 1984).
  • Джамал Малик и Джон Хиннеллс изд: "Суфизм на Западе" Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2006

внешняя ссылка