Преследование суфиев - Persecution of Sufis

Часть набор на ислам
суфизм
Темы в суфизме
Аллах-green.svg Исламский портал
Часть набор на
Дискриминация
Особые формы
 
Религиозный
Свобода религии
Религиозные гонения
Религиозный портал

Преследование суфизм и суфийские мусульмане на протяжении веков включал акты религиозная дискриминация, преследование и насилие как по Сунниты и Мусульмане-шииты,[1] например, уничтожение Суфийские святыни, гробницы и мечети, подавление Суфийские приказы, убийство, и терроризм против приверженцев суфизма в ряде Страны с мусульманским большинством. В Турецкая республика запретил все суфийские порядки и отменил их институты в 1925 году, после того как суфии выступили против нового светского строя. В Исламская Республика Иран преследовал суфиев, как сообщается, за то, что они не поддерживали правительственную доктрину "руководство юриста "(т. е. что высший Шиит юрист должен быть политическим лидером нации).

В большинстве других стран с мусульманским большинством нападения на суфиев и особенно на их святыни исходили от приверженцев пуританский и возрожденец школы исламской мысли (Деобанди,[2] Салафитское движение, Ваххабизм, и Исламский модернизм ), которые считают, что такие практики, как посещение и почитание гробниц из Суфийские святые, празднование дней рождения суфийских святых, и зикр («воспоминание» о Бог ) церемонии бида (нечистое «нововведение») и уклоняться («политеистический»).[2][3][4][5][6]

История

Примеры людей, предположительно казненных за их суфийские взгляды и практики, включают: Аббасид мистика Мансур Аль-Халладж в 922 г., Айн аль-Кузат Хамадани в 1131 г., Ишраки философ Шахаб ад-Дин Сухраварди в 1191 г. Османский мистик и мятежник Шейх Бедреддин в 1420 году и странствующий дервиш Сармад Кашани в 1661 году в Индии Великих Моголов. Точные причины казней в некоторых из этих случаев оспаривались.

Подавление суфизма в исламском мире имеет долгую историю, и оно было мотивировано как религиозными целями, так и в последующие века также политическими целями. Хотя некоторые мусульмане рассматривают суфизм как благочестивое и чистое выражение веры, его доктрины и практики отвергаются другими.

Возрожденец Ибн Таймия (1263-1328) писал о том, что он называл метафизическими «отклонениями» суфизма, а критика суфизма засвидетельствована в трудах Ибн Джаузи.[7]

Книга боснийца Али Деде Триста шестьдесят суфийских вопросов

В течение Династия Сефевидов Ирана, «как странствующие дервиши« низкого »суфизма», так и «философ-улама« высокого »суфизма подверглись безжалостному давлению» со стороны могущественного священнослужителя Мохаммад-Бакер Маджлеси (ум. 1110/1699). Маджлеси - «один из самых могущественных и влиятельных» шиитов-двунадесятников. улама «на все времена» - был известен (среди прочего) подавлением суфизма, которому он и его последователи считали, что не уделяли должного внимания законам шариата. До возвышения Маджлеси шиитский ислам и суфизм были «тесно связаны».[8]

Учение пуританского реформатора Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1702-1793) и последующие действия учредителей учредителей Первое саудовское государство (1744–1818 гг.), Основанные на идеологии Абд аль-Ваххаба, имели сильные антисуфийские аспекты, включая запрет на практику и разрушение святынь. Подобное отношение сохранялось и после основания Второй (1824–1891) и нынешний Третье саудовское государство (1902-).

В 1843 году суфийские сенусы были вынуждены покинуть Мекку и Медину и отправиться в Судан и Ливию.[9][10]

Суфизм считался эмоциональным и неконтролируемым, выходящим за пределы разумного в состояние экстаз и Истина достигается посредством танцев и физического самоограничения. Он рассматривается как особая форма поклонения, противоречащая авторитарным властным структурам.[нужна цитата ]. Это противоречило тенденциям XIX века и ориентации на национальное государство, которая продолжалась до конца XIX века. Первая Мировая Война. Стремление к модернизации, которое характеризовало эту эпоху, благоприятствовало «рациональному» стилю религии. Подавление суфизма в этот период было обусловлено политическими соображениями, а не возражениями исламской ортодоксии. Суфийские лидеры были влиятельными и, таким образом, представляли угрозу, по крайней мере потенциально, существованию молодых национальных государств после войны.[нужна цитата ].

После Восстание шейха Саида, Мустафа Кемаль Ататюрк, первый президент недавно созданной Турецкая республика, запретил суфийские порядки в 1925 году. Иранский реформатор Ахмад Касрави участвовал в сжигании суфийской литературы.[7] Хотя суфизм пришел в упадок в прошлом веке, он возродился в Турции, и произведения искусства на суфийские темы можно найти в художественных галереях Стамбул, например, работа Miracname художником Эрол Акьявас, изображающий время и космос как символы «чудесного путешествия».[11] В Иране видные деятели иранских интеллектуальных кругов по-прежнему находятся под влиянием суфийских традиций, включая Рухолла Хомейни и Али Шариати.[7]

Текущие атаки

В последние годы во многих частях мусульманского мира были повреждены или разрушены святыни, а иногда и мечети. Некоторые приверженцы суфизма также были убиты. Али Гомаа, суфийский ученый и великий муфтий Аль-Азхар университет, раскритиковал разрушение святынь и общественной собственности как недопустимое.[12]

Пакистан

Дальнейшая информация: Пакистан и терроризм, спонсируемый государством и Терроризм в Пакистане
Могила Сайеда Абдул Рахим Шаха Бухари, построенная Император Великих Моголов Аурангзеб (17-го века).
Мусульманские паломники собрались вокруг Arīẖ покрытие могила (кабр) суфийского святого 13 века Лал Шахбаз Каландар (святыня находится в Сехван Шариф ); 16 февраля 2017 г., ИГИЛ взял на себя ответственность за самоубийственное нападение на святыню в результате чего погибли 90 человек.[13][14][15]

С марта 2005 г. 209 человек погибли и 560 получили ранения. 29 различных терактов которые нацелены на святыни, посвященные суфийским святым в Пакистан, согласно данным, собранным Центром исламского научного сотрудничества и обучения (CIRCLe, a аналитический центр который основан на Равалпинди ).[16] По крайней мере, с 2010 года количество атак ежегодно увеличивалось. Просуфий Барелви доминировать Религиозный ландшафт Пакистана, и в результате они становятся жертвами антисуфийских кампаний, которые против них ведут Деобанди, согласно с Джон Шмидт, юрист и бывший Заместитель генерального прокурора США (1994-1997).[17][18] Деобанди и Барелви являются «двумя основными подсектами» мусульман-суннитов в Южная Азия которые столкнулись - иногда жестоко - с конца 1970-х годов в Пакистане.[19] Неясно, преследуются ли суфии Барелви или Деобанди, запрещенные государством боевые организации, поскольку обе группы обвиняются в антишиитский терроризм.[16][20][21]

В 2005 году боевые организации начали нападать на «символы» общины Барелви, такие как мечети, видных религиозных лидеров и святыни.[16]

Лента новостей

2005
  • 19 марта: террорист-смертник убил по меньшей мере 35 человек и ранил еще больше у святыни Пир Рахель Шаха в отдаленной деревне Фатехпур, расположенной в районе Джхал Магси Белуджистан. Среди погибших были преданные шиитов и суннитов.[22]
  • 27 мая: 20 человек убиты и 100 ранены в результате нападения террориста-смертника на собрание в Бари Имам Святыня во время ежегодного фестиваля. Погибшие были в основном шиитами.[23] По словам сотрудников полиции Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP) и Лашкар-и-Джангви (LJ) были вовлечены.[24] Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP) были арестованы из Тханда Пани, и полиция изъяла у них две ручные гранаты.[25][26]
2006
  • 11 апреля: террорист-смертник совершил нападение на празднование дня рождения Мухаммеда (Мавлид ) в парке Ништар в Карачи, организованном Барелви Джамаат Ахле Суннат. 57 человек погибли, в том числе почти все руководство суннитского Техрика; ранены более 100 человек.[27] Три человека, связанных с Лашкар-и-Джангви, предстали перед судом за взрыв.[28] (увидеть: Взрыв в парке Ништар )
2007
  • 18 декабря: Храм Абдул Шакур Маланг Баба разрушен взрывчаткой.[29]
2008
  • 3 марта: десять жителей деревни убиты в результате ракетного обстрела 400-летнего храма Абу Саида Бабы. Лашкар-и-Ислам берет кредит.[29]
2009
  • 17 февраля: Ага Джи застрелен в Пешваре, четвертый целитель веры, убитый за несколько месяцев в Пакистане. Ранее Пир Самиулла был убит талибами в Свате 16 декабря 2008 года. Позднее его труп был эксгумирован и осквернен. Пир Рафиулла был похищен из Новшеры, а его обезглавленное тело было найдено в районе Матани Пешавара. Пир Джума Хан был похищен из Дир Лоуэр, а его обезглавленное тело было найдено недалеко от Свата.[30] Исцеление верой связано с суфийским исламом в Пакистане, и его подавление было причиной появления там «экстремистских» мусульман.[31]

Пакистанские целители веры известны как пирс, термин, который применяется к потомкам суфийских мусульманских святых. Согласно суфизму, эти потомки считаются проводниками к Богу. Популярность пирсов как жизнеспособной альтернативы здравоохранению связана с тем фактом, что в большей части сельских районов Пакистана клиники не существуют или считаются ненадежными. Для городских богачей вера в силы пира - это либо что-то, что передается из поколения в поколение, либо крайнее средство, своего рода пакистанский лаэтрил.[32]

  • 5 марта: Святыня Рахмана Бабы, «самого известного суфийского поэта на пушту», сровнена с землей боевиками Талибана «отчасти из-за посещения святыни местными женщинами».[29][33]
  • 8 марта: Нападение на святыню «известного суфийского поэта». Рахман Баба (1653–1711) в Пешаваре. "Устройство высокой интенсивности почти разрушило могилу Рехмана Бабы и ворота мечети, столовой и конференц-зала, расположенных в просторном комплексе Рехман Баба. Полиция сообщила, что бомбардировщики привязали взрывчатку к столбам гробниц, чтобы снести мавзолей".[34]
  • 8 мая: храм Шейха Омара Бабы разрушен.[29][35]
  • 12 июня: Муфтий Сарфраз Ахмед Наими убит террористом-смертником в Лахоре. Ведущий суннитский исламский священнослужитель в Пакистане, он был хорошо известен своими умеренными взглядами и публичным осуждением обезглавливания талибов и взрывов террористов-смертников как «антиисламских».[36]
2010
  • 22 июня: боевики Талибана взрывают храм Миан Умар Баба в Пешаваре. О погибших не сообщалось.[29][37]
  • 1 июля: неоднократные взрывы суфийского храма в комплексе Data Durbar в Лахоре, Пенджаб. Два террориста-смертника взорвали себя, убив не менее 50 человек и ранив 200 человек.[29]
  • 7 октября: 10 человек убиты, 50 ранены в результате двойного теракта террористом-смертником в храме Абдулла Шаха Гази в Карачи[38]
  • 7 октября: Нападение на могилу Бабы Фариддудина Ганджа Шаккара в Пакпаттане. Шесть человек погибли, еще 15 получили ранения.[29]
  • 25 октября: 6 убитых и не менее 12 раненых в результате нападения на храм святого XII века Бабы Фарида Гандж Шакара в Пакпаттане.[39]
  • 14 декабря: Нападение на храм Гази Бабы в Пешаваре, трое убиты.[40]
2011
  • 3 февраля: срабатывает устройство с дистанционным управлением, когда среди преданных раздают еду возле храма Баба Хайдер Сайен в Лахоре, Пенджаб. По меньшей мере три человека погибли и 27 получили ранения.[29]
  • 3 апреля: во время ежегодного фестиваля Урс в святилище суфийского святого Сакхи Сарвара (он же Ахмед Султан) в районе Дера Гази Хан провинции Пенджаб в результате ежегодного фестиваля Урс погибло 42 человека и почти сто получили ранения. Техрик-и-Талибан Пакистан (TTP) берет на себя ответственность за атаку.[29][41]
2012
  • 21 июня: бомба убила трех человек и ранила 31 человека в храме Пинза Пиран в Хазархвани в Пешавар. «Сотрудник полиции сказал, что бомба была заложена в телегу, запряженную ослами, которая взорвалась днем, когда большое количество людей посещало популярный храм».[42]
2016
2017
2019

Джамму и Кашмир, Индия

В этом преимущественно мусульманском, традиционно суфийском регионе,[49] около шести культовых сооружений были полностью или частично сожжены в «таинственных пожарах» за несколько месяцев до ноября 2012 года.[50] Самой крупной жертвой ущерба стал суфийский храм Дастагир Сахиб в Сринагар который сгорел в июне 2012 года, 20 человек получили ранения.[51] Хотя следователи пока не обнаружили никаких признаков поджога, по словам журналиста Амира Раны, пожары произошли в контексте набирающего силу движения салафитов, которое проповедует, что «кашмирская традиция поклонения могилам и мощам святых выходит за рамки ислама».[50]

Скорбящие у горящего храма проклинали Салафиты за создание атмосферы ненависти, [в то время как] некоторые салафиты начали размещать в Facebook подстрекательские сообщения, назвав разрушение святыни «божественным деянием».[50]

Сомали

Под Аш-Шабаб правления в Сомали, суфийские церемонии были запрещены[52] и святыни разрушены.[53] Однако по мере того, как власть Аш-Шабаб ослабла, суфийские обряды «возродились».[54] Ахлу Сунна Вальджамаа Суфийские боевики, поддерживаемые Эфиопия и Федеральное правительство, контролируют части центральной части Сомали и некоторые города в южных регионах Гедо и Бакул.

Мали

В древнем городе Тимбукту, который иногда называют «городом 333 святых», ЮНЕСКО сообщает, что по состоянию на июль 2012 года не менее половины городских святынь «были разрушены из-за фанатизма». Ансар Дайн заявил, что «разрушение - это божественный приказ», и что у группы были планы уничтожить все суфийские святыни в городе «без исключения».[55] В Гао и Кидаль Так же, как и Тимбукту, салафитские исламисты уничтожили музыкальные инструменты и изгнали музыкантов в «экономическое изгнание» из Мали.[56]

Главный прокурор Международного уголовного суда Фату Бенсуда охарактеризовал действия исламистов как "военное преступление ".[57][58]

  • Рукопись из Тимбукту принадлежащий Аль-Мухтару ибн Ахмаду ибн Аби Бакр аль-Кунти аль-Кабиру

  • Рукопись из Тимбукту принадлежащий Бабе ибн Ахмад аль-Алави аль-Малики аль-Магриби аль-Шингити

Египет

Запрет в мае 2010 года министерством авкаф (религиозных пожертвований) многовековых суфиев зикр собрания (посвященные поминанию Бога, включая танцы и религиозные песни) были описаны как «еще одна победа крайнего салафитского мышления за счет умеренного суфизма Египта». Столкновения последовали в Каир с Мечеть Аль-Хусейн и мечети Аль-Сайида Зейнаб между членами суфийских орденов и силами безопасности, которые вынудили их покинуть эти два святилища.[4] В 2009 г. мулид аль-Сайиды Зейнаб, внучки Мухаммеда, запретили якобы из-за опасений по поводу распространения свиного гриппа[59] но также по настоянию салафитов.[4]

По словам Габера Касема, заместителя суфийских орденов, со времени январской революции 2011 года в Египте было осквернено около 14 святынь. По словам шейха Тарека Эль-Рифая, главы суфийского ордена Рифаи, ряд салафитов препятствовали совершению суфийских молитв в Аль-Хараме. Шейх Рифаи сказал, что адвокат приказа подал заявление в полицейский участок Аль-Харам по этому поводу. В начале апреля 2011 года за маршем суфиев от мечети Аль-Азхар к мечети Аль-Хусейн последовал массовый протест перед мечетью Аль-Хусейн, «выражающий возмущение по поводу разрушения» суфийских святынь. Центр исламских исследований Египта, возглавляемый Великим имамом Аль-Азхара Ахмеда Эль-Тайеба, также осудил нападения на святыни.[6] Как сообщает сайт «Братьев-мусульман» ikhwanweb.com, в 2011 году «в вооруженные силы был подан меморандум», в котором говорилось о 20 «посягательствах» на суфийские святыни.[12]

24 ноября 2017 г. группа Исламские террористы атаковали мечеть Аль-Равда, связанную с суфиями, находится в Синай.[3][60] Во время нападения не менее 305 человек были убиты и более 100 ранены; считается один из худших терактов в история современного Египта.[3][60] Большинство жертв были суфиями.[3][60] Мечеть связана с Джаририя порядок.[60][61]

Ливия

в последствия гражданской войны в Ливии 2011 года, несколько суфийских религиозных объектов в Ливии были намеренно разрушены или повреждены.[62] За несколько недель до сентября 2012 года «вооруженные группы, мотивированные своими религиозными взглядами», атаковали суфийские религиозные объекты по всей стране, «разрушив несколько мечетей и гробницы суфийских религиозных лидеров и ученых».[63] Преступники были описаны как «группы, придерживающиеся строгой исламской идеологии, которые считают, что могилы и святыни должны быть осквернены». Приводились слова министра внутренних дел Ливии Фавзи Абдель Аала: «Если все святыни в Ливии будут разрушены, чтобы мы могли избежать смерти одного человека [в столкновениях с силами безопасности], то это цена, которую мы готовы заплатить. "[63]

В сентябре 2012 года три человека были убиты в столкновениях между жителями Раджмы, в 50 км (31 милях) к юго-востоку от Бенгази, и салафитскими исламистами, пытавшимися разрушить суфийский храм в Раджме, мавзолей Сиди аль-Лафи.[64] В августе 2012 года агентство культуры ООН ЮНЕСКО призвала ливийские власти защитить суфийские мечети и святыни от нападений исламских сторонников жесткой линии, «которые считают традиционную мистическую школу ислама еретической». В результате нападения были «разрушены мечети по крайней мере в трех городах и осквернены многие могилы уважаемых суфийских ученых».[65]

Тунис

Тунисские суфии в основном придерживаются ордена Шадилийа.[66] Несмотря на рост Салафизм и экстремисты в Тунисе, суфизм все еще в значительной степени укоренился в его культуре. Медиа сайт Аль-Монитор сообщают, что за период с революции 2011 года по январь 2013 года было разрушено или осквернено 39 суфийских святынь.[67] Для тунисцев суфизм - это способ коллективного исцеления и прогресса. По данным социологического агентства Sigma, 43,1% тунисцев посещают суфийские святыни не реже одного раза в год. Суфийские святыни (Завия) в Тунисе превышают количество мечетей.[68]

Дагестан

Саид Ацаев, также известный как Шейх Саид Афанди аль-Чиркави, выдающийся 74-летний духовный лидер суфийских мусульман в Дагестане, Россия, был убит террористом-смертником 28 августа 2012 года вместе с шестью своими последователями. Его убийство последовало за «аналогичными убийствами по религиозным мотивам» в Дагестане и регионах бывшей советской Центральной Азии, направленными против религиозных лидеров - не обязательно суфиев, - которые не одобряют жестокий джихад. Афанди пережил предыдущие покушения на свою жизнь и, как сообщается, находился в процессе переговоров по мирному соглашению между суфиями и салафитами.[69][70][71]

Иран

Маттейс ван ден Бос обсуждает статус суфизма в Иран в 19 ​​и 20 веках.[72] Согласно с Сейед Мостафа Азмайеш, эксперт по суфизму и представитель ордена Ниматуллахи за пределами Ирана, кампания против суфиев в Иране (или, по крайней мере, шиитских суфиев) началась в 2005 году. Было опубликовано несколько книг, в которых утверждалось, что, поскольку суфии следуют за своими духовными лидерами, они делают это. не верят в теократический принцип Исламского государства руководство юриста и поэтому с ними следует обращаться как с гражданами второго сорта, им не разрешается работать в правительстве, или их следует увольнять, если они это сделают.[73] С тех пор Ниматуллахи Орден - крупнейший суфийский орден Ирана - подвергается растущему государственному давлению. Три его ханки были снесены. Официальные лица обвинили его в отсутствии разрешений на строительство и хранении наркотиков - обвинения, которые суфии отвергают.[73]

Согласно ежегодному отчету Комиссии США по международной религиозной свободе за 2009 год, правительство Ирана рассматривает возможность полного запрета суфизма.[74]Он также сообщает:

В феврале 2009 г. не менее 40 суфиев в Исфахан были арестованы после протеста против разрушения суфийского храма; все были освобождены в считанные дни.

В январе Джамшид Лак, гонабадский дервиш из суфийского ордена нематоллахов, был подвергнут порке 74 раза после того, как в 2006 году был осужден за клевету после публичного заявления о жестоком обращении со стороны сотрудника Министерства разведки.

В конце декабря 2008 года, после закрытия места поклонения суфиев, власти арестовали без предъявления обвинений по крайней мере шесть членов Гонабадских дервишей на Остров Киш и конфисковали их книги и компьютерное оборудование; их статус неизвестен.

В ноябре 2008 года Амир Али Мохаммад Лабаф был приговорен к пяти годам тюремного заключения, 74 ударам плетью и ссылке в юго-восточный город Бабак за распространение лжи, основанную на его принадлежности к суфийскому ордену Нематоллахи Гонабади.

В октябре по крайней мере семь мусульман-суфиев в Исфахане и пять других в Карадж, были арестованы из-за их принадлежности к суфийскому ордену Нематоллахи Гонабади; они остаются под стражей.

В ноябре 2007 г. произошли столкновения в западном городе Borujerd между силами безопасности и последователями мистического суфийского ордена привели к десяткам ранений и аресту примерно 180 суфийских мусульман. Столкновения произошли после того, как власти начали сносить бульдозерами суфийский монастырь. Неизвестно, сколько человек остается под стражей и были ли предъявлены обвинения арестованным. В течение прошлого года поступали многочисленные сообщения о шиитских священнослужителях и молитвенных лидерах, особенно в Кум, осуждая суфизм и деятельность суфийских мусульман в стране как в проповедях, так и в публичных заявлениях.[74]

В 2009 году мавзолей суфийского поэта 19 века Насира Али и прилегающий к нему суфийский молельный дом были снесены бульдозером.[75]

В период с 4 февраля по март 2018 г. иранские суфии организовали Протесты дервишей в 2018 году, протестуя против заключения не менее 10 членов группы в Провинция Фарс.[76] 19 февраля суфии организовали сидеть в протестовать в полицейском участке, расположенном в Пасдаран районе Тегерана, где содержался один из их членов. Позже между суфийскими демонстрантами и силами безопасности произошли столкновения. Полиция использовала слезоточивый газ в попытке разогнать протестующих. 5 полиция противодействия уличным беспорядкам были убиты.[77] По данным иранской прессы, полиция арестовала около 300 человек, и были сообщения о том, что некоторые из протестующих могли быть убиты.[78]

Не все суфии в Иране подвергались давлению правительства. Некоторые считают, что суннитские дервишские ордена, такие как дервиши Кхадери, в суннитских частях страны, являются союзниками правительства против Аль-Каиды.[73]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Для получения дополнительной информации см. Статьи Ислам и насилие и Сектантское насилие среди мусульман.
  2. ^ а б Инграм, Брэннон Д. (июнь 2009 г.). «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди». Мусульманский мир. Чичестер, Западный Сассекс: Wiley-Blackwell. 99 (3): 478–501. Дои:10.1111 / j.1478-1913.2009.01281.x. Получено 24 ноября 2020 - через Academia.edu.
  3. ^ а б c d Специя, Меган (24 ноября 2017 г.). «Кто такие мусульмане-суфии и почему некоторые экстремисты их ненавидят?». Нью-Йорк Таймс. В архиве с оригинала на 1 декабря 2017 г.. Получено 15 сентября 2020.
  4. ^ а б c Нетерпимость салафитов угрожает суфиям | Бахер Ибрагим | guardian.co.uk | 10 мая 2010 г.
  5. ^ Мир, Тарик. «Кашмир: от суфиев к салафитам». 5 ноября 2012 г.. Пулитцеровский центр кризисных сообщений. Получено 20 февраля 2013.
  6. ^ а б «Насилие салафитов против суфиев». Исламопедия Интернет. Архивировано из оригинал 30 мая 2013 г.. Получено 24 февраля 2013.
  7. ^ а б c Риджон, Ллойд. Суфийский Кастигатор: Ахмад Касрави и иранская мистическая традиция. Рутледж. п. 1.
  8. ^ Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-03531-5., страницы 115–116
  9. ^ Г. Р. Хоутинг (2002). Первая династия ислама: Омейядский халифат 661-750 гг.. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-203-13700-0.
  10. ^ Ядав, Рама Санкар (2007). Глобальная энциклопедия образования (набор из 4 томов). Издательский дом Global Vision. п. 406. ISBN  9788182202276.
  11. ^ Ахмед, Акбар (2007). Путешествие в ислам: кризис глобализации. Брукингс. п.15.
  12. ^ а б «Салафитами разрушение святынь и общественной собственности недопустимо». Ikhwanweb. 3 апреля 2011 г.. Получено 24 февраля 2013.
  13. ^ а б Хасан, Сайед Раза (17 февраля 2017 г.). «Пакистанские суфии, дерзкие после нападения Исламского государства на святыню, убивают 83». Рейтер. Лондон. Получено 5 сентября 2020.
  14. ^ а б c «88 погибших, 343 раненых в результате взрыва храма Сехван: официальные данные». Daily Times (Пакистан). 17 февраля 2017 г.. Получено 5 сентября 2020.
  15. ^ а б «Взрыв Сехвана: число погибших достигло 90, еще две жертвы скончались от травм». Географические новости. 20 февраля 2017 г.. Получено 5 сентября 2020.
  16. ^ а б c «Совет суннитов Иттехад: суннитский активизм Барелви против деобанди-ваххабитского терроризма в Пакистане - Аариш У. Хан». lubpak.com. Получено 18 мая, 2016.
  17. ^ Рана, Амир. «Где стоит суфизм». 1 августа 2010 г.. Блоги Express Tribune. Получено 4 марта 2013.
  18. ^ Шмидт, Джон Р. (2012). Разгадка: Пакистан в эпоху джихада. Нью-Йорк: Macmillan Publishers. п. 55. ISBN  9781250013910. Хотя большинство деобандийцев не более склонны к насилию, чем их Христианский фундаменталист аналоги на Западе, каждый группа джихадистов базируется в Пакистане, за исключением Деобанди, как и Афганские талибы.
  19. ^ Бехурия, Ашок К. (27 февраля 2008 г.). «Секты внутри секты: случай встречи Деобанди-Барелви в Пакистане». Стратегический анализ. Тейлор и Фрэнсис. 32 (1): 57–80. Дои:10.1080/09700160801886330. S2CID  153716247.
  20. ^ Чакрабарти, Ракхи (4 декабря 2011 г.). «Суфии наносят ответный удар». Таймс оф Индия. Получено 5 марта 2013.
  21. ^ Исследователь Амир Рана (исследователь и редактор ежеквартального исследовательского журнала Conflict and Peace Studies. О чем думает молодой Пакистан? ) утверждает, что сами Деобанди часто бывают суфиями, как "Накшбанди, главный суфийский культ в Пакистане, в основном состоит из Деобанди »(источник: Рана, Амир. «Где стоит суфизм». 1 августа 2010 г.. Блоги Express Tribune. Получено 4 марта 2013.). Маулана Касим Номани, ректор семинарии Деобанди Дарул Улум Деобанд отрицал либо то, что его школа является антисуфийской, либо пропагандирует воинственность, заявляя, что ученые Деобанда, как Ашраф Али Танви, и другие тоже были суфийскими святыми, и у них были свои Ханки (Суфийский хоспис).

    Кто сказал, что мы против суфизма? Мы очень следуем суфийской традиции, и все наши старейшины были суфийскими последователями суфийской традиции (источник: Али, штат Мэриленд. «Деобанд наносит ответный удар, отвергая« безосновательные »обвинения в радикализации мусульманской молодежи». 19 октября 2011 г.. TwoCircles.net. Получено 4 марта 2013.)

    Согласно с Фонд Джеймстауна Деобанди также были жертвами межрелигиозной розни.

    В последние годы в Карачи были убиты десятки лидеров Деобанди и членов Ахле Суннат валь Джамат (ASWJ, ранее запрещенная Сипах-и-Сахаба Пакистан). Источники в полиции говорят, что за большинством этих убийств стоит суннитская организация «Техрик» из Барелви. (источник: Джамал, Ариф. «Смертоносная политическая и межконфессиональная война Карачи угрожает стабильности торговой столицы Пакистана». Terrorism Monitor 20 апреля 2012 г.. Фонд Джеймстауна. Получено 4 марта 2013.)

  22. ^ Хронология: преследование религиозных меньшинств | DAWN.COM | 4 ноября 2012 г.
  23. ^ "Резня пакистанских шиитов: Пакистан - святыня Бари Имама". 27 мая 2005 г.. Получено 5 марта 2013.
  24. ^ Азим, Мунавер (14 августа 2011 г.). «Двое участников террористической атаки Бари Имама арестованы». Рассвет. Получено 4 марта 2013.
  25. ^ Раджа, Мудассир (31 июля 2011 г.). «Нападение на храм Бари Имама в 2005 году: полиция ждет подозреваемых, находящихся под следствием по другому делу». Express Tribune. Получено 24 февраля 2013.
  26. ^ Взрыв Бари Имама: вдохновители принадлежат к связанной группе LJ Шахзад Малик | 14 июня 2005 г.
  27. ^ Трем активистам ЖЖ предъявлено обвинение по делу о взрыве в парке Ништар, Рассвет (газета), 2 сентября 2009 г.
  28. ^ Таноли, Исхак (5 февраля 2012 г.). «Шесть лет спустя суд по делу о бойне в парке Ништар остается безрезультатным». Рассвет. Получено 5 марта 2013.
  29. ^ а б c d е ж г час я "single | Фонд Джеймстауна". Jamestown.org. Получено 29 мая 2015.
  30. ^ ПЕШАВАР: В Пешаваре застрелен еще один целитель. | Автор: Али Хазрат Бача | dawn.com | 18 февраля 2009 г.
  31. ^ Исцеление верой и скептицизм в Пакистане: проблемы и нестабильность | Райан Шаффер | csicop.org | Том 36.6, ноябрь / декабрь 2012 г.
  32. ^ Родригес, Алекс (29 марта 2012 г.). «В Пакистане у целителей веры нет недостатка в верующих». Лос-Анджелес Таймс.
  33. ^ Краткий обзор Terrorism Monitor, 19 марта 2009 г.
  34. ^ А теперь сунниты против суннитов Риаз-уль-Хасан | около июля 2010 г.
  35. ^ Аль-Алави, Ирфан. «Урбанизированный ислам стоит за взрывами суфийских храмов в Пакистане». 15 марта 2011 г.. Лапидомедия. Получено 26 февраля 2013.
  36. ^ "Сарфраз Наими". lubpak.com. Получено 18 мая, 2016.
  37. ^ Express Tribune, 22 июня 2010 г.
  38. ^ Хак, Джаханзайб (7 октября 2010 г.). «Двойное нападение террористов-смертников у святыни Абдуллы Шаха Гази». Express Tribune. Получено 5 марта 2013.
  39. ^ «Взрыв у святилища Бабы Фарида убил шестерых». Express Tribune. 26 октября 2010 г.. Получено 5 марта 2013.
  40. ^ «Нападение экстремистов Деобанди на храм Гази Бабы в Пешаваре». lubpak.com. 14 декабря 2010 г.. Получено 18 мая, 2016.
  41. ^ Масуд, Салман; Гиллани, Вакар (3 апреля 2011 г.). «Взрыв в пакистанском храме убил десятки». Газета "Нью-Йорк Таймс.
  42. ^ «Трое убиты при взрыве святилища в Пешаваре». Новости. 22 июня 2012 г.. Получено 5 марта 2013.
  43. ^ Беарак, Макс (22 июня 2016 г.). «Амджад Сабри, любимый суфийский музыкант, застрелен в Пакистане». Вашингтон Пост.
  44. ^ «В результате нападения на святыню Шаха Нурани в Пакистане погибли десятки человек». Аль-Джазира. 12 ноября 2016 г.. Получено 5 марта 2013.
  45. ^ «Взрыв святыни в Пакистане: 100 человек убито, ответственность за это берет на себя ИГИЛ», Hindustan Times, 17 февраля 2017
  46. ^ Бун, Джон. «Пакистан начинает репрессии после того, как в результате нападения ИГИЛ у святыни погибло 75 человек». Газета Гардиан.
  47. ^ «Пакистанский суфийский храм: в Белуджистане убито не менее 18 человек». BBC. 5 октября 2017.
  48. ^ Масуд, Салман (8 мая 2019 г.). «Взрыв суфийского храма в Пакистане убил как минимум 10 человек». Нью-Йорк Таймс.
  49. ^ «Столкновения последовали за пожаром в Кашмирском суфийском храме». Новости BBC. 25 июня 2012 г.. Получено 7 марта 2013.
  50. ^ а б c Рана, Амир. "Кашмир: суфийский и ваххабитский ислам в конфликте". Пулитцеровский центр. Получено 24 февраля 2013.
  51. ^ Ахмад, Мухтар (25 июня 2012 г.). «Огонь уничтожает историческую святыню, вызывая гнев в Кашмире». CNN. Получено 7 марта 2013.
  52. ^ «Ливия и Мали: салафитские исламисты разрушают святыни благодаря Саудовской Аравии и Катару». Современные Токио Таймс. 26 августа 2012. Архивировано с оригинал 13 сентября 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
  53. ^ "Аль-Шабаб из Сомали разрушает могилы суфийских святых - YouTube". youtube.com. Получено 26 августа 2015.
  54. ^ «Суфизм возрождается в Сомали по мере ослабления контроля« Аль-Шабаб »». Новости BBC. Получено 26 февраля 2013.
  55. ^ Разрушение Тимбукту: почему исламисты разрушают культурное наследие Мали | Автор: Ишаан Тарур | time.com | 2 июля 2012 г.
  56. ^ «Суфизм и салафизм, глубокое религиозное разделение Мали». Theafricareport.com. 21 декабря 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
  57. ^ «Уничтожение святынь Тимбукту: некоторые ответы арабов». Исламопедия Интернет. Получено 24 февраля 2013.
  58. ^ «Разрушение храма Тимбукту» - военное преступление'". Телеграф. Лондон. 2 июля 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
  59. ^ Лейла, Рим (23–29 июля 2009 г.). «Запрет мулидов. Ежегодное празднование дня рождения Сайеды Зейнаб было запрещено из-за опасений по поводу распространения свиного гриппа». Аль Ахрам. Получено 20 февраля 2013.
  60. ^ а б c d Уолш, Деклан; Юсеф, Нур (24 ноября 2017 г.). «Боевики убили 305 человек в Суфийской мечети в ходе самой смертоносной террористической атаки в Египте». Нью-Йорк Таймс. В архиве с оригинала на 1 декабря 2017 г.. Получено 15 сентября 2020.
  61. ^ аль-Юм, аль-Масри, «Внутри мечети Равда: рассказы очевидцев», Египет независимый, 26 ноября 2017 г.
  62. ^ "Ливия С.О.С.: Демократия приходит в Ливию: суфийские религиозные объекты атакованы и разрушены салафитами". Ливиасос. 26 августа 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
  63. ^ а б Ливия: прекратить атаки на суфийские сайты | hrw.org | 31 августа 2012 г.
  64. ^ В Ливии вспыхнули столкновения из-за нападения на суфийский храм | bbc.co.uk | 7 сентября 2012 г.
  65. ^ «ЮНЕСКО призывает положить конец нападениям на ливийские суфийские мечети и могилы». Получено 27 сентября 2014.
  66. ^ "Национальная память о суфизме Туниса". Архивировано из оригинал на 2013-04-04.
  67. ^ Бенуа-Лавель, Миша (30 января 2013 г.). "Тунисские салафиты на подъеме". аль-монитор. Получено 18 апреля 2013.
  68. ^ http://www.thearabweekly.com/, Арабский еженедельник. «В Тунисе суфизм никуда не денется». Арабский еженедельник. Получено 2017-05-05.
  69. ^ «Шейх убит из-за религиозного раскола, говорят аналитики | Россия | РИА Новости». En.rian.ru. 30 августа 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
  70. ^ «Ученый-суфий, еще 5 человек погибли в результате взрыва бомбы в Дагестане». Получено 27 сентября 2014.
  71. ^ "сингл - Фонд Джеймстауна". Получено 27 сентября 2014.
  72. ^ Бос, Маттейс ван ден (2002). Мистические режимы: суфизм и государство в Иране от поздней эпохи Каджаров до Исламской Республики. Брилл. ISBN  978-90-04-12815-6.
  73. ^ а б c Эсфандиари, Гольназ. "27 февраля 2013 г., среда: суфизм подвергается нападкам в Иране". 27 февраля 2013 г.. rferl.org. Получено 27 февраля 2013.
  74. ^ а б Комиссия США по международной религиозной свободе (май 2009 г.). «Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе: Иран» (PDF). USG. Архивировано из оригинал (PDF) 8 мая 2009 г.. Получено 25 декабря 2010.
  75. ^ Шварц, Стивен (30 апреля 2013 г.). «Иран продолжает репрессии против суфиев». 04/30/2013. Huffington Post. Получено 6 мая 2014.
  76. ^ «В результате протеста Гонабади дервиша в Тегеране погибли 5 человек». Получено 2018-06-18.
  77. ^ «Иранские офицеры гибнут в суфийских столкновениях». 20 февраля 2018 г. - на сайте www.bbc.com.
  78. ^ Witschge, Loes. «Иранские дервиши Гонабади:« долгая история »преследований». Получено 2018-06-18.