Культурная ассимиляция - Cultural assimilation

Культурная ассимиляция это процесс, в котором меньшинство или же культура становится напоминать общество группа большинства или принять ценности, поведение и убеждения другой группы.[1] Концептуализация описывает культурную ассимиляцию как подобную аккультурация[2][3] в то время как другой просто рассматривает первое как одну из фаз последнего.[1] На протяжении всей истории существовали различные формы культурной ассимиляции, примеры типов аккультурации включают добровольную и непроизвольную ассимиляцию.[4] Ассимиляция может также включать так называемую аддитивную аккультурацию, при которой вместо замены родовой культуры индивид расширяет существующую культурную среду. репертуар.[2]

Обзор

Культурная ассимиляция может включать в себя быстрое или постепенное изменение в зависимости от обстоятельств группы. Полная ассимиляция происходит, когда члены общества становятся неотличимы от членов общества. доминирующая группа[уточнить ].

Должна ли данная группа ассимилироваться, часто оспаривается как членами группы, так и другими членами общества. Культурная ассимиляция не гарантирует социальной идентичности. Географические и другие естественные барьеры между культурами, даже если они созданы преобладающей культурой, могут быть культурно разными.[2] Культурная ассимиляция может происходить либо спонтанно, либо насильственно, последнее, когда более доминирующие культуры используют различные средства, направленные на принудительная ассимиляция.

Различные типы ассимиляции, включая принудительную культурную ассимиляцию, особенно актуальны в отношении групп коренных народов в период колониализма, имевшего место между 18, 19 и 20 веками. Этот тип ассимиляции включал в себя религиозное обращение, разделение семей, изменение гендерных ролей, раздел собственности между иностранными властями, ликвидацию местной экономики и отсутствие устойчивого продовольственного снабжения. Будь то колониализм или внутри одной нации, методы насильственной ассимиляции часто оказываются неприемлемыми, что приводит к восстаниям и краху власти для сохранения контроля над культурными нормами. Часто культуры, которые вынуждены придерживаться различных культурных практик посредством принудительной культурной ассимиляции, возвращаются к своим местным обычаям и религиям, которые отличаются от культурных ценностей, навязанных другими доминирующими державами. Вдобавок на протяжении всей истории добровольная ассимиляция часто была ответом на давление со стороны более преобладающей культуры, а конформизм - это решение, позволяющее людям оставаться в безопасности. Примером добровольной культурной ассимиляции может быть испанская инквизиция, когда евреи и мусульмане приняли Римско-католическую церковь в качестве своей религии, в то время как в частном порядке многие люди все еще практиковали свои традиционные религии. Этот тип ассимиляции используется, чтобы убедить доминирующую державу в том, что культура ассимилировалась мирно, но зачастую добровольная ассимиляция не означает, что группа полностью соответствует принятым культурным верованиям.[4]

Термин «ассимиляция» часто используется не только в отношении групп коренного населения, но и иммигрантов, поселившихся на новой земле. Новая культура и новое отношение к культуре происхождения достигаются через контакт и общение. Ассимиляция предполагает, что относительно непостоянная культура объединяется в единую культуру. Этот процесс происходит путем контакта и согласования между каждой культурой. Текущее определение ассимиляции обычно используется для обозначения иммигрантов, но в мультикультурализм культурная ассимиляция может происходить во всем мире и в различных социальных контекстах, а не ограничивается конкретными областями.

Ассимиляция коренных народов

Австралия

Дальнейшая информация: Коренные австралийцы и Украденные поколения

Законодательство, применяющее политику «защиты» над Австралийские аборигены (отделяя их от белого общества[5]) был принят в некоторых штаты и территории Австралии когда они еще были колониями, до федерация Австралии: в Виктория в 1867 г., Западная Австралия в 1886 г. и Квинсленд в 1897 году. После федерации Новый Южный Уэльс разработали свою политику в 1909 году, Южная Австралия и Северная территория (который в то время находился под контролем Южной Австралии) в 1910-11 гг. Станции миссий миссии и государственные Аборигенные заповедники были созданы, и на них переселились аборигены. Законодательство ограничивает их передвижение, запрещено употребление алкоголя и регулируемая занятость. Политика была усилена в первой половине 20 века (когда стало ясно, что аборигены не вымрут и не будут полностью поглощены белым обществом.[5]), например, в положениях Постановление о социальном обеспечении 1953 года, в котором были сделаны аборигены подопечные государства. «Частично аборигены» (известные как полукровка ) детей насильно забирали от родителей, чтобы дать им европейское образование; девушек часто учили быть домашние прислуги.[6] Протекционистская политика была прекращена, и на смену ей пришла политика ассимиляции. Они предложили, что "чистокровный" Коренные австралийцы должно быть разрешено «вымереть», в то время как «полукровки» поощрялись к ассимиляции в белое сообщество. Эта политика считала коренные народы хуже, чем белые люди, и часто дискриминация в преимущественно белых городах после переезда в поисках работы.[5][7]

Между 1910 и 1970 годами несколько поколений детей из числа коренных народов были лишены своих родителей и стали известны как Украденные поколения. Эта политика нанесла непоправимый ущерб людям, семье и культуре коренных народов.[5]

Канада 1800–1990 годы: насильственная ассимиляция коренных народов

В течение 19 и 20 веков и продолжалось до 1996 года, когда Канадская индийская школа-интернат был закрыт, канадское правительство при поддержке христианских церквей начало кампанию по насильственной ассимиляции Коренные народы Канады. Правительство консолидировало власть над землями коренных народов посредством договоров и применения силы, в конечном итоге изолировав большинство коренных народов в резервации. Брачные практики и духовные обряды были запрещены, а духовные лидеры были заключены в тюрьму. Кроме того, канадское правительство создало обширную систему школ-интернатов для ассимиляции детей. Дети коренных народов были разлучены со своими семьями, и им больше не разрешалось выражать свою культуру в этих новых школах. Им не разрешалось говорить на своем языке или придерживаться своих собственных традиций без наказания. Было много случаев, когда христианская церковь совершала насильственные или сексуальные надругательства. В Комиссия по установлению истины и примирению Канады пришел к выводу, что эти усилия составили культурный геноцид. Школы активно работали над отчуждением детей от их культурных корней. Студентам запрещалось говорить на их родном языке, они регулярно подвергались насилию, а после окончания учебы государство устраивало браки. Явной целью канадского правительства через католическую и англиканскую церкви была полная ассимиляция коренных народов в более широкое канадское общество и уничтожение всех следов их родной истории.[8]

Бразилия

В январе 2019 г. вновь избранный Бразилия президент Жаир Болсонару лишил агентство по делам коренных народов FUNAI ответственности за выявление и разграничение земли коренных народов. Он утверждал, что на этих территориях проживают очень крошечные изолированные группы населения, и предлагал интегрировать их в более крупное бразильское общество.[9] Согласно Survival International "Принятие ответственности за демаркацию земель коренных народов от FUNAI, департамента по делам Индии, и передача ее Министерству сельского хозяйства фактически является объявлением открытой войны против Племенные народы Бразилии."[10]

Латинская Америка

Основной вклад в культурную ассимиляцию в Южной Америке начался во время исследований и колониализма, что часто считается[кем? ] начаться в 1492 году, когда европейцы начали исследовать Атлантический океан в поисках «Индии», что привело к открытию Америки.[нужна цитата ] Европа оставалась доминирующей над коренным населением Америки, поскольку такие ресурсы, как рабочая сила, природные ресурсы, то есть древесина, медь, золото, серебро и сельскохозяйственная продукция, хлынула в Европу, однако эти выгоды были односторонними, поскольку группы коренных народов не получали выгоды от торговых сделок с колониальные державы.[нужна цитата ] В дополнение к этому, колониальные метрополии, такие как Португалия и Испания, требовали, чтобы колонии в Южной Америке ассимилировались с европейскими обычаями, такими как следование Священному Писанию. Римская католическая церковь, принятие испанского или португальского языка вместо языков коренных народов и принятие правительства в европейском стиле.[11]

Посредством принудительной культурной ассимиляции колониальные державы, такие как Испания, использовали методы насилия для утверждения культурного господства над коренным населением.[12] Один пример произошел в 1519 году, когда испанский исследователь Эрнан Кортес достиг Теночтитлан - исконная столица ацтекской империи в Мексике.[13] Обнаружив, что ацтеки совершали человеческие жертвоприношения, Кортес убил высокопоставленных ацтеков и удержал Монтесума II, правитель ацтеков, пленник. Вскоре после этого Кортес начал создавать союзы для восстановления власти в Теночтитлане и переименовал его в Мехико.[13] Не отнимая власть через убийства и распространение заразных болезней, испанцы конкистадоры (относительно небольшое число) не смогли бы захватить Мексику и обратить многих людей в католицизм и рабство.[13][нужна цитата для проверки ] Хотя испанцы оказали влияние на языковую и религиозную культурную ассимиляцию среди коренных народов Южной Америки во время колониализма, многие языки коренных народов, такие как язык инков кечуа до сих пор используются в таких местах, как Перу, по крайней мере, 4 миллионами человек. Это демонстрирует, что принудительная культурная ассимиляция не является долговременной или полностью эффективной для различных культур, таких как коренные жители Латинской Америки.

Новая Зеландия

В ходе колонизация Новой Зеландии с конца 18 века и далее происходит ассимиляция коренных маори Популяризация культуры приходящих европейских посетителей и поселенцев сначала происходила спонтанно. Генетическая ассимиляция началась рано и продолжалась - 1961 г. Перепись Новой Зеландии только 62,2% маори классифицируются как «чистокровные маори».[14](Сравнивать Пакеха-маори.) Языковая ассимиляция также происходила рано и постоянно: европейские поселенцы приняли и адаптировали Слова маори, в то время как европейские языки (особенно английский) повлияли на словарный запас маори (и, возможно, на фонологию).[15]

В 19 веке колониальные администрации де-факто поощряла ассимиляцию;[16] к концу 20 века политика поддерживала бикультурный разработка.[17] Маори легко и рано переняли некоторые аспекты европейского происхождения. материальная культура (металлы,[18] мушкеты,[19] картофель[20]) относительно быстро. Импортированные идеи - например, письмо,[21] Христианство,[22] монархия, сектантство повседневная одежда в европейском стиле,[23] или неодобрение рабства[24] - распространяться медленнее. Более поздние разработки (социализм,[25] антиколониалистская теория,[26] Идеи Нью Эйдж[27]) оказались более мобильными в международном масштабе. Один давний вид представляет маори коммунализм как не ассимилированный с европейским стилем индивидуализм.[28]

Ассимиляция иммигрантов

Социологи полагаются на четыре основных критерия для оценки ассимиляции иммигрантов: социоэкономический статус, географическое распространение, второй язык достижение, и смешанный брак.[29] Уильям А.В. Кларк определяет ассимиляцию иммигрантов в Соединенных Штатах как «способ понимания социальной динамики американского общества и того, что это процесс, который происходит спонтанно и часто непреднамеренно в ходе взаимодействия между большинством и группы меньшинств."[30]

Исследования также отметили положительный эффект ассимиляции иммигрантов. Исследование Bleakley and Chin (2010) показало, что люди, прибывшие в возрасте девяти лет или раньше из неанглоязычных стран, как правило, говорят по-английски так же, как и жители англоязычных стран. И наоборот, те, кто прибыл после девяти из неанглоязычных стран, имеют гораздо более низкий уровень владения языком, и этот показатель линейно увеличивается с возрастом на момент прибытия. В исследовании также отмечались социокультурные факторы, например, те, кто лучше владеет английским языком, реже вступают в брак в настоящее время, с большей вероятностью разводятся, имеют меньше детей и имеют супругов, близких к своему возрасту. Исследование, проведенное Verkuyten в 2014 году, показало, что дети иммигрантов, которые адаптируются через интеграцию или ассимиляцию, воспринимаются их сверстниками более позитивно, чем те, кто адаптируется через маргинализацию или разделение.

Перспектива доминирующей культуры

Практически отсутствуют существующие исследования или доказательства, демонстрирующие, вызывает ли и каким образом увеличение мобильности иммигрантов (ассимиляция в доминирующей стране, например, языковые способности, социально-экономический статус и т. Д.) Изменения в восприятии тех, кто родился в доминирующей стране. Этот важный тип исследования предоставляет информацию о том, как иммигрантов принимают в доминирующие страны. В статье Ариэлы Шахтер под названием «От« разных »к« похожим »: экспериментальный подход к пониманию ассимиляции» был проведен опрос белых американских граждан, чтобы выяснить, как они воспринимают иммигрантов, которые теперь проживают в Соединенных Штатах.[31] Исследование показало, что белые терпимо относятся к иммигрантам в своей стране. Белые аборигены открыты для «структурных» отношений с лицами иммигрантского происхождения, например, друзьями и соседями; однако это было за исключением чернокожих иммигрантов и коренных жителей, а также иммигрантов без документов.[31] Однако в то же время белые американцы считали всех небелых американцев, независимо от правового статуса, непохожими.

Аналогичный журнал Йенса Хайнмюллера и Дэниела Дж. Хопкинса под названием «Скрытый американский иммиграционный консенсус: совместный анализ отношения к иммигрантам» подтвердил подобное отношение к иммигрантам.[32] Исследователи использовали эксперимент для достижения своей цели, которая заключалась в проверке девяти теоретических релевантных атрибутов гипотетических иммигрантов. Попросив популяционную выборку граждан США выбрать между парами иммигрантов, подающих заявление на въезд в Соединенные Штаты, гражданин США увидит приложение с информацией о двух иммигрантах, включая примечания об их образовательном статусе, стране, происхождении и других характеристиках. Результаты показали, что американцы благосклонно относятся к образованным иммигрантам, занимающим высокостатусную работу, в то время как они отрицательно относятся к следующим группам: те, у кого нет планов работать, те, кто приехал без разрешения, те, кто не говорит по-английски, и люди иракского происхождения.

Адаптация к новой стране

По мере увеличения числа иностранных студентов, въезжающих в США, увеличилось количество иностранных студентов в колледжах и университетах США. Адаптация этих новичков важна для кросс-культурных исследований. В исследовании Икан Вана «Межкультурная адаптация иностранных студентов колледжей в Соединенных Штатах» целью было изучить, как психологическая и социокультурная адаптация иностранных студентов колледжей менялась с течением времени.[33] В исследовании участвовало 169 иностранных студентов, обучающихся в государственных университетах с совместным обучением. Были изучены два подтипа адаптации: психологическая и социокультурная. Психологическая адаптация относится к «чувству благополучия или удовлетворения во время межкультурных переходов»;[34] в то время как социокультурный относится к способности вписаться в новую культуру.[34] Результаты показывают, что как студенты, так и аспиранты показали, что как удовлетворительные, так и социально-культурные навыки менялись с течением времени. Психологическая адаптация претерпела самые значительные изменения для студента, прожившего в США не менее 24 месяцев, в то время как социокультурная адаптация со временем неуклонно возрастала. Можно сделать вывод, что со временем группа меньшинства потеряет некоторые характерные черты своей культуры в новой стране и приобретет новые культурные качества. Кроме того, было подтверждено, что чем больше времени будет проведено в новой стране, тем больше будет привыкать к аспектам характеристик доминирующих стран.

На рисунке 2 показано, как увеличивается продолжительность пребывания в Соединенных Штатах (доминирующая страна, увеличивается удовлетворенность жизнью и социально-культурные навыки) - положительная корреляция.[33]

В исследовании Виолы Анджелини «Удовлетворение жизнью иммигранта: имеет ли значение культурная ассимиляция?» Теория ассимиляции как полезной подтверждается.[35] Целью этого исследования было оценить разницу между культурной ассимиляцией и субъективным благополучием иммигрантов. Журнал включал исследование, в котором изучалась «прямая оценка ассимиляции с принимающей культурой и субъективного благополучия иммигрантов».[35] Используя данные Немецкой социально-экономической группы, был сделан вывод о наличии положительной корреляции между культурной ассимиляцией и удовлетворенностью / благополучием жизни иммигранта даже после отказа от таких факторов, как статус занятости, заработная плата и т. Д. "Удовлетворенность жизнью иммигранта: есть ли культурные особенности". ассимиляция имеет значение? " также подтверждает, что «связь с удовлетворением жизнью у постоянных иммигрантов сильнее, чем у недавних».[35] Было обнаружено, что чем больше иммигрантов, отождествляющих себя с немецкой культурой и свободно говорящих на национальном языке - доминирующем языке страны, тем больше они сообщают о том, что удовлетворены своей жизнью. Уровень удовлетворенности жизнью был выше у тех, кто ассимилировался с доминирующей страной, чем у тех, кто не ассимилировался, поскольку те, кто действительно включили в себя доминирующий язык, религию, психологические аспекты и т. Д.

Готовность к ассимиляции и культурный шок

Дальнейшая информация: Культурный шок

Желание ассимилироваться, как ни удивительно, основывается не только на его решении усыновить, но и на других факторах, таких как то, как они попадают в доминирующую страну. В исследовании Клэр Д'Суза «Изучение культурного шока, межкультурной чувствительности и готовности усыновить» для анализа собранных данных используется метод дневника.[36] В исследовании приняли участие студенты, находящиеся в учебной зарубежной поездке. Результаты показывают, что негативная межкультурная чувствительность намного выше у участников, испытывающих «культурный шок».[37][циркулярная ссылка ] Те, кто переживает культурный шок, имеют эмоциональное выражение и реакцию враждебности, гнева, негатива, тревожного расстройства, изоляции и регресса. Кроме того, у тех, кто путешествовал по стране до постоянного переезда, они должны были предопределить убеждения относительно культуры и своего статуса в стране. Эмоциональное выражение этого человека включает возбуждение, счастье, рвение и эйфорию. В этой статье рассматриваются все темы, предшествующие путешествию, культурный шок, негативная культурная чувствительность и позитивная культурная чувствительность, их восприятие, эмоциональное выражение и реакции, их пол и интерпретация ответов.

Подобно журналу Клэр Д'Суза «Исследование культурного шока, межкультурной чувствительности и готовности к адаптации», другой журнал под названием «Иностранные студенты из Мельбурна, описывающие свой опыт межкультурных переходов: культурный шок, социальное взаимодействие и развитие дружбы» Ниша Белфорда фокусируется на культурном шоке.[38] Белфорд взял интервью у иностранных студентов, чтобы изучить их опыт жизни и учебы в Мельбурне, Австралия. Собранные данные представляли собой рассказы студентов, которые фокусировались на таких переменных, как «культурное сходство, межкультурная коммуникационная компетенция, межкультурная дружба и родственная идентичность, чтобы повлиять на их опыт».[38] Имена студентов были изменены в целях конфиденциальности. Жюль, один из студентов, заявил: «Меня очень беспокоят только мелочи. Например, если люди просто ходят по полу в обуви, а затем просто лежат на кровати в обуви. Меня это очень беспокоит. потому что это не часть моей культуры ".[38] Мэн и Джереми прокомментировали: «Типа, да ... Я обнаружил несколько вещей как культурный шок. Как одна из моих соседок по дому, однажды она сказала, что у меня есть мачеха, поэтому в Индии я был как в Индии, у нас нет есть мачехи - да, она была австралийкой. И я имею в виду, что это была одна из тех вещей. Люди говорили иначе ".[38] И наконец, Джереми описал свой опыт так: «Да, как и в случае с китайцами, мы обычно не смотрим на людей - когда разговариваем с людьми - поэтому зрительный контакт совсем другой, и когда я иду по улице - как случайные люди, здороваются, как дела? «Для меня - и я нашел это довольно интересным, потому что мы, китайцы, не делаем этого, например, когда вы кого-то останавливаете и разговариваете с незнакомцами в Китае, можно считать, что вы чего-то от меня хотите - да. Да, это совершенно другой опыт ».[38]Как правило, иностранные студенты, которые приезжают в новую страну для обучения за рубежом, сталкиваются с "странностями".[38] Это упражнение сосредоточено только на культурном шоке и не включает ответы студентов о социальном взаимодействии и развитии дружбы.

Соединенные Штаты

Дальнейшая информация: Американизация (иммиграция)
Тайваньский политик США Тед Лье.

Между 1880 и 1920 годами Соединенные Штаты потребляли около 24 миллионов человек. иммигранты.[29] Этот рост иммиграции можно объяснить многими историческими изменениями. Начало 21 века также ознаменовало собой массовую эру иммиграции, и социологи снова пытаются понять влияние, которое иммиграция оказывает на общество и на самих иммигрантов.[29]

Ассимиляция имеет различное значение в американской социологии. Генри Пратт Фэирчайлд связывает американскую ассимиляцию с американизацией или плавильный котел теория. Некоторые ученые также считали, что ассимиляция и аккультурация являются синонимами. Согласно распространенной точке зрения, ассимиляция - это «процесс интерпретации и слияния» другой группы или человека. Это может включать воспоминания, поведение и чувства. Делясь своим опытом и историей, они сливаются с общей культурной жизнью.[39] Родственная теория - структурный плюрализм, предложенный американским социологом. Милтон Гордон. Он описывает американскую ситуацию, когда, несмотря на культурную ассимиляцию этнических групп в основное русло американского общества, они сохраняли структурное разделение.[40] Гордон утверждал, что существует ограниченная интеграция иммигрантов в американские социальные институты, такие как образовательные, профессиональные, политические и социальные клики.[2]

Долгая история иммиграции через установленные ворота означает, что место иммигрантов с точки зрения учебный класс, расовый, и этнический иерархии в традиционных шлюзах более структурированы или установлены, но, с другой стороны, новые шлюзы не имеют большой иммиграции история и поэтому место иммигрантов с точки зрения классовой, расовой и этнической иерархии менее определено, и иммигранты могут иметь большее влияние для определения своего положения. Во-вторых, размер новых шлюзов может повлиять на ассимиляцию иммигрантов. Наличие меньшего шлюза может повлиять на уровень расовая сегрегация среди иммигрантов и коренных жителей. В-третьих, различие в институциональных механизмах может повлиять на ассимиляцию иммигрантов. Традиционные шлюзы, в отличие от новых, имеют множество учреждений, созданных для помощи иммигрантам, таких как юридическая помощь, бюро, общественные организации. Наконец, Уотерс и Хименес только предположили, что эти различия могут влиять на ассимиляцию иммигрантов и на то, как исследователи должны оценивать ассимиляцию иммигрантов.[29]

Канада

Многокультурная история Канады восходит к ее европейской колонизации в 16 веке, когда французские поселенцы, британские поселенцы и коренные народы соперничали за контроль над регионом.[41]

1900-е годы - настоящее время: интеграция

Канада остается одной из крупнейших иммигрантское население в мире. Перепись 2016 года зафиксировала 7,5 миллиона зарегистрированных иммигрантов, что составляет пятую часть всего населения страны.[42] Акцент сместился с риторики культурной ассимиляции на культурную интеграцию.[43] В отличие от ассимиляции, интеграция направлена ​​на сохранение корней общества меньшинства, при этом обеспечивая плавное сосуществование с доминирующей культурой.[41]

Смотрите также

Зависит от культуры:

Рекомендации

  1. ^ а б Спилбергер, Чарльз (2004). Энциклопедия прикладной психологии. Нью-Йорк: Academic Press. стр.615. ISBN  9780126574104.
  2. ^ а б c Эйб, Дэвид К. (19.07.2017). Сельская изоляция и двойное культурное существование: японско-американское кофейное сообщество Кона. Чам: Пэлгрейв Макмиллан. С. 17–18. ISBN  9783319553023.
  3. ^ Картер, Пруденс Л. (15 сентября 2005 г.). Keepin 'It Real: успех в школе за пределами черного и белого. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199883387.
  4. ^ а б "ассимиляция | Определение, история и факты". Энциклопедия Британника. Получено 2020-05-28.
  5. ^ а б c d "Белая Австралия". Австралийцы вместе. Получено 10 августа 2020.
  6. ^ Комиссия по реформе законодательства Австралии (18 августа 2010 г.). «3. Общества аборигенов: опыт контакта: изменение политики в отношении аборигенов». Признание норм обычного права аборигенов. Отчет 31 ALRC. Получено 10 августа 2020.
  7. ^ Администрация Северного края. Отделение социального обеспечения (1959). «Годовой отчет 1958/59» (PDF). Получено 10 августа 2020 - через AIATSIS. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  8. ^ «Почитание истины, примирение во имя будущего: резюме заключительного отчета канадской комиссии по установлению истины и примирению» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 26 июня 2018 г.
  9. ^ «Новый президент Бразилии затрудняет определение земель коренных народов». Глобальные новости. 2 января 2019.
  10. ^ «Президент Болсонару« объявляет войну »коренным народам Бразилии - Survival отвечает». Survival International. 3 января 2019 г.
  11. ^ «Восстание пуэбло 1680 года (статья)». Ханская академия. Получено 2020-05-28.
  12. ^ Габберт, Вольфганг (2012). «Долгое время колониального насилия в Латинской Америке». Исторические социальные исследования / Historische Sozialforschung. 37 (3 (141)): 254–275. ISSN  0172-6404. JSTOR  41636608.
  13. ^ а б c «Испанские конкистадоры и колониальная империя (статья)». Ханская академия. Получено 2020-05-28.
  14. ^ Новая Зеландия. Департамент статистики (1962). Перепись населения 1961 г.. 10. п. 23. Получено 16 июля 2020. Чистокровные маори составляли 103 987 [...], или 62 2 процента населения маори, как это определено для целей переписи.
  15. ^ Томасон, Сара Грей (2001). Язык Контакты. Справочная, информационная и междисциплинарная серия предметов. Издательство Джорджтаунского университета. п. 135. ISBN  9780878408542. Получено 16 июля 2020. Возможно, что, хотя старые английские заимствования были национализированы в фонологии маори, более новые заимствования больше не используются, что в конечном итоге приведет к изменению фонологической системы маори.
  16. ^ Хоскинс, Те Кавехау; МакКинли, Элизабет (2015). «Новая Зеландия: образование маори в Аотеароа». В Кроссли, Майкл; Хэнкок, Грег; Спраг, Терра (ред.). Образование в Австралии, Новой Зеландии и Тихоокеанском регионе. Образование во всем мире. Лондон: Bloomsbury Publishing. п. 159. ISBN  9781472503589. Получено 15 июля 2020. Огромное неравенство в результатах между студентами из числа коренных народов маори и пакеа (новозеландскими европейцами) берет свое начало в колониальном предоставлении образования маори, обусловленном социальной политикой культурной ассимиляции и социального расслоения на протяжении более 100 лет.
  17. ^ Хоскинс, Те Кавехау; МакКинли, Элизабет (2015). «Новая Зеландия: образование маори в Аотеароа». В Кроссли, Майкл; Хэнкок, Грег; Спраг, Терра (ред.). Образование в Австралии, Новой Зеландии и Тихоокеанском регионе. Образование во всем мире. Лондон: Bloomsbury Publishing. п. 159. ISBN  9781472503589. Получено 15 июля 2020. Начиная с 1970-х годов активизм маори в социальной сфере привел к [...] формальной социальной политике, основанной на бикультурализме и позиционировании иви (племен) как партнеров государства.
  18. ^ Нейч, Роджер (2001). Резные истории: Роторуа Нгати Таравхай резьба по дереву. Окленд: издательство Оклендского университета. п. 147. ISBN  9781869402570. Получено 15 июля 2020. Переход от каменных к металлическим орудиям происходил в разное время в разных частях Северного острова, в зависимости от количества контактов с европейскими посетителями. В прибрежных районах это произошло очень рано, начиная с металла, полученного от людей капитана Кука и других исследователей восемнадцатого века, таких как Жан-Франсуа-Мари де Дюрвиль и Марион дю Френ, а вскоре после этого последовали охотники на тюленей и китобои. Вдали от побережья первые металлы прибыли позже, в начале девятнадцатого века, обычно в виде предметов торговли, привезенных миссионерами.
  19. ^ Смит, Ян (2019). «Временные поселенцы». Поселения Пакея в мире маори: археология Новой Зеландии 1769–1860 гг.. Веллингтон: Книги Бриджит Уильямс (опубликовано в 2020 г.). п. 129. ISBN  9780947492496. Получено 15 июля 2020. Похоже, что огнестрельное оружие впервые было приобретено маори где-то на севере Северного острова около 1806 или 1807 года.
  20. ^ Харрис, Уорик; Капур, Промила, ред. (1988). Nga Mahi Maori O Te Wao Nui a Tane: вклады в международный семинар по этноботанике, Те Рехуа Мараэ, Крайстчерч, Новая Зеландия, 22-26 февраля 1988 г.. Отдел ботаники, DSIR. п. 181. ISBN  9780477025799. Получено 15 июля 2020. Первое упоминание о выращивании картофеля в Новой Зеландии датируется 1769 годом. [...] Община маори быстро увидела преимущества картофеля по сравнению с кумарой: его более высокая устойчивость к холоду, лучшие характеристики хранения и более высокие урожаи.
  21. ^ Маккензи, Дональд Фрэнсис (1985). Устная культура, грамотность и печать в ранней Новой Зеландии: договор Вайтанги. Веллингтон: Издательство Университета Виктории. п. 20. ISBN  9780864730435. Получено 15 июля 2020. В начале 1830-х годов мы видим нерешительное начало написания писем в письменных просьбах о крещении [...]. До эффективного использования писем в политических целях осталось много лет. Сама по себе печать не стала для маори инструментом повторного выражения до конца 1850-х годов.
  22. ^ Кросби, Альфред В. (1986). Экологический империализм: биологическая экспансия Европы, 900-1900 гг.. Исследования в области окружающей среды и истории (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета (опубликовано в 2004 г.). п. 246. ISBN  9781107394049. Получено 15 июля 2020. До 1825 года не было обращений маори в христианство, и лишь несколько - обычно умирающих - между 1825 и 1830 годами.
  23. ^ Король, Майкл (2003). История пингвинов Новой Зеландии. ReadHowYouWant.com (опубликовано в 2011 г.). п. 286. ISBN  9781459623750. Получено 15 июля 2020. Традиционная одежда маори вышла из общего использования к 1850-м годам (и намного раньше в сообществах, связанных с китобойным промыслом и торговлей, а также в тех, кто находится недалеко от европейских поселений), хотя ее все еще надевали, особенно плащи, для церемоний и культурных мероприятий. По мере того как в 1840-х годах население европейских поселенцев начало увеличиваться, европейская одежда, новая и подержанная, стала широко доступной вместе с одеялами, преимущество которых заключалось в том, что их можно было использовать в качестве одежды и / или постельных принадлежностей.
  24. ^ Петри, Хейзел (2015). Изгои богов? Борьба за рабство у маори Новой Зеландии. Издательство Оклендского университета. ISBN  9781775587859. Получено 15 июля 2020.
  25. ^ Стоддарт-Смит, Кэрри (2016). «Радикальная политика маори каупапа». В Годфери, Морган (ред.). Междуцарствие: переосмысление Новой Зеландии. BWB Texts. 39. Книги Бриджит Уильямс. п. 38-39. ISBN  9780947492656. Получено 15 июля 2020. [...] различные западные идеи могут дополнять различные точки зрения рамок каупапа маори, но было бы ошибкой истолковывать такие идеи как существенные для них. Например, многие маори выступают за социалистическую повестку дня, и хотя есть общие черты с некоторыми аспектами тиканга маори, социализм как политическая философия не следует рассматривать как подразумеваемую нарративами маори.
  26. ^ Бьюик-Констебль, Джон (2005). «Отношения с коренным населением в Аотеароа / Новая Зеландия: договорный подход к самоопределению». В Хокинге, Барбара Энн (ред.). Незавершенное конституционное дело?: Переосмысление самоопределения коренных народов. Канберра: Пресса исследований аборигенов. п. 120. ISBN  9780855754662. Получено 16 июля 2020. С 1970-х годов [...] на волне изменившегося международного климата прав человека и антиколониализма коренные народы всего мира стремились возродить свою коренную самобытность и возродить свое самоопределение коренных народов. [...] Во многом с этими тенденциями произошло возрождение теории и практики контрактуализма [...]. История отношений маори и короны в Аотеароа / Новая Зеландия является примером этого договорного подхода в борьбе маори за самоопределение исторически и одновременно.
  27. ^ О'Реган, Типене (2014). Новые мифы и старая политика: трибунал Вайтанги и вызов традиции. BWB Texts. 17. Веллингтон: Книги Бриджит Уильямс. ISBN  9781927131992. Получено 16 июля 2020. [...] моя лекция в память о Биглхоле в 1991 году [...] была прочитана в то время, когда слушания в Трибунале [Вайтанги] становились полем битвы [...]. Сам маоридом переживал замечательный расцвет недавно реконструированной групповой идентичности и включения в этническую идентичность маори в стиле нью-эйдж. Одним из них было движение Вайтаха, зародившееся в современном Нгаи Таху.
  28. ^ Например:Уорд, Алан (1974). «Мифы и реалии». Демонстрация справедливости: расовое «слияние» в Новой Зеландии девятнадцатого века. Auckland University Press (опубликовано в 2013 г.). ISBN  9781869405717. Получено 16 июля 2020. Часто говорят, что западный индивидуализм находится в противоречии с полинезийским коммунализмом [...]. Неудивительно, что сегодня отношение маори к закону кажется более двойственным, чем в 1870–1880-х годах.
  29. ^ а б c d Уотерс, Мэри С .; Хименес, Томас Р. (2005). «Оценка ассимиляции иммигрантов: новые эмпирические и теоретические проблемы». Ежегодный обзор социологии. 31 (1): 105–125. Дои:10.1146 / annurev.soc.29.010202.100026.
  30. ^ Кларк, В. (2003). Иммигранты и американская мечта: переделка среднего класса. Нью-Йорк: Guilford Press. ISBN  978-1-57230-880-0.
  31. ^ а б Шахтер, Ариэла (1 октября 2016 г.). «От« разных »к« подобным »: экспериментальный подход к пониманию ассимиляции». Американский социологический обзор. 81 (5): 981–1013. Дои:10.1177/0003122416659248. ISSN  0003-1224. S2CID  151621019.
  32. ^ Хайнмюллер, Йенс; Хопкинс, Дэниел Дж. (2015). «Скрытый американский иммиграционный консенсус: совместный анализ отношения к иммигрантам». Американский журнал политологии. 59 (3): 529–548. Дои:10.1111 / ajps.12138. ISSN  0092-5853. JSTOR  24583081.
  33. ^ а б Ван, Иканг; Ли, Тинг; Нольтемейер, Дружелюбие; Ван, Аймин; Чжан, Цзинхуа; Шоу, Кевин (30.11.2017). «Межкультурная адаптация иностранных студентов колледжей в США». Журнал иностранных студентов. 8 (2): 821–842. Дои:10.32674 / jis.v8i2.116. ISSN  2162-3104.
  34. ^ а б Уорд, Коллин А. (2001). Психология культурного шока. Бохнер, Стивен., Фернхэм, Адриан. (2-е изд.). Хоув, Восточный Суссекс: Рутледж. ISBN  978-0415162340. OCLC  44927055.
  35. ^ а б c Анджелини, Альт; Каси, Лаура; Кораццини, Лука (1 июля 2015 г.). «Удовлетворенность жизнью иммигрантов: имеет ли значение культурная ассимиляция?» (PDF). Журнал экономики народонаселения. 28 (3): 817–844. Дои:10.1007 / s00148-015-0552-1. ISSN  1432-1475. S2CID  9417180.
  36. ^ Д'Суза, Клэр; Халими, Тарик; Сингараджу, Стивен; Силливан Морт, Джиллиан (21.09.2016). «Исследование культурного шока, межкультурной чувствительности и готовности к адаптации». Образование + Обучение. 58 (9): 906–925. Дои:10.1108 / ET-09-2015-0087. ISSN  0040-0912.
  37. ^ "Культурный шок". Википедия. 10 апреля 2019 г.. Получено 24 апреля 2019.
  38. ^ а б c d е ж Белфорд, Ниш (2017). «Иностранные студенты из Мельбурна, описывающие свой опыт межкультурного перехода: культурный шок, социальное взаимодействие и развитие дружбы». Журнал иностранных студентов. 7 (3): 499–521. Дои:10.32674 / jis.v7i3.206. ISSN  2162-3104.
  39. ^ "Факты об ассимиляции, информация, изображения | Статьи об ассимиляции на Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. Получено 2016-11-11.
  40. ^ Андерсон, Шеннон Латкин (2016). Иммиграция, ассимиляция и культурное конструирование американской национальной идентичности. Нью-Йорк: Рутледж. п. 135. ISBN  9781138100411.
  41. ^ а б Гриффит, Эндрю (31.10.2017). «Создание мозаики: эволюция канадского подхода к интеграции иммигрантов». migrationpolicy.org. Получено 2018-12-10.
  42. ^ Правительство Канады, Статистическое управление Канады (2017-10-25). «Иммигрантское население Канады, перепись населения 2016 года». www150.statcan.gc.ca. Получено 2018-12-10.
  43. ^ «Канадский мультикультурализм». lop.parl.ca. Получено 2019-11-16.

Библиография

внешняя ссылка