Доминирующая культура - Dominator culture

Доминирующая культура относится к модели общества, в котором страх и сила поддерживают жесткие представления о власти и превосходстве в иерархической структуре.[1] Футурист и писатель Риана Эйслер впервые популяризировал этот термин в своей книге Чаша и клинок (Харпер Коллинз, Сан-Франциско, 1987).[2] В нем Эйслер противопоставляет модель доминирования модели партнерства - более эгалитарной структуре общества, основанной на взаимном уважении его жителей. В культуре доминирования мужчины правят женщинами, тогда как культура партнерства ценит мужчин и женщин одинаково. Другие теоретики, в том числе Теренс МакКенна и колокольчики, подробно рассказали о последствиях и влиянии культуры доминирования.[3][4] Они, среди прочего, утверждают, что приверженность модели доминирования над моделью партнерства отрицает возможность более равноправного общества, систематически допуская преследование тех, над кем «доминируют», включая расовые и этнические меньшинства, ЛГБТ и женщин.

Понятие и терминология

Риана Эйслер представляет культуру доминирования как культурную конструкцию ролей и отношений мужчин и женщин, в которой мужчины «доминируют» или контролируют общество. Независимо от местоположения, периода времени, религиозных убеждений или достижений в области технологий, общество может следовать модели культуры доминирования. Эйслер характеризует культуру господства, которая включает четыре основных элемента:

  • авторитарная социальная и семейная структура
  • жесткое мужское доминирование
  • высокий уровень насилия и жестокого обращения
  • и система верований, которая нормализует такое общество[5]

Модель доминатора отличается от модели партнерства. В своего рода обращении элементов культуры доминирования модель партнерства характеризуется:

  • организация в соответствии с идеалами демократического устройства
  • равноправное партнерство мужчин и женщин
  • отсутствие терпимости к жестокому обращению и насилию
  • и системы убеждений, подтверждающие чуткость[5]

Сопоставляя культуру доминирования с культурой партнерства, Эйслер создает континуум между ними. Она утверждает, что то место, где общество попадает в этот спектр, влияет на его культуру, убеждения и действия. Приверженность культуре доминирования влияет на людей как на личном, так и на общественном уровне, что видно по ее влиянию на общество.[1]

Исторический контекст

Преобладание культуры доминирования со временем изменилось. Эйслер утверждает, что в доисторические времена партнерство было нормой. Как в периоды палеолита, так и неолита есть примеры матриархальных обществ, предшествовавших патриархатам. Британский археолог Джеймс Меллаарт, например, сообщается о месте неолита с множеством женских изображений и без признаков разрушительной войны в течение почти 1000 лет.[1] Тысячи лет люди жили в этих обществах мирного партнерства, пока воинственные кочевые племена не нарушили равновесие с их культурами господства. С тех пор с течением времени происходили колебания между обществами доминирования и партнерства, но основной сдвиг был в сторону культуры доминирования.[6][нужен лучший источник ]

Социальное влияние

Культура доминирования влияет на то, как общество выглядит и функционирует. Риана Эйслер утверждает, что «рассказы о нашем культурном происхождении», как и культура доминирования, «отражают и направляют то, как мы думаем, чувствуем и действуем».[1] Хотя ни одна культура не является полностью доминирующей или полностью партнерской в ​​своем строительстве, степень, в которой она согласуется с одной из этих моделей, влияет на убеждения, институты и отношения в этом обществе.

Гендерное неравенство

Основное различие между моделями доминирования и партнерства, согласно Эйслеру, заключается в их трактовке отношений между мужчинами и женщинами.[5] Она утверждает, что исторически мужчины были доминирующими, что привело к патриархальный общество, придерживающееся жестких традиционных гендерных ролей. Опросы антропологов Пегги Р. Сэндей и Скотт Колтрейн подтверждают эту связь, показывая взаимосвязь между структурой общества и ожиданиями мужчин и женщин. Они обнаружили, что большее равенство между мужчинами и женщинами привело к большему участию мужчин в уходе за детьми.[7] Однако, поскольку культура доминирования поддерживает резкое разделение между мужественностью и женственностью, она отделяет мужественность от всего стереотипно женского - даже за счет преимуществ, подобных тем, о которых сообщают Сэнди и Колтрейн. Соответственно, в этих обществах, которые ценят господство и власть, общественная ценность таких качеств, как сочувствие, забота и ненасилие, уменьшается. Вместо этого, рассматривая женственность как нежелательную и низшую, эти общества доминирующих принимают и сохраняют жестокое и несправедливое поведение.

Неравенство сил

В культуре господства общество усиливает такие иерархии, представляя модель господства как естественный порядок общества. Согласно Эйслеру, некоторые социобиологи и психологи утверждают, что мужское доминирование заложено в генах человека и является продуктом эволюции, демонстрируя мышление доминирующего.[5] Теоретик Белл Хукс расширил этот вопрос, указав, что культура доминирования «учит нас, что все мы прирожденные убийцы, но что мужчины более способны осознавать роль хищников». [3] Принимая мужское доминирование как генетический императив, общество оправдывает доминирующую структуру. Следовательно, согласно крючкам, это делает желание подавлять и контролировать других как часть человеческой идентичности.[3]

Это иерархическое неравенство не только объясняется генетически, но и подкрепляется обществом, распространяясь на «власть» в более общем смысле. Хотя Эйслер часто проводит различие между двумя моделями по признаку пола, она также применяет эти иерархии в более широком смысле к другим социальным конструкциям власти, таким как раса, класс и возраст. Теренс Маккенна, друг Эйслера и соратник по писательству, утверждает, что книга Эйслера Чаша и клинок «Дегендеризовал терминологию», представив ее как контраст между идеологиями доминирования и партнерства, а не просто обвинение в патриархате.[8] Поддерживая эту интерпретацию, Эйслер утверждает, что требование общества к детям быть покорным и послушным своим родителям отражает влияние культуры доминирования. Культура доминирования с детства поощряет идеологию, согласно которой человек либо доминирует, либо находится под властью. Соответственно, культура доминирования не только приравнивает разницу между мужчинами и женщинами к превосходству и неполноценности, но, скорее, «представляет все отношения как борьбу за власть».[3]

Исторические и культурные последствия

Культура доминаторов проявлялась в обществе по-разному на протяжении всей истории человечества, от доисторических воинственных племен эпохи неолита до современных проявлений. Доминирующая структура общества диктует и формирует сопровождающую ее культуру. Другие авторы использовали, расширили и интерпретировали идею Риан Эйслер о культуре доминирования, применив ее к широкому кругу областей, таких как медсестринское дело, война, изучение языков, экономика и т. Д. экофеминизм.[9][10]

Исторические и культурные проявления

Автор Малкольм Холлик цитирует нацистская Германия, Сталинская Россия и исламские фундаменталистские государства как современные, хотя и суровые, примеры обществ господства.[6][нужен лучший источник ] Например, притязания нацистов на власть сопровождались призывом к возвращению женщин на «традиционные» или подчиненные места в семейных структурах. Однако проявления культуры доминирования не всегда бывают такими крайними; Эффекты культуры доминирования часто проявляются в обществе всепроникающим и незаметным образом. В Соединенных Штатах войны с террором, наркотики, и преступление увековечивают применение силы для достижения цели и указывают на ограничение определенных свобод.[6][нужен лучший источник ] В более широком смысле сексуальное рабство, принудительные браки и терпимость к избиению жен сохраняются во всем мире. Хотя западный мир добился значительных успехов в направлении создания более партнерского общества за последние несколько столетий - западное общество может похвастаться свободой слова, доступом к образованию, политическим участием, правами геев и женщинами в рабочей силе - сдвиг в сторону модели партнерства имеет место. ни универсальный, ни полный.

Точно так же культура доминирования угрожает сохранению окружающей среды. Иерархические общества, которые ценят притязания на контроль, оправдывают притязания людей на господство над природой. Теренс Маккенна подробно остановился на работе Эйслера, используя идею культуры доминирования, чтобы осветить характер того, что он считает западной патриархальной культурой, указывая, например, на его утверждения о том, что в ней постоянно отсутствует социальное сознание и не уделяется внимания окружающей среде. Он утверждает, что «вся структура культуры доминирования… основана на нашем отчуждении от природы, от самих себя и друг от друга».[4] В результате культура доминирования не только принимает, но и оправдывает загрязнение и разрушение окружающей среды. Дэниел Куинн, философ и писатель-эколог, рассматривает эти вопросы в своем романе Измаил, характеризуя культуру доминирования как культуру Taker и подробно описывая ее несовместимость с окружающей средой.[11]

Этот термин использовался и расширялся другими авторами, такими как[нужна цитата ]

Последствия на будущее

Несмотря на стабильность и справедливость, характерные для партнерского общества, культура доминирования часто все же имеет приоритет. Эйслер утверждает, что слепое принятие культуры доминирования как части генетического, естественного порядка мира оправдывает человеческую ответственность. Когда люди понимают культуру доминирования как генетический императив, они игнорируют влияние окружающей среды, включая воспитание детей.[5] Это увековечивает цикл культуры доминирования и игнорирует научные открытия, которые противоречат предположительно генетической природе насилия. Принимая культуру доминирования как норму, люди игнорируют свои собственные претензии на свободу действий. Однако в ее статье «Любовь как практика свободы» крючки для звонков предлагают потенциальное противодействие культуре доминирования. Она утверждает, что любовь - «стремление соединиться с кем-то радикально отличным от других» - побуждала людей преодолевать доминирующее мышление в действии, будь то «прекращение расизма, сексизма, гомофобии или классового элитизма».[12] В конце концов, Эйслер признает, что культурная трансформация не происходит сама по себе; однако она утверждает: «Многие из нас во всем мире работают над культурными преобразованиями, за переход к более мирным, справедливым и устойчивым отношениям друг с другом и с нашей Матерью-Землей».[1]

Смотрите также

внешние ссылки

Примечания и ссылки

  1. ^ а б c d е Эйслер, Риана (1 октября 2005 г.). «Битва за человеческие возможности: женщины, мужчины и культурная трансформация». Общества мира. Получено 2 апреля 2017.
  2. ^ Эйслер, Риана (1987). Чаша и клинок. Сан-Франциско: HarperOne. ISBN  978-0062502896.
  3. ^ а б c d крючки, колокольчик (2003). Воля к изменениям: мужчины, мужественность и любовь. Нью-Йорк: Книги Атриа. ISBN  0743456084.
  4. ^ а б Маккенна, Теренс (1993). Пища богов: поиски изначального древа познания. Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN  0553371304.
  5. ^ а б c d е Эйслер, Риана (2015). «Возможности человека: взаимодействие биологии и культуры». Междисциплинарный журнал исследований партнерства. 1. Дои:10.24926 / ijps.v1i1.88.
  6. ^ а б c Холлик, Малкольм (2007). "Доминатор против партнерских обществ и отношений". Логово автора. Получено 2 апреля 2017.
  7. ^ Сандей, Пегги Р. (1981). Женская сила и мужское доминирование: к истокам сексуального неравенства. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521280753.
  8. ^ Маккенна, Теренс (1992). Архаическое возрождение. Сан-Франциско: Харпер Коллинз. ISBN  0062506137.
  9. ^ Бортолуцци, Мария (2003). «Подходы к изучению языков и некоторые аспекты модели партнерства». Искусство партнерства: очерки литературы, культуры, языка и образования на пути к совместной парадигме: 159–175. ProQuest  53789232.
  10. ^ Кирк, Мэри (2010). «Обзор: Настоящее богатство народов». Феминистский учитель. 20: 266–268. Дои:10.1353 / ftr.2010.0014.
  11. ^ Куинн, Дэниел (1995). Измаил. Нью-Йорк: Бантам. ISBN  0553375407.
  12. ^ крючки, колокольчик (2006). «Любовь как практика свободы» (PDF). Культура вне закона - через Коллективное Освобождение.