Религиозная нетерпимость - Religious intolerance

Эта статья посвящена нетерпимости между религиозными сообществами или сообществами, придерживающимися определенных практик. О нетерпимости самой религии см. Антирелигия, Безбожие, и Антитеизм.
Часть серия на
Дискриминация
Особые формы
 

Религиозная нетерпимость является нетерпимость религиозных верований или обычаев другого лица или их отсутствия.

Простые заявления, противоречащие вашим убеждениям, не являются нетерпимостью. Религиозная нетерпимость, скорее, возникает, когда группа (например, общество, религиозная группа, нерелигиозная группа) специально отказывается терпеть свои обычаи, личности или убеждения по религиозным мотивам.

Исторические перспективы

Нетерпимость и даже активное преследование религиозных меньшинств (иногда религиозного большинства, как в современном мире). Бахрейн или пре-голландские индонезийские королевства), имеет долгую историю. Ни один регион Земли не избежал прошлого, которое было наполнено религиозной нетерпимостью.

Современная концепция религиозной терпимости возникла из Европейские религиозные войны, а точнее из Вестфальский мир что положило конец 30-летняя война (1618 - 1648), во время Протестантская реформация и последующие конфликты между Протестанты и Католики в 17-18 вв. Доктрина «религиозной терпимости» была создана в результате 30-летняя война между католиками Габсбургов и новые протестантские народы, такие как Швеция под Густав Адольф. В то время правители стремились искоренить религиозные чувства и догмы из своей политической жизни. владения. Договор 1648 года дал нациям право суверенитета, а также позволил христианским меньшинствам существовать в священная Римская империя.[1]

По мнению британского историка начала 20 века Арнольд Тойнби для религиозного истеблишмента, преследующего другую религию за то, что она «ошибается», по иронии судьбы ставит преследующую религию в заблуждение, подрывая собственную легитимность.[2]

Современный подход и практика

Статуя Будда в Бамиан до и после его разрушения в марте 2001 г. Талибан силы

В конституции некоторых стран содержат положения, которые прямо запрещают государству участвовать в определенных актах религиозной нетерпимости, и эти же положения также запрещают государству отдавать предпочтение определенной религии в пределах его собственных границ, примеры таких положений включают Первая поправка к Конституции США, статья 4 Основной закон Федеративной Республики Германии, Статья 44.2.1. Конституция Ирландии, Статья 40 эстонский Конституция,[3] Статья 24 Конституция Турции, Статья 36 Конституция Китайской Народной Республики,[4] и статьи 3 раздела 5 Конституция Филиппин.[5]

Другие государства, хотя и не содержат конституционных положений, которые напрямую связаны с религией, тем не менее содержат положения, запрещающие дискриминацию по религиозному признаку (см., Например, статью 1 Конституция Франции, статья 15 Канадская хартия прав и свобод и статья 40 Конституция Египта ). Эти конституционные положения не обязательно гарантируют, что все элементы государства всегда будут свободны от религиозной нетерпимости, и практика может широко варьироваться от страны к стране.

Император Великих Моголов Бабур снесен Гопалчальские каменные памятники джайнам

В то же время другие страны могут разрешить религиозные предпочтения, например, путем создания одного или нескольких государственные религии, но не за религиозную нетерпимость. Финляндия, например, имеет Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии и Финская Православная Церковь в качестве официальной государственной религии, но поддерживает право на свободное выражение религии в статье 11 своего конституция.

В некоторых странах действуют законы, запрещающие клевета религиозных верований. В некоторых конституциях сохраняются законы, запрещающие все формы богохульство (например., Германия где в 2006 г. Манфред ван Х. был осужден за богохульство против ислам ).[6] Некоторые рассматривают это как официальное одобрение религиозной нетерпимости, равносильно криминализации религиозных взглядов. Связь между законами о нетерпимости и богохульстве наиболее тесна, когда законы применяются только к одной религии. В Пакистан богохульство, направленное против принципов Коран или пророк Мохаммед наказывается пожизненным заключением или смертной казнью. Отступничество, отказ от своей старой религии, также является уголовно наказуемым деянием в ряде стран, в частности Афганистан с Абдул Рахман быть первым, кто столкнется с смертный приговор для преобразования в христианство.

В Объединенные Нации поддерживает право свободно выражать свои религиозные убеждения, как указано в уставе ООН, а также в статьях 2 и 18 Всеобщая декларация прав человека. Статья 2 запрещает дискриминация по религиозным мотивам. Статья 18 защищает свободу менять религию. Как договор, а не декларация, имеет обязательную юридическую силу, подписание декларации прав человека является публичным обязательством.[требуется разъяснение ] Из желания избежать подчинения международному суду Соединенные Штаты решили в 1998 году принять Закон о международной религиозной свободе, создавая Комиссия по международной религиозной свободе и обязывая правительство США принимать меры против любой страны, нарушающей религиозные свободы, изложенные во Всеобщей декларации прав человека.[7] Совет по правам человека в 2011 году принял резолюцию 16/18 «Борьба с нетерпимостью, негативными стереотипами и стигматизацией, дискриминацией, подстрекательством к насилию и насилию в отношении лиц на основе религии или убеждений»[8] который был назван заинтересованными сторонами из всех регионов и конфессий поворотным моментом в международных усилиях по борьбе с религиозной нетерпимостью.[9] В Европейская конвенция о правах человека, который является юридически обязательным для всех Евросоюз государствах (после прохождения Закон о правах человека 1998 г. в объединенное Королевство ), объявляет ограничение прав человека исповедовать или изменять свою религию незаконным в статье 9, а дискриминацию по признаку религии - незаконной в статье 14.

В своем ежегодном отчете о международной религиозной свободе за 2000 год США Государственный департамент процитировал Китай, Мьянма, Иран, Ирак и Судан за преследование людей за их религиозную веру и обычаи. В отчете, охватывающем период с июля 1999 года по июнь 2000 года, подробно описывается политика США в отношении стран, где нарушается свобода вероисповедания, по мнению Государственного департамента США.[10]

В группа адвокатов Freedom House подготовил отчет под названием «Свобода вероисповедания в мире» в 2000 году, в котором страны были ранжированы по степени их религиозной свободы. Страны, получившие 7 баллов, что указывает на то, что свобода вероисповедания соблюдалась меньше всего, были Туркменистан, Иран, Саудовская Аравия, Судан, Мьянма и Северная Корея. Однако Китай получил в целом 6 баллов. Тибет был указан отдельно в 7 категории. Страны, получившие оценку 1, указывающую на самый высокий уровень религиозной свободы, были Эстония, Финляндия, Ирландия, то Нидерланды, Норвегия и США.[11]

В тех странах, которые открыто защищают религиозную терпимость, до сих пор остаются споры о пределах терпимости. Некоторые люди и религиозные группы, например, сохраняют убеждения или обычаи, которые включают действия, противоречащие установленному закону, такие как использование каннабис членами Движение растафари, религиозное использование орлиных перьев не-Коренные американцы (вопреки закон орлиных перьев, 50 CFR 22), или практика многоженство среди Церковь СПД в 19 ​​веке.[12]

В Австралии

Свобода вероисповедания появилась отчасти благодаря благоприятным отношениям между религиозными группами в обществе. Несколько неправительственных организаций пропагандировали терпимость и лучшее взаимопонимание между религиями в стране, как коренными, так и некоренными. Эти группы включали Колумбийский центр христианско-мусульманских отношений, Национальный совет церквей Австралии и входящую в его состав Комиссию по делам аборигенов и островитян, а также Австралийский совет христиан и евреев. В Виктории, Австралия, Закон о расовой и религиозной терпимости 2001 года запрещает "поведение, разжигающее ненависть, серьезное презрение, отвращение или жестокие насмешки к этому другому лицу или группе лиц" на основании религиозных убеждений.[13]

В 2003 году в ответ на рост антиисламских настроений КПЧРВ реализовал проект, предусматривающий общенациональные консультации по искоренению предрассудков в отношении арабских и мусульманских граждан. В рамках консультаций комиссия рассмотрела вопрос о том, имеют ли граждане-мусульмане этническое происхождение или расу, а также религию, что дает им право на всестороннюю защиту в соответствии с Федеральным законом о расовой дискриминации. Отчет комиссии, обнародованный в июне 2004 года, не содержал никаких выводов о расовом статусе арабских и мусульманских граждан. В январе 2005 года лидер неонацистского австралийского националистического движения был причастен к инцидентам 2004 года, когда несколько предприятий, принадлежащих азиатским компаниям, и синагога в Перте подверглись бомбардировке или были залиты расистскими граффити. 11 декабря 2005 г. в пригороде Сиднея Кронулла произошел бунт, который вспыхнул из-за нападения группы ливано-австралийской молодежи на двух спасателей.[14] Демонстранты против нападения продемонстрировали антиарабские и антимусульманские лозунги. Когда собрание переросло в насилие, нападению подверглись прохожие, предположительно выходцы из Ближнего Востока или мусульмане. На следующий день в окрестностях Сиднея были зарегистрированы ответные акты вандализма и другие нападения.[15]

Смотрите также

Конкретные религии

Рекомендации

  1. ^ Хобольт, Сара Б.; Бруг, Воутер Ван дер; Vreese, Claes H. De; Boomgaarden, Hajo G .; Хинрихсен, Мальте К. (01.09.2011). «Религиозная нетерпимость и евроскептицизм». Политика Европейского Союза. 12 (3): 359–79. Дои:10.1177/1465116511404620. ISSN  1465-1165.
  2. ^ Тойнби, Арнольд (1947). «Неспособность к самоопределению». В Доротее Грейс Сомервелл (ред.). Исследование истории: сокращение томов I – VI. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.300. ISBN  0-19-505081-9.
  3. ^ «Эстония - Конституция», ICL Document 28 июня 1992 г., получено 25 мая 2007 г.
  4. ^ «Конституция Китайской Народной Республики». en.people.cn. Получено 2016-05-17.
  5. ^ Конституция 1987 года Республики Филиппины, CorpusJuris, дата обращения 24 сентября 2009.
  6. ^ «Временная тюрьма для немца, оскорбившего Коран». www.expatica.com. Получено 2016-05-17.
  7. ^ "Закон о международной религиозной свободе 1998 года" В архиве 2007-06-08 на Wayback Machine, 27 января 1998 г., получено 25 мая 2007 г.
  8. ^ «Борьба с нетерпимостью, формированием негативных стереотипов и стигматизацией, дискриминацией, подстрекательством к насилию и насилию в отношении лиц на основе религии или убеждений» (PDF). Получено 2019-12-05.
  9. ^ «Отчет о политике URG: борьба с глобальной религиозной нетерпимостью». Универсальная правозащитная группа. Получено 2016-02-10.
  10. ^ "Комиссия США по международной свободе религии" В архиве 2005-11-03 на Wayback Machine, Press Releases 2000, получено 25 мая 2007 г.
  11. ^ "Свобода в мире 2000 | Freedom House". Freedomhouse.org. Получено 2016-05-17.
  12. ^ «Официальная декларация», Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, 6 октября 1890 г., извлечено 25 мая 2007 г.
  13. ^ "Закон о расовой и религиозной терпимости 2001 г.". www.austlii.edu.au. Получено 2016-05-17.
  14. ^ «Ошибка | ACMA» (PDF). www.acma.gov.au. Получено 2016-05-17.
  15. ^ "Австралия". Государственный департамент США. Получено 2016-05-17.

дальнейшее чтение

  • Гарт Блейк, "Содействие религиозной терпимости в многоконфессиональном обществе: Законодательство о религиозном унижении в Австралии и Великобритании". Австралийский юридический журнал, 81 (2007): 386–405.
  • Чопра, Р.М., «Исследование религий», Анурадха Пракашан, Нью-Дели, 2015 г. ISBN  978-93-82339-94-6

внешняя ссылка