Этнический конфликт - Ethnic conflict

"Race Wars" перенаправляется сюда. О событии из фильмов Форсаж см. Расовые войны (Форсаж).
"Чеченская молитва" (Чеченская молитва) к Михаил Евстафьев изображает Чеченский человек молится во время Грозненская битва в 1995 г.
А Лагерь беженцев для перемещенных руандийцев в Заир после Геноцид в Руанде 1994 г.
Часть серия на
Дискриминация
Особые формы
 

An этнический конфликт конфликт между двумя или более противоборствующими этнические группы. Хотя источником конфликта может быть политический социального, экономического или религиозного характера, люди в конфликте должны открыто бороться за положение своей этнической группы в обществе. Этот последний критерий отличает этнический конфликт от других форм борьбы.[1][2]

Академические объяснения этнического конфликта обычно относятся к одной из трех точек зрения: примордиалист, музыкант или же конструктивист. В последнее время несколько политологов выступили за объяснение этнического конфликта либо сверху вниз, либо снизу вверх. Интеллектуальные дебаты также были сосредоточены на том, стали ли этнические конфликты более распространенными с конца Холодная война, а также о разработке способов управления конфликтами с помощью таких инструментов, как консоциационализм и федерализация.

Теории причин

Причины этнического конфликта обсуждают политологи и социологи. Объяснения обычно относятся к одной из трех школ мысли: примордиалистской, инструменталистской и конструктивистской. Более поздняя стипендия распространяется на все три школы.[год нужен ][ВОЗ? ]

Примордиалистские счета

Сторонники примордиалистской теории утверждают, что «этнические группы и национальности существуют потому, что существуют традиции веры и действий по отношению к первичным объектам, таким как биологические особенности и особенно территориальное расположение».[3] Счета примордиалистов опираются на прочные связи родство среди представителей этнических групп. Дональд Л. Горовиц утверждает, что это родство «позволяет этническим группам мыслить категориями семейного сходства».[4]

Клиффорд Гирц, один из основоположников примордиализма, утверждает, что каждый человек имеет естественную связь с предполагаемыми родственниками. Со временем и в результате повторяющихся конфликтов существенные связи с этнической принадлежностью срастутся и будут мешать установлению связей с гражданским обществом. Следовательно, этнические группы всегда будут угрожать выживанию гражданских правительств, но не существованию наций, образованных одной этнической группой.[5] Таким образом, если рассматривать его сквозь призму первобытности, этнический конфликт в полиэтническом обществе неизбежен.

Ряд политологов утверждают, что первопричины этнического конфликта не связаны с этнической принадлежностью. как таковой а скорее институциональные, политические и экономические факторы. Эти ученые утверждают, что концепция этнической войны вводит в заблуждение, поскольку ведет к эссенциалист вывод о том, что определенные группы обречены воевать друг с другом, хотя на самом деле войны между ними, которые происходят, часто являются результатом политических решений.[6][7]

Более того, первичные отчеты не учитывают пространственные и временные вариации этнического насилия. Если эта «древняя ненависть» всегда тлеет под поверхностью и находится в авангарде сознания людей, то этнические группы должны постоянно попадать в ловушку насилия. Однако этническое насилие происходит спорадически. Например, Варшней указывает, что, хотя Югославия распалась из-за этнического насилия в 1990-х годах, до распада СССР в ней существовал долгий мир на протяжении десятилетий. Поэтому некоторые ученые утверждают, что маловероятно, что одни лишь первобытные этнические различия вызвали вспышку насилия в 1990-х годах.[6]

Примордиалисты переформулировали гипотезу «древней ненависти» и больше сосредоточились на роли человеческой природы. Петерсен утверждает, что существование ненависти и враждебности не обязательно должно укореняться в истории, чтобы играть роль в формировании человеческого поведения и действий: «Если« древняя ненависть »означает ненависть, поглощающую повседневные мысли огромных масс людей, тогда аргумент о «древней ненависти» заслуживает того, чтобы его легко отбросить. Однако, если ненависть воспринимается как исторически сформированная «схема», которая направляет действия в некоторых ситуациях, тогда к этой концепции следует отнестись более серьезно ».[8]

Счета инструменталистов

Энтони Смит отмечает, что инструменталистская версия «приобрела известность в 1960-х и 1970-х годах в Соединенных Штатах, в дебатах о (белых) этнических стойкости в том, что должно было стать эффективным плавильным котлом».[9] Эта новая теория пыталась объяснить настойчивость как результат действий лидеров сообществ, «которые использовали свои культурные группы как места массовой мобилизации и как группы избирателей в своей борьбе за власть и ресурсы, потому что они считали их более эффективными, чем социальные классы».[9] В этом контексте этнической идентификации этническая принадлежность и раса рассматриваются как инструментальные средства для достижения определенных целей.[10]

Ли этническая принадлежность фиксированное восприятие или нет, не имеет решающего значения в инструменталистских отчетах. Более того, ученые этой школы обычно не возражают против мнения, что этнические различия играют роль во многих конфликтах. Они просто заявляют, что этнических различий недостаточно для объяснения конфликтов.[11][12]

Массовая мобилизация этнических групп может быть успешной только при наличии скрытых этнических различий, которые можно использовать, иначе политики даже не будут пытаться делать политические призывы, основанные на этнической принадлежности, а вместо этого сосредоточатся на экономических или идеологических призывах. По этим причинам трудно полностью игнорировать роль внутренних этнических различий. Кроме того, этнические предприниматели или элиты могут испытывать соблазн мобилизовать этнические группы, чтобы заручиться их политической поддержкой в ​​демократизирующихся государствах.[13] Теоретики-инструменталисты особенно подчеркивают эту интерпретацию в этнических государствах, в которых одна этническая группа продвигается за счет других этнических групп.[14][15]

Более того, этническая массовая мобилизация, вероятно, будет сопровождаться проблемами коллективных действий, особенно если этнические протесты могут привести к насилию. Ученые-инструменталисты пытались исправить эти недостатки. Например, Рассел Хардин утверждает, что этническая мобилизация сталкивается с проблемами координации, а не коллективных действий. Он указывает на то, что харизматический лидер действует как центр, вокруг которого объединяются члены этнической группы. Существование такого актера помогает прояснить представления о поведении других людей внутри этнической группы.[16]

Конструктивистские счета

Третий, конструктивистский, набор мнений подчеркивает важность социально сконструированной природы этнических групп, опираясь на Бенедикт Андерсон концепция воображаемое сообщество. Сторонники этой версии указывают на Руанда в качестве примера, потому что Тутси /Хуту различие было закреплено Бельгийская колониальная держава в 1930-е годы на основе данных о владении скотом, физических измерений и церковных записей. На этой основе были выданы удостоверения личности, и эти документы сыграли ключевую роль в геноцид 1994 г.[17]

Некоторые утверждают, что конструктивистские нарративы исторических расколов не могут объяснить местные и региональные различия в этническом насилии. Например, Варшней подчеркивает, что в 1960-х «расовое насилие в США было в значительной степени сконцентрировано в северных городах; южные города, хотя и были сильно вовлечены в политику, не имели беспорядков».[8] Главный конструктивистский нарратив часто является переменной на уровне страны, тогда как нам часто приходится изучать случаи этнического насилия на региональном и местном уровнях.

Ученые этнического конфликта и гражданские войны представили теории, основанные на идеях всех трех традиционных школ мысли. В География этнического насилия, Моника Даффи Тофт показывает, как модели расселения этнических групп, социально сконструированная идентичность, харизматические лидеры, проблема неделимости и озабоченность государства созданием прецедентов могут привести рациональных субъектов к эскалации спора до насилия, даже если это может значительно усугубить конфликт между группами. выключенный.[18] Такие исследования решают эмпирические загадки, которые трудно объяснить, используя только примордиалистский, инструменталистский или конструктивистский подходы. Как отмечает Варшней, «чистых эссенциалистов и чистых инструменталистов больше не существует».[8]

Учеба в мире после холодной войны

Карта с выделением текущих зон конфликт в Мьянме

Таким образом, окончание холодной войны вызвало интерес к двум важным вопросам, касающимся этнического конфликта: растет ли этнический конфликт и не переросли ли некоторые этнические конфликты в серьезное насилие, что, если вообще возможно, могло дать исследователям крупномасштабного насилия ( исследования безопасности, стратегические исследования, межгосударственная политика) в качестве объяснения.[нужна цитата ]

Один из наиболее обсуждаемых вопросов, касающихся этнического конфликта, заключается в том, стал ли он более или менее распространенным в период после окончания холодной войны. В конце холодной войны ученые, в том числе Сэмюэл П. Хантингтон и Роберт Д. Каплан предсказал распространение конфликтов, подпитываемых цивилизационные столкновения, Трайбализм, ресурс дефицит и перенаселенность.[19][20]

В период после окончания холодной войны многие этнически информированные сепаратистские движения, преимущественно в бывших коммунистических государствах. Конфликты вовлекали сепаратистские движения в бывшая Югославия, Приднестровье в Молдова, Армяне в Азербайджан, Абхазский и Осетины в Грузия, Тибетцы и Восточные тюркисты в Китай. За пределами бывшего коммунистического блока этносепаратистская борьба в тот же период имела место в таких областях, как Шри-Ланка, Мьянма, Западное Папуа, Чьяпас, Восточный Тимор, то Страна Басков, Каталония, Тайвань, Гонконг, Южный Судан и хазарейцы в Афганистане при талибах.[нужна цитата ]

Жестокий этнические конфликты в Нигерии, Мали, Судан и другие страны в регионе Сахеля усугубились засухой, нехваткой продовольствия, деградацией земель и ростом населения.[21][22][23]

Однако некоторые теоретики утверждают, что это не означает роста числа этнических конфликтов, поскольку многие из прокси войны воевали во время холодной войны, поскольку этнические конфликты фактически были горячими точками холодной войны. Исследования показывают, что падение Коммунизм и рост числа капиталистических государств сопровождался спадом тотальной войны, межгосударственных войн, этнический войны революционер войн, и количество беженцы и перемещенные лица.[24][25][26] В самом деле, некоторые ученые сомневаются в полезности концепции этнического конфликта.[27] Другие пытались проверить тезис о «столкновении цивилизаций», обнаружив, что его сложно реализовать на практике и что цивилизационные конфликты не стали интенсивнее по сравнению с другими этническими конфликтами с момента окончания холодной войны.[28][29]

Ключевой вопрос, с которым сталкиваются ученые, пытающиеся адаптировать свои теории межгосударственного насилия для объяснения или предсказания крупномасштабного этнического насилия, заключается в том, можно ли считать этнические группы «рациональными» субъектами.[30]До окончания холодной войны среди исследователей крупномасштабного насилия было единодушное мнение о том, что этнические группы следует рассматривать как иррациональных субъектов, или, в лучшем случае, полурациональных. Если это правда, общие объяснения этнического насилия были бы невозможны. Однако за прошедшие с тех пор годы научный консенсус сместился в сторону мнения о том, что этнические группы на самом деле могут считаться рациональными субъектами, и поэтому необходимо решить загадку их явно иррациональных действий (например, боевых действий за территорию, имеющую незначительную или не имеющую внутренней ценности). объяснил как-то иначе.[18][30] В результате возросла возможность общего объяснения этнического насилия, а сотрудничество между компаративистскими и международными отношениями привело к появлению все более полезных теорий этнического конфликта.

Предоставление общественных благ

Основным источником этнических конфликтов в полиэтнических демократиях является доступ к государственному покровительству. Конфликты из-за государственных ресурсов между этническими группами могут увеличить вероятность этнического насилия. В этнически разделенных обществах спрос на общественные блага снижается по мере того, как каждая этническая группа получает больше пользы от благ, нацеленных, в частности, на их этническую группу.[31] Эти преимущества были бы менее ценными, если бы все другие этнические группы имели к ним доступ. Целевые льготы более привлекательны, потому что этнические группы могут укрепить или повысить свой социальный и экономический статус по сравнению с другими этническими группами, тогда как широкая программная политика не улучшит их относительную ценность. У политиков и политических партий, в свою очередь, есть стимул отдавать предпочтение единой этнической группе при распределении материальных благ. В долгосрочной перспективе этнический конфликт из-за доступа к государственным благам, вероятно, приведет к этнизации политических партий и партийной системы в целом, когда политическая значимость этнической идентичности возрастет, что приведет к самореализующемуся равновесию: если политики будут распределять только блага по этническому признаку избиратели будут считать себя в первую очередь принадлежащими к какой-либо этнической группе и одинаково смотреть на политиков. Они будут голосовать только за политика, принадлежащего к той же этнической группе. В свою очередь, политики будут воздерживаться от предоставления общественных благ, поскольку предоставление услуг людям, не принадлежащим к их этнической группе, не поможет им с электоральной точки зрения. В демократизирующихся обществах это может привести к перебоям на этнической основе и к вытеснению крайними политиками умеренных представителей этнической группы.[13] Политика патронажа и этническая политика в конечном итоге усиливают друг друга, что приводит к тому, что Чандра называет «демократией патронажа».[32]

Существование сетей патронажа между местными политиками и этническими группами облегчает политикам мобилизацию этнических групп и разжигание этнического насилия в целях получения выгоды на выборах, поскольку район или город уже поляризованы по этническому признаку. Зависимость этнических групп от своих соотечественников и местных политиков в плане доступа к государственным ресурсам, вероятно, заставит их более отзывчиво реагировать на призывы к насилию против других этнических групп.[33] Таким образом, наличие этих местных каналов патронажа создает у этнических групп стимулы к политически мотивированному насилию.[33]

Хотя связь между этнической неоднородностью и отсутствием общественных благ является общепризнанной, нет единого мнения о причинном механизме, лежащем в основе этой связи. Чтобы выявить возможные причинно-следственные связи, Хамфрис и Хабиаримана провели серию поведенческих игр в Кампале, Уганда, в которых несколько местных участников выполняли совместные задачи и распределяли между ними деньги.[34] Вопреки общепринятому мнению, они обнаружили, что участники не слишком сильно одобряли благополучие своих соотечественников. Только когда анонимность была удалена и этническая принадлежность каждого была известна, соотечественники решили отдать предпочтение друг другу. Хамфрис и Хабиаримана утверждают, что сотрудничество между соотечественниками в первую очередь обусловлено нормами взаимности, которые, как правило, сильнее среди соотечественников.[34] Возможность социальных санкций вынуждала к этому тех, кто иначе не стал бы сотрудничать со своими согражданами. Авторы не находят доказательств того, что соотечественники проявляют большую степень альтруизма по отношению друг к другу или имеют одинаковые предпочтения. Этническое сотрудничество происходит потому, что у соотечественников есть общие социальные сети, поэтому они могут контролировать друг друга и угрожать социальными санкциями любым нарушителям.[34]

Институциональное разрешение этнического конфликта

Ряд ученых попытались синтезировать методы, доступные для разрешающая способность, управление или же трансформация об их этническом конфликте. Джон Коукли, например, разработал типология методов разрешения конфликтов, которые использовались государствами, которые он перечисляет как: коренизация, проживание, ассимиляция, аккультурация, перемещение населения, изменение границы, геноцид и этническое самоубийство.[35] Джон МакГарри и Брендан О'Лири разработали таксономию восьми макрополитических методов урегулирования этнических конфликтов, которые, как они отмечают, часто используются государствами в сочетании друг с другом.[36] Они включают ряд методов, которые, по их мнению, явно неприемлемы с моральной точки зрения.

С ростом интереса к сфере этнических конфликтов многие аналитики и политологи теоретизировали возможные решения и отслеживали результаты институциональной реализации политики. Таким образом, теории часто сосредотачиваются на том, какие Учреждения являются наиболее подходящими для разрешения этнических конфликтов.

Консоциационализм

Консоциационализм - это разделение власти соглашение, которое объединяет лидеров этнических групп в правительство центрального государства. Каждая нация или этническая группа представлена ​​в правительстве через предполагаемого представителя группы. В соглашении о разделении власти каждая группа имеет право вето в разной степени, в зависимости от конкретного государства. Более того, норма пропорционального представительства является доминирующей: каждая группа представлена ​​в правительстве в процентном отношении, отражающем демографическое присутствие этноса в государстве.[37] Еще одно требование для Аренд Лейпхарт состоит в том, что правительство должно состоять из «большой коалиции» лидеров этнических групп, которая предполагает подход к разрешению конфликтов сверху вниз.[38]

Теоретически это ведет к самоуправлению и защите этнической группы. Многие ученые[14][39] утверждают, что, поскольку этническая напряженность перерастает в этническое насилие, когда этническая группа находится под угрозой со стороны государства, право вето должно позволять этнической группе избегать законодательных угроз. Швейцарию часто называют успешным консоциационалистическим государством.[37]

Недавним примером консоциативного правительства является постконфликтный период. Боснийское правительство это было согласовано в Дейтонские соглашения в 1995 году. Было выбрано трехстороннее президентство, в котором должны быть хорват, серб и босняк. Президенты по очереди выступают в качестве первых руководителей сроком на 8 месяцев на 4 года.[38] Многие считают, что этот компромисс консоциативного правительства в Боснии положил конец насилию и установил прочный мир.[38]

В отличие от Лейпхарта, несколько политологов и аналитиков осудили консоциационализм.[40][41] Одна из многих критических замечаний заключается в том, что консоциационализм фиксирует этническую напряженность и идентичность. Это предполагает изначальную позицию, согласно которой этническая идентичность постоянна и не подлежит изменению.[41] Более того, это не позволяет «другим», которые могут захотеть участвовать в политическом процессе.[41] По состоянию на 2012 год боснийский еврей подает в суд на боснийское правительство, не позволяя ему баллотироваться на пост президента, поскольку только хорват, серб или босняк могут баллотироваться при консоциативном правительстве.[42] Заблаговременное определение этнической идентичности и внедрение системы разделения власти на основе этой фиксированной идентичности по своей сути является дискриминационным по отношению к группам меньшинств, которые могут быть не признаны.[6] Более того, он дискриминирует тех, кто не решает определять свою идентичность на этнической или общинной основе. В системах разделения власти, основанных на предопределенных идентичностях, существует тенденция жестко фиксировать доли представительства на постоянной основе, что не будет отражать изменение демографической ситуации с течением времени.[6] Отнесение людей к определенным этническим группам в любом случае может быть спорным и фактически может способствовать разжиганию межэтнической напряженности.

Слабость, присущая использованию заранее определенной этнической идентичности для формирования систем разделения власти, привела Лджифарта к утверждению, что принятие конструктивистского подхода к консоциационализму может повысить его вероятность успеха.[6] Самоопределение этнической идентичности, скорее всего, будет «недискриминационным, нейтральным, гибким и саморегулирующимся».[6] Например, в Южной Африке токсичное наследие апартеида означало, что успешное объединение может быть построено только на основе самоопределения групп. Лджипхарт утверждает, что, поскольку этническая идентичность часто «неясна, изменчива и гибка»,[6] самоопределение, вероятно, будет более успешным, чем предварительное определение этнических групп. Поэтому конструктивистский подход к теории консоциации может усилить ее ценность как метода разрешения этнического конфликта.

Другая критика указывает на приоритет этнической идентичности над личным политическим выбором.[40] Говард считает консоциационализм формой этнократии, а не путем к истинной плюралистической демократии.[40] Консоциационализм предполагает, что политик лучше всего представляет волю своих соотечественников над другими политическими партиями. Это может привести к поляризации этнических групп и потере неэтнических идеологических партий.[43]

Горовиц утверждал, что единая система передачи голосов может предотвратить этнификацию политических партий, поскольку избиратели голосуют в порядке предпочтения.[44] Это означает, что избиратель может отдать часть своих голосов за партии, отличные от партии его этнического происхождения.[44] Это, в свою очередь, вынудит политические партии расширить свои манифесты, чтобы призвать избирателей из разных этнических групп поднять голоса второго и третьего предпочтений.

Федерализм

Теория реализации федерализма с целью ограничения этнических конфликтов предполагает, что самоуправление снижает «требования суверенитета».[37] Хехтер утверждает, что некоторые товары, такие как язык образования и бюрократия, должны предоставляться как местные товары, а не в масштабе штата, чтобы удовлетворить большее количество людей и этнических групп.[37] Некоторые политологи, такие как Строшейн, утверждают, что этнофедерализм или федерализм, определяемый по этническому признаку, является «асимметричным» в отличие от равной передачи власти в неэтнических федеративных государствах, таких как Соединенные Штаты. В этом смысле особые привилегии предоставляются конкретным группам меньшинств в качестве уступок и стимулов для прекращения насилия или подавления конфликтов.[43]

В Советский союз разделил свою структуру на этнические федеративные государства, названные Союзные республики. Каждая союзная республика была названа в честь титульной этнической группы, населявшей этот район, как способ советизации националистических настроений в 1920-е годы.[45] Брубейкер утверждает, что эти титульные республики были сформированы для того, чтобы поглотить любые потенциальные националистические движения, возглавляемые элитой, против советского центра, путем стимулирования лояльности элиты через продвижение в советской политической структуре.[14]

Таким образом, федерализм обеспечивает некоторое самоуправление для решения местных вопросов, чтобы удовлетворить некоторые недовольства, которые могут вызвать этнические конфликты среди масс. Более того, федерализм вводит элиты и этнических предпринимателей в центральную структуру власти; это предотвращает возрождение этнического конфликта сверху вниз.

Тем не менее после падения СССР Возникло много критических замечаний в адрес федерализма как института разрешения этнических конфликтов. Передача власти от центрального государства может ослабить связи с центральным государством.[14] Более того, параллельные институты, созданные для обслуживания определенной нации или этнической группы, могут предоставить значительные ресурсы для Отделение от центрального государства.[46][47] Поскольку большинство государств не желают отказываться от неотъемлемой части своей территории, сепаратистские движения могут спровоцировать насилие.[48]

Более того, некоторые конкурирующие элитные политические игроки могут не находиться у власти; они останутся не включенными в центральную систему. Эти конкурирующие элиты могут получить доступ через федеральные структуры и свои ресурсы для укрепления своей политической власти в структуре.[14] По мнению В.П. Ганьон, так было в бывшем Югославия и это распад в свои этнические федеральные земли. Этнические предприниматели смогли взять под свой контроль институционально выделенные ресурсы для ведения войны с другими этническими группами.[49]

Нетерриториальная автономия

Недавняя теория разрешения этнической напряженности - это нетерриториальная автономия или НТА. NTA возникла в последние годы как альтернативное решение межэтнической напряженности и недовольства в местах, которые могут привести к конфликтам.[50] По этой причине NTA продвигается как более практичное решение для государственного строительства, чем консоциационализм.[50] NTA, также известная как внекультурная автономия (NCA), основана на различии jus solis и jus sanguinis, принципы территории по сравнению с принципами личности.[51] Он дает этническим группам право на самоуправление и управление вопросами, потенциально касающимися, но ограничивающимися: образованием, языком, культурой, внутренними делами, религией и внутренними учреждениями, необходимыми для поощрения и воспроизведения этих аспектов.[50][51][52] В отличие от федерализма, этнические группы не закрепляются за титульным субгосударством, а, скорее, этнические группы рассредоточены по территории штата. Их групповые права и автономия не ограничиваются определенной территорией внутри государства. Это сделано для того, чтобы не ослабить центральное государство, как в случае с этнофедерализмом.[14][37]

Происхождение NTA восходит к марксистским работам Отто Бауэр и Карл Реннер.[52][53] NTA использовалась в межвоенный период, и Лига Наций стремилась добавить положения о защите национальных меньшинств в новых государствах.[51] В 1920-е гг. Эстония предоставил некоторую культурную автономию немецкому и еврейскому населению, чтобы облегчить конфликты между группами и новым независимым государством.[53]

В Европе, особенно в Бельгия, Были приняты законы о НТА, и в одной стране были созданы параллельные институты и политические партии.[54] В Бельгии NTA интегрировано в федеральную консоциативную систему.[52] Некоторые исследователи разрешения этнических конфликтов утверждают, что практика NTA будет применяться в зависимости от концентрации и размера этнической группы, требующей групповых прав.[51][52]

Другие ученые, такие как Кларк, утверждают, что успешное внедрение NTA основывается на признании в состоянии «универсальных» принципов: верно Верховенство закона, учредил права человека, заявили о гарантиях меньшинствам и их членам использовать их собственный повседневный язык, религию и пищевые обычаи, а также рамки антидискриминационного законодательства для обеспечения соблюдения этих прав.[55] Более того, ни одно лицо не может быть принуждено придерживаться, идентифицировать или подчеркивать определенную идентичность (такую ​​как раса, пол, сексуальность и т. Д.) Без его согласия, чтобы NTA функционировало для своей цели.[56]

Тем не менее, Кларк критикует слабые стороны NTA в таких областях, как образование, баланс между общественными нормами и ценностями внутри сообщества; полицейские, по уголовным делам и общественной безопасности; и политическое представительство, которое ограничивает политический выбор человека, если он основан исключительно на этнической принадлежности.[55] Более того, проблема оценки эффективности NTA заключается в относительно небольшом количестве легальных реализаций NTA.

Культурные права

Подчеркивая ограниченность подходов, которые сосредоточены в основном на институциональных ответах на этнические конфликты, которые, по сути, обусловлены этнокультурной динамикой, политические и / или экономические факторы которой являются лишь элементами, Грегори Пол Мейджес призывает использовать межкультурное общение и переговоры на основе культурных прав в качестве инструменты для эффективного и устойчивого решения межэтнических конфликтов. Мейджес утверждает, что для полного улавливания, предупреждения и / или разрешения таких конфликтов - независимо от того, с помощью или без помощи территориальных или нетерриториальных институциональных механизмов - необходимо культурные права подход, основанный на межкультурных знаниях и навыках, имеет важное значение.[57][58]

Разрешение этнических конфликтов вне официальных институтов

Неформальное межэтническое взаимодействие

Институционалистские аргументы в пользу разрешения этнического конфликта часто сосредотачиваются на институтах национального уровня и не учитывают региональные и местные различия в этническом насилии внутри страны. Несмотря на схожий уровень этнического разнообразия в стране, некоторые города часто оказываются особенно подверженными этническому насилию. Например, Ашутош Варшней в своем исследовании этнического насилия в Индия, утверждает, что сильное межэтническое взаимодействие в деревнях часто лишает политиков стимулов разжигать этническое насилие в целях получения выгоды.[59] Неформальное взаимодействие включает совместное участие в фестивалях, совместное питание семей из разных сообществ или предоставление детям возможности играть друг с другом.[59] Ежедневное взаимодействие между этническими группами на уровне деревни может способствовать поддержанию мира перед лицом потрясений на национальном уровне, таких как этнические беспорядки в другой части страны.[59] Во время этнической напряженности эти общины могут подавлять слухи, полицейские кварталы и объединяются, чтобы противостоять любым попыткам политиков поляризовать общину.[59] Чем сильнее межэтнические сети, тем сложнее политикам поляризовать сообщество, даже если это может быть в их политических интересах.

Официальные межэтнические объединения

Однако в городах, где население, как правило, намного выше, неформального взаимодействия между этническими группами может быть недостаточно для предотвращения насилия. Это связано с тем, что для связи всех необходимо гораздо больше звеньев, и поэтому гораздо сложнее формировать и укреплять межэтнические связи.[59] В городах официальные межэтнические ассоциации, такие как профсоюзы, бизнес-ассоциации и профессиональные организации, более эффективны в поощрении межэтнического взаимодействия, которое могло бы предотвратить этническое насилие в будущем.[59] Эти организации заставляют этнические группы объединяться на основе общих экономических интересов, которые преодолевают любые ранее существовавшие этнические различия. Например, межэтнические бизнес-организации служат для объединения деловых интересов разных этнических групп, что увеличивает их желание поддерживать этническое согласие. Любая этническая напряженность или вспышка насилия будут противоречить их экономическим интересам, и, следовательно, со временем значимость этнической идентичности уменьшается.

Взаимодействие между этническими группами в формальных условиях также может помочь странам, раздираемым этническим насилием, восстановить и преодолеть этнические разногласия. Паула Пикеринг, политолог, изучающая миротворческие усилия в Боснии, считает, что официальные рабочие места часто становятся местом формирования межэтнических связей.[60] Она утверждает, что смешанные рабочие места приводят к многократному межэтническому взаимодействию, когда нормы профессионализма заставляют всех сотрудничать и относиться друг к другу с уважением, облегчая тем, кто принадлежит к группе меньшинств, налаживать отношения и устанавливать отношения со всеми остальными.[60] Тем не менее, исследование Джулиано в России показало, что экономические недовольства, даже на смешанном рабочем месте, можно политизировать по этническому признаку.[7]

Примеры этнических конфликтов

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Варшней, Ашутош (2002). Этнический конфликт и гражданская жизнь: индуисты и мусульмане в Индии. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
  2. ^ Кауфман, Стюарт Дж. (2001). Современная ненависть: символическая политика этнической войны. Итака: Корнельский университет. Нажмите. стр.17.
  3. ^ Гросби, Стивен (1994). «Вердикт истории: нерушимая связь первозданности - ответ Эллеру и Кофлану». Этнические и расовые исследования. 17 (1): 164–171 [стр. 168]. Дои:10.1080/01419870.1994.9993817.
  4. ^ Горовиц, Дональд Л. (1985). Этнические группы в конфликте. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п.57. ISBN  0520053850.
  5. ^ Гирц, Клиффорд (1963). Старые общества и новые государства; стремление к современности в Азии и Африке. Лондон: Свободная пресса Гленко.
  6. ^ а б c d е ж грамм Лейпхарт, Аренд (зима 2001 г.). «Конструктивизм и консоциационная теория» (PDF). Информационный бюллетень организованной секции сравнительной политики Американской ассоциации политических наук.
  7. ^ а б Джулиано, Элиза (2011). Constructing Grievance: этнический национализм в российских республиках. Издательство Корнельского университета.
  8. ^ а б c Варшней, Ашутош (2007). «Этническая принадлежность и этнический конфликт» (PDF). Оксфордский справочник сравнительной политики.
  9. ^ а б Смит, Энтони (2001). Национализм: теория, идеология, история. Кембридж: Политика. стр.54–55. ISBN  0745626580.
  10. ^ Корнелл, Стивен; Хартманн, Дуглас (1998). Этническая принадлежность и раса: формирование идентичности в меняющемся мире. Таузенд-Оукс, Калифорния: Пайн-Фордж. п. 59. ISBN  0761985018.
  11. ^ Шлихтинг, Урсель (1997). «Конфликт между разными национальностями: возможности и пределы разрешения». В Клинке, Андреас; Ренн, Ортвин; Ленерс, Жан Поль (ред.). Этнические конфликты и гражданское общество. Олдершот: Ашгейт. ISBN  1840144556.
  12. ^ Смит, Дэн (2003). «Тенденции и причины вооруженных конфликтов» (PDF). В Остине, Александр; Фишер, Мартина; Роперс, Норберт (ред.). Справочник Бергхофа по трансформации конфликтов. Берлин: Исследовательский центр Бергхофа по конструктивному управлению конфликтами / Фонд Бергхофа.
  13. ^ а б Снайдер, Джек (2000). От голосования к насилию: демократизация и националистический конфликт. W. W. Norton & Company.
  14. ^ а б c d е ж Брубейкер, Роджер (1996). Новый взгляд на национализм. Нью-Йорк: Кембридж.
  15. ^ Kymlicka, Wil (2001). Можно ли экспортировать либерализм?. Издательство Оксфордского университета.
  16. ^ Евангелиста, Мэтью (2005). Исследования мира: критические концепции в политологии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9780415339254.
  17. ^ Мамдани, Махмуд (2001). Когда жертвы становятся убийцами: колониализм, нативизм и геноцид в Руанде. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0691058210.
  18. ^ а б Тофт, Моника Даффи (2003). География этнического насилия: идентичность, интересы и неделимость территории. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0691113548.
  19. ^ Хантингтон, Сэмюэл П. (1993). "Столкновение цивилизаций?". Иностранные дела. 72 (3): 22–49. Дои:10.2307/20045621. JSTOR  20045621. Архивировано из оригинал 29 июня 2007 г.
  20. ^ Каплан, Роберт Д. (1994). «Грядущая анархия». The Atlantic Monthly. 273 (2): 44–76. Архивировано из оригинал на 2008-07-24. Получено 2017-03-06.
  21. ^ «Изменение климата, нехватка продовольствия и конфликт в Мали». Аль-Джазира. 27 апреля 2015 г.
  22. ^ «Как изменение климата вызывает земельный конфликт в Нигерии». Время. 28 июня 2018.
  23. ^ "Конфликты между фермерами и пастухами в Африке нарастают". ReliefWeb. 6 августа 2018.
  24. ^ Валленстин, Питер; Солленберг, Маргарета (1995). «После холодной войны: новые модели вооруженного конфликта 1989–94». Журнал исследований мира. 32 (3): 345–360. Дои:10.1177/0022343395032003007. S2CID  110533926.
  25. ^ Харбом, Лотта; Валленстин, Питер (2005). «Вооруженный конфликт и его международные измерения, 1946–2004 годы» (PDF). Журнал исследований мира. 42 (5): 623–635. Дои:10.1177/0022343305056238. S2CID  111270925. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-16. Получено 2007-02-18.
  26. ^ «Измерение системного покоя». Центр системного мира. 30 октября 2006 г.. Получено 18 февраля 2007.
  27. ^ Гилли, Брюс (2004). «Против концепции этнического конфликта». Третий мир ежеквартально. 25 (6): 1155–1166. Дои:10.1080/0143659042000256959. S2CID  121147717.
  28. ^ Фокс, Джонатан (2002). «Этнические меньшинства и столкновение цивилизаций: количественный анализ тезиса Хантингтона». Британский журнал политологии. 32 (3): 415–434. Дои:10.1017 / S0007123402000170.
  29. ^ Киоцца, Джакомо (2002). «Есть ли столкновение цивилизаций? Свидетельства из моделей участия в международных конфликтах, 1946–1997». Журнал исследований мира. 39 (6): 711–734. Дои:10.1177/0022343302039006004. JSTOR  1555255. S2CID  37203913.
  30. ^ а б Каливас, Статис Н. (2006). Логика насилия в гражданской войне. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521854091.
  31. ^ Колев, Ван (2010). «Этнические группы и клиентелизм». Документ ежегодного собрания APSA. SSRN  1644406.
  32. ^ Китчелт, Герберт (2007). Покровители, клиенты и политика: модели демократической ответственности и политической конкуренции (PDF). Издательство Кембриджского университета.
  33. ^ а б Береншот, Уорд (2010). «Пространственное распространение беспорядков: покровительство и подстрекательство к насилию в общинах в Гуджарате, Индия». Мировое развитие. 39 (2): 221–230. Дои:10.1016 / j.worlddev.2009.11.029.
  34. ^ а б c Хабьяймана, Джеймс (ноябрь 2007 г.). «Почему этническое разнообразие подрывает предоставление общественных благ?» (PDF). Обзор американской политической науки. 101 (4): 709–725. Дои:10.1017 / S0003055407070499. S2CID  4498060.
  35. ^ Коукли, Джон (1992). «Разрешение этнического конфликта: к типологии». Международный обзор политической науки. 13 (4): 343–358. Дои:10.1177/019251219201300401. S2CID  146798940.
  36. ^ Джон МакГарри и Брендан О’Лири (1993) «Введение: макрополитическое регулирование этнического конфликта», в книге Джона МакГарри и Брендана О’Лири (ред.) Политика регулирования этнических конфликтов: примеры затяжных межнациональных конфликтов, Лондон: Рутледж, стр. 1-40.
  37. ^ а б c d е Хехтер, Майкл (2000). Сдерживание национализма. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  38. ^ а б c Строшейн, Шерилл (ноябрь 2014 г.). «Консоциационные поселения и реконструкция: Босния в сравнительной перспективе (1995-настоящее время)». Летопись Американской Академии. Дои:10.1177/0002716214544459. S2CID  8830183.
  39. ^ Кауфман, Стюарт (осень 1996 г.). «По спирали к этнической войне: элиты, массы и Москва в гражданской войне в Молдове». Международная безопасность. 21 (2): 108–138. Дои:10.1162 / isec.21.2.108. S2CID  57559698.
  40. ^ а б c Ховард, Лиза Морье (октябрь 2012 г.). «Ловушка этнократии». Журнал демократии. 23 (4): 155–169. Дои:10.1353 / jod.2012.0068. S2CID  145795576.
  41. ^ а б c Бибер, Флориан (2001). «Вызов демократии в разделенных обществах: уроки Боснии - вызовы для Косово». Реконструкция полиэтнических обществ: пример Боснии и Герцеговины. Ashgate Press. С. 109–121.
  42. ^ Гусс, Джейсон; Сироки, Дэвид С. (2012). «Жизнь с неоднородностью: преодоление этнического разрыва в Боснии». Сравнительная социология. Дои:10.1163 / 156913312X638570.
  43. ^ а б Строщейн, Шерилл (декабрь 2008 г.). «Создание или нарушение Косово: применение рассредоточенного государственного контроля». Перспективы политики. 6 (4): 655. Дои:10,1017 / с 153759270808184x.
  44. ^ а б Горовиц, Дональд (1992). Демократическая Южная Африка? Конституционная инженерия в разделенном обществе. Калифорнийский университет Press. С. 167–173.
  45. ^ Суни, Рональд (1993). Месть былого национализма, революция и распад Советского Союза. Stanford University Press.
  46. ^ Выгода, Валери (1998). «Подрывные институты: конец советского государства в сравнительной перспективе». Постсоветские дела.
  47. ^ Дерлугян, Георгий М. (1999). «Этнофедерализм и этнонационализм: сепаратистская политика Чечни и Татарстана: источники или ресурсы?». Международный журнал государственного управления. 22 (9–10): 1387–1428. Дои:10.1080/01900699908525435.
  48. ^ Бьюкенен, Аллен (1995). «Нравственность сецессии». В Kymlicka, Уилл (ред.). Права культур меньшинств. Издательство Оксфордского университета.
  49. ^ Ганьон, В. (2004). Миф об этнической войне: Сербия и Хорватия в 1990-е годы. Издательство Корнельского университета.
  50. ^ а б c Осипов, Александр (2013). «Нетерриториальная автономия во время и после коммунизма: в неправильном или правильном месте?». Журнал по этнополитике и проблемам меньшинств в Европе.
  51. ^ а б c d Коукли, Джон (1994). «Подходы к разрешению межэтнических конфликтов: стратегия нетерриториальной автономии». Международный обзор политической науки. 15 (3): 297–314. Дои:10.1177/019251219401500305. S2CID  154019481.
  52. ^ а б c d Вольф, Стефан. «Консоциационная теория управления конфликтами» (PDF).
  53. ^ а б Смит, Дэвид Дж. "Проблемы нетерриториальной автономии в современной Центральной и Восточной Европе". Вызов внетерриториальной автономии: теория и практика. Питер Лэнг.
  54. ^ Далле Мюлле, Эммануэль (2016). «Бельгия и брюссельский вопрос: роль нетерриториальной автономии». Этнополитика.
  55. ^ а б Кларк, Чарльз. «Предисловие: Использование идей« внетерриториальной автономии »для предотвращения насильственных конфликтов и решения современных проблем национализма». Вызов внетерриториальной автономии. Питер Лэнг.
  56. ^ Сен, Амартия (2007). Самобытность и насилие: иллюзия судьбы. Пингвин.
  57. ^ Meyjes (также: Posthumus Meyjes), Грегори Пол (2012) «Многонациональные конфликты на военных театрах США за рубежом: межкультурные императивы», в Volker Franke и Robert H. «Robin» Dorff (ред.) Управление конфликтами: инструмент стратегии национальной безопасности США, Карлайл, Пенсильвания: Институт стратегических исследований, Военный колледж армии США, стр. 381-438.
  58. ^ Мейджес (также: Постумус Мейджес), Грегори Пол (2007) «План« C »для культуры: из Ирака - возможность», «Эссе Landpower» 07–4 мая 2007 г., Арлингтон, Вирджиния: Ассоциация армии Соединенных Штатов.
  59. ^ а б c d е ж Варшней, Ашутош (апрель 2001 г.). «Этнический конфликт и гражданское общество: Индия и за ее пределами» (PDF). Мировая политика. 53 (3): 362–398. Дои:10.1353 / WP.2001.0012. S2CID  73642565.
  60. ^ а б Пикеринг, Паула (январь 2006 г.). «Создание социального капитала для преодоления этнических разногласий на Балканах: тематические исследования двух боснийских городов» (PDF). Этнические и расовые исследования. 29: 79–103. Дои:10.1080/01419870500352397.

внешняя ссылка