Принудительное преобразование - Forced conversion

Часть серия на
Дискриминация
Особые формы
 
Проявления

Принудительное преобразование это принятие другого религия или принятие безбожие под принуждение. Тот, кто был вынужден обратиться в другую религию или к другой религии, может тайно продолжать придерживаться тех убеждений и обычаев, которых придерживались изначально, при этом внешне вести себя как новообращенный. Криптоевреи, криптохристиане, крипто-мусульмане и крипто-язычники являются историческими примерами последнего.

Религия и власть

В целом, антропологи показали, что отношения между религия и политика сложен, особенно если рассматривать его на просторах истории человечества.[1] Хотя религиозные лидеры и государство обычно преследуют разные цели, оба озабочены властью и порядком; оба используют разум и эмоции для мотивации поведения. На протяжении всей истории лидеры религиозных и политических институтов сотрудничали, противостояли друг другу и / или пытались кооптировать друг друга в благородных и низменных целях, и они реализовали программы с широким спектром движущих ценностей, от сострадания который направлен на облегчение нынешних страданий до жестоких изменений, нацеленных на достижение долгосрочных целей на благо групп, от небольших группировок до всего человечества. Отношения далеко не простые. Но религия часто использовалась как принуждение, так и принуждение.[1]

христианство

Смотрите также: Христианизация и Классическая древность

христианство был религия меньшинства в течение большей части середины Римский Классический период, и первые христиане подвергались гонениям в то время. Когда Константин I обратился в христианство, она уже стала доминирующей религией Римской империи. Уже при Константине I, Христианские еретики преследовались; начиная с конца 4 века, также активно подавлялись древние языческие религии. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратили христианство из преследуемой религии в религию, которую можно преследовать, а иногда и преследовать.[2]

Поздняя античность

Смотрите также: Государственная церковь Римской империи

27 февраля 380 г. вместе с Грациан и Валентиниан II, Феодосий I издал указ Cunctos populos, так называемой Эдикт Фессалоникийский, записанный в Кодекс Феодосия xvi.1.2. Об этом заявил Тринитарный Никейское христианство быть единственной законной имперской религией и единственной, имеющей право называть себя Католик. Других христиан он назвал «глупыми безумцами».[3] Он также прекратил официальную государственную поддержку традиционных политеист религии и обычаи.[4]

В Кодекс Феодосия (Англ. Theodosian Code) был сборником законы из Римская империя под Христианин императоров с 312 года. Комиссия была учреждена Феодосий II и его соправитель Валентиниан III 26 марта 429 г.[5][6] и сборник был опубликован конституцией от 15 февраля 438 года. Он вступил в силу в восточной и западной частях империи 1 января 439 года.[5]

Наша воля состоит в том, чтобы все народы, находящиеся под властью Нашего Милосердия, исповедовали ту религию, которую божественный апостол Петр передал римлянам ... Остальные, которых Мы считаем сумасшедшими и безумными, понесут позор. еретические догмы, места их собраний не должны называться церквями, и они будут поражены, во-первых, божественной местью, а во-вторых, возмездием по Нашей собственной инициативе (Codex Theodosianus XVI 1.2.).[7]

Принудительное обращение евреев проводились при поддержке правителей во время Поздняя античность и ранний Средний возраст в Галлия, то Пиренейский полуостров и в Византийская империя.[8]

Средневековая западная европа

Вовремя Саксонские войны, Карл Великий, Король франков, принудительно преобразовали Саксы из их родных Германское язычество посредством войны и закона при завоевании. Примерами являются Резня в Вердене в 782 году, когда Карл Великий, как сообщается, убил 4500 пленных саксов за восстание,[9] и Capitulatio de partibus Saxoniae - закон, наложенный на покоренных саксов в 785 году, после очередного восстания и разрушения церквей, а также убийства священников и монахов-миссионеров,[10] который предписывал смерть тем, кто отказывался принять христианство.[11]

Принудительное обращение в веру, имевшее место после седьмого века, обычно происходило во время беспорядков и массовых убийств, совершаемых толпами и духовенством без поддержки правителей. Напротив, королевские преследования евреев с конца XI века и далее обычно принимали форму изгнания, за некоторыми исключениями, такими как обращение евреев в южную Италию в XIII веке, которое проводилось доминиканскими инквизиторами, но спровоцировано королем. Карл II Неаполитанский.[8]

Евреи были вынуждены обратиться в христианство крестоносцами в Лотарингии, на Нижнем Рейне, в Баварии и Богемии, в Майнце и Вормсе.[12] (видеть Рейнская резня, Резня черви (1096) ).

Папа Иннокентий III в 1201 году провозгласил, что если кто-то согласится креститься, чтобы избежать пыток и запугивания, его, тем не менее, можно заставить внешне соблюдать христианство:

[T] шланги, которые погружаются в воду, хотя и не хотят этого, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, из-за причастия, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Несомненно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью противостоит ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят четкое различие между видами нежелательных и принудительными. Таким образом, тот, кто обращается к христианству насилием, страхом и пытками и принимает таинство крещения, чтобы избежать потерь, он (как и тот, кто приходит к крещению в лицемерии) действительно получает отпечаток христианства и может быть вынужден соблюдать христианскую веру как человек, выразивший условную готовность, хотя, абсолютно говоря, он не хотел ...[13]

Вовремя Северные крестовые походы против языческих балтов и славян Северная Европа Принудительные обращения были широко распространенной тактикой, получившей санкцию папы.[14] Эта тактика была впервые принята во время Вендишский крестовый поход, но получил более широкое распространение в Ливонский крестовый поход и Прусский крестовый поход, в которой тактика включала убийство заложников, резню и опустошение земель племен, которые еще не покорились.[15] Большинство населения этих регионов было обращено только после повторного восстания коренного населения, которое не хотело принимать христианство даже после первоначального принудительного обращения; в Старой Пруссии тактика, применявшаяся при первоначальном завоевании и последующем преобразовании территории, привела к гибели большей части местного населения, чье язык следовательно вымерли.[16]

Ранний современный Пиренейский полуостров

Основная статья: Принудительное обращение мусульман в Испанию
Дальнейшая информация: Мориско, Маррано, и Испанская инквизиция

После окончания Исламский контроль Испании, Евреи были исключен из Испании в 1492 году.[17] В Португалия после приказа об их изгнании в 1496 году только горстке было разрешено уехать, а остальные были вынуждены обратиться.[18] Мусульмане были исключены из Португалии в 1497 году, и постепенно они были вынуждены перейти в королевства, составляющие Испанию. Принудительное обращение мусульман было осуществлено в Корона Кастилии с 1500–02 и в Корона Арагона в 1520-е гг.[19] После преобразований так называемый "Новые христиане "были те жители (Сефардский Евреи или Мудехар Мусульман), которые были крещены под принуждением и перед лицом казни, став принудительно обращенными из ислама (Moriscos, Conversos и "тайные мавры") или из Иудаизм (Conversos, Криптоевреи и Марранос ).

После принудительного обращения, когда все бывшие мусульмане и евреи якобы стали католиками, испанская инквизиция в первую очередь предназначались для принудительных обращений из иудаизма и ислама, которые попали под подозрение в том, что они либо продолжают придерживаться своей старой религии, либо снова в нее вернулись. Еврейские конверсос все еще проживали в Испании и часто практиковали Иудаизм тайно и подозревались "старыми христианами" в том, что они Криптоевреи. Испанская инквизиция принесла много богатства и доходов церкви и отдельным инквизиторам, конфисковав собственность преследуемых. Конец Аль-Андалус и изгнание сефардских евреев на Пиренейском полуострове шла рука об руку с усилением испанского и португальского влияния в мире, примером чего является завоевание христианами Америки и их коренное индейское население. В Османская империя и Марокко поглотил большую часть еврейских и мусульманских беженцев, хотя подавляющее большинство осталось в Конверсо.[20]

Австрия

Основная статья: Зальцбургские протестанты § Изгнание из долины Деферегген

В крипто-протестантский родители облагались налогом, чтобы заплатить за католические учреждения и образование своих 289 детей.

Колониальная Америка

Вовремя Европейская колонизация Америки, принудительное обращение в христианство коренного нехристианского населения континентов было обычным делом, особенно в Южная Америка и Мезоамерика, где завоевание крупных коренных народов, таких как Инки и Ацтеков Империи предоставили колонизаторам контроль над большим нехристианским населением. По словам некоторых южноамериканских лидеров и групп коренного населения, среди коренного населения были случаи обращения в другую веру под угрозой насилия, часто из-за того, что они были вынуждены сделать это после завоевания, и что католическая церковь сотрудничала с гражданскими властями для достижения этой цели.[21]

Восточная Европа

Приняв христианство в 10 веке, Владимир Великий, правитель Киевская Русь, приказал киевлянам пройти массовое крещение на Днепре.[22]

В 13 веке языческое население Прибалтика столкнулись с кампаниями по насильственному обращению со стороны рыцарей-крестоносцев, таких как Ливонские братья меча и Тевтонский орден, что часто означало просто лишение этого населения их земель и собственности.[23][24]

После Иван Грозный завоевание Казанское ханство, мусульманское население столкнулось с резней, изгнанием, принудительным переселением и обращением в христианство.[25]

В 18 веке Елизавета России развернула кампанию насильственного обращения в веру неправославных подданных России, в том числе мусульман и евреев.[26]

Инквизиция Гоа

Основная статья: Инквизиция Гоа

Португальцы практиковали религиозные преследования в Гоа, Индия в 16-17 вв. Уроженцы Гоа, в большинстве своем индуисты, подвергались жестокие пытки и притеснения ревностными португальскими правителями и миссионерами и насильно обращены в христианство.[27][28][29][30][31][32]

В 1567 г. началась кампания по разрушению храмов в Бардез увенчались успехом, было разрушено 300 индуистских храмов. С 4 декабря 1567 г. был наложен запрет на обряды индуистских браков, ношение священных шнуров и кремацию. Всех лиц старше 15 лет заставляли слушать христианскую проповедь, в противном случае их наказывали. В 1583 году индуистские храмы на Ассольна и Cuncolim были уничтожены португальской армией. "Отцы церкви под ужасным наказанием запретили индуистам использование их собственных священных книг и лишили их возможности исповедовать свою религию. Они разрушили свои храмы и так беспокоили людей и мешали им, что они покинули город в большом количестве. числа, отказываясь больше оставаться в месте, где у них не было свободы, и они были приговорены к тюремному заключению, пыткам и смерти, если они поклонялись по своему собственному обычаю богам своих отцов », - писал Филиппо Сассетти, который находился в Индии с 1578 по 1588 год. В июне 1684 года был издан приказ о подавлении Конкани язык и введение обязательного знания португальского языка под страхом суровых наказаний. Также было приказано уничтожить все нехристианские культурные символы и книги, написанные на местных языках.[33]

Папская область

Основная статья: Папское государство при Папе Пии IX § Протестанты и евреи

В 1858 г. Эдгардо Мортара был взят у его родителей-евреев и вырос как католик, потому что его крестила горничная без согласия или ведома родителей. Этот инцидент был назван Дело Мортара.

Вторая Мировая Война

Во время Второй мировой войны православные Сербы были насильно обращены к католицизму.[34][35]

Индусы в Индии

В 2009 г. Ассам Таймс сообщил, что группа Хмар боевиков численностью около 15 человек, называющих себя Национальная христианская армия Манмаси, пытался заставить индуистских жителей Бхуван Пахар, Ассам обратиться в христианство.[36]

индуизм

Смотрите также: Гар Вапси

Индийские индуисты утверждают, что «радикальные христианские группы» в Одиша вынудили обращенных христиан из индуизма "вернуться"[37] в индуизм. Эти «религиозные беспорядки» происходили в основном между двумя племенными группами в Одиша, один из которых был преимущественно индуистским, а другой - христианским. убийство индуистского лидера по имени Свами Лакшманананда к Маоисты которые действовали как террористические группы в Индии (см. Наксалит ).[38] После насилия американские христианские евангелические группы заявили, что индуистские группы «насильно возвращают» обращенных христиан из индуизма обратно в индуизм.[37] Также утверждалось, что те же самые индуистские группы использовали соблазны, чтобы обратить бедных мусульман и христиан в индуизм против их воли.[39][40] Точно так же индусы утверждают, что христианские миссионеры используют деньги и бесплатное образование, чтобы заманить индуистов в христианство.[41]

ислам

Смотрите также: Исламизация, Отступничество в исламе § наказание, и Преследование немусульман

Исламское право запрещает принудительное обращение, следуя принципу Корана, что есть "нет принуждения в религии " (Коран  2:256 ),[42][43][44] Однако эпизоды принудительного обращения произошли в история ислама. Историки считают, что принудительное обращение в ислам было редкостью.[45][42][46] и большинство обращений в ислам было добровольным.[46] Мусульманские правители часто были больше заинтересованы в завоевании, чем в обращении.[46]

Пока Мусульманские ученые подобно Абу Ханифа и Абу Юсуф заявил, что джизья налог должен уплачиваться Немусульмане (Каффар) независимо от их религии, некоторые более поздние и более экстремистские Мусульманские юристы не разрешал немусульманам платить джизья. Вместо этого они позволили только немусульманам избежать смерти, приняв ислам.[47] Из четыре школы исламской юриспруденции, то Ханафи и Малики школы позволяют многобожию даровать дхимми статус, кроме Арабские политеисты. Тем не менее Шафи'и и Ханбали школы рассматривают только Христиане, Евреи, и Зороастрийцы иметь право принадлежать к дхимми категория.[48]

Ваэль Халлак утверждает, что теоретически исламская религиозная терпимость применима только к тем религиозным группам, которые Исламская юриспруденция считается монотеистическим "Люди Книги ", т.е. христиане, евреи и зороастрийцы, если они заплатили джизья налог, а тем, кто исключен из «Людей Книги», предлагалось только два варианта: принять ислам или сражаться насмерть. На практике обозначение «Люди Книги» и дхимми статус был даже распространен на немонотеистические религии покоренных народов, такие как Индусы, Джайны, Буддисты, и другие немонотеисты.[49]

В Друзы часто подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов, таких как Шииты Фатимидский халифат,[50] Мамлюк,[51] Сунниты Османская империя,[52] и Египет Эялет.[53][54] Преследования друзов включали резня, снос молитвенных домов и святых мест друзов и принудительное обращение в ислам.[55] Это были не обычные убийства в повествовании друзов, они были предназначены для уничтожения всего сообщества согласно повествованию друзов.[56]

В последнее время насильственное обращение в ислам подвергалось угрозам или осуществлялось в контексте войны, мятежей и межобщинного насилия. Сообщается, что случаи, затронувшие тысячи людей, произошли во время Раздел Индии, то Освободительная война Бангладеш, в Пакистан, и контролируемые районы к ИГИЛ. Спорные утверждения о насильственном обращении молодых женщин вызвали общественную полемику в Египет и объединенное Королевство.[нужна цитата ]

Ранний период

Основная статья: Ранняя история ислама
Дальнейшая информация: Ранние мусульманские завоевания и Распространение ислама

В войны Ридды (букв. отступничество ) предпринято Абу Бакр, первый калиф из Рашидун Халифат, против Арабские племена который принял ислам, но отказался признать свою халифскую власть, были описаны некоторыми историками как пример принудительного обращения[57] или «реконверсия».[58] Восстание этих арабских племен было не столько рецидивом доисламская арабская религия чем расторжение политического контракта, который они заключили с Мухаммад.[58]

Две из четырех школ исламского права, то есть школы ханафит и малики, признали, что неарабские политеисты имеют право на дхимми положение дел. Согласно этой доктрине, Арабские политеисты были вынуждены выбирать между обращением и смертью. Однако, по мнению большинства мусульманских правоведов, все арабы приняли ислам при жизни Мухаммеда. Поэтому их исключение не имело большого практического значения после его смерти в 632 году.[48]

В 9 веке Самаритянское население из Палестина столкнулись с преследованием и попытками насильственного обращения в веру со стороны лидера повстанцев ибн Фираса, от которого их защищали Аббасидский халифал войска.[59]

Династия Альмохадов

Основная статья: Испания в средние века

Были принудительные преобразования в XII веке при Династия Альмохадов из Северная Африка и аль-Андалус, подавившие дхимми статус евреев и христиан и дал им выбор между обращением, изгнанием и убийством. Христиане, находившиеся под их властью, обычно предпочитали переезжать в Христианские княжества (в первую очередь Королевство Астурия ) на севере Пиренейский полуостров, тогда как евреи решили остаться, чтобы сохранить свою собственность, и многие из них симулировали обращение в ислам, продолжая при этом тайно исповедовать иудаизм..[60]

Во время преследования Альмохадов средневековый Еврейский философ и раввин Моисей Маймонид (1135–1204), один из ведущих представителей Золотой век еврейской культуры на Пиренейском полуострове написал свой Послание об отступничестве, в котором он позволил евреям симулировать отступничество под принуждением, хотя настоятельно рекомендовал вместо этого покинуть страну.[61] Среди ученых существует спор относительно того, обратился ли сам Маймонид в ислам, чтобы свободно бежать с территории Альмохадов, а затем снова обратился в иудаизм в любой из стран. Левант или в Египет.[62] Позже он был осужден как вероотступник и предстал перед исламским судом. [63]

Йемен

В конце 1160-х гг. Йеменский правитель 'Абд-ан-Наби ибн Махди оставили евреям выбор между обращением в ислам или мученичество.[64][65] Ибн Махди также навязал свою веру мусульманам помимо евреев. Это привело к возрождению Еврейский мессианизм, но также привело к массовому преобразованию.[65] Преследование закончилось в 1173 году поражением Ибн Махди и завоеванием Йемена братом Саладин, и им было разрешено вернуться к своей еврейской вере.[65][66]

По словам двух Каир Гениза документы, Айюбид правитель Йемена аль-Малик аль-Муиз аль-Исмаил (правил с 1197 по 1202 годы) пытался заставить евреев Аден преобразовать. Во втором документе подробно описывается облегчение еврейской общины после его убийства и тех, кто был вынужден обратиться в иудаизм.[67] Хотя он не навязывал ислам иностранным торговцам, они были вынуждены платить тройную ставку подушного налога.[65]

Мера, указанная в юридических работах Аль-Шаукани это принудительное обращение еврейских сирот. Ни современными исследованиями, ни тем, кто его издал, не указывается дата этого указа.[68] Принудительное обращение еврейских сирот было вновь введено в Имам Яхья в 1922 году. Указ о сиротах активно внедрялась в течение первых десяти лет. Он был повторно обнародован в 1928 году.[69]

Османская империя

Регистрация мальчиков на Devşirme. Османская миниатюра картина из Сулейман, 1558.
Основные статьи: Девширме и Христианство в Османской империи § преобразование

Форма принудительного обращения стала узаконенной во время Османская империя в практике Devşirme - человеческий сбор, в ходе которого мальчиков-христиан хватали и забирали из их семей (обычно на Балканах), порабощали, обращали в ислам, а затем тренировали в качестве элитного военного подразделения в Османской армии или для высокопоставленной службы султану.[70] С середины до конца 14 - начала 18 вв. Devşirme –янычар По оценкам, система поработила от 500 000 до 1 миллиона юношей-немусульман.[71] Эти мальчики получат прекрасное образование и высокое социальное положение после обучения и обращения.[72]

В 17 веке Саббатай Зеви, а Сефардский еврей чьи предки приветствовались в Османской империи во время испанская инквизиция, провозгласил себя Еврейский мессия и призвал к отмене основных еврейских законов и обычаев. После он привлек большое количество последователей, он был арестован властями Османской империи, и ему предоставили выбор между казнью или обращением в ислам.[73] Зеви выбрал притворное обращение исключительно для того, чтобы избежать смертной казни.[73] и продолжал верить и практиковать иудаизм вместе с его последователи в секрете.[73][74][75]

Вовремя геноцид и гонения на греков в 20 веке, были случаи насильственного обращения в ислам[76] (смотрите также Геноцид армян, Ассирийский геноцид, и Гамидийская резня ).

Персия

Смотрите также: Сефевидское обращение Ирана из суннизма в шиизм

Исмаил I, основатель Сефевид династия, постановленная Двунадесятный шиизм быть официальной религией государства и приказал казнить ряд суннитских интеллектуалов, отказавшихся принять шиизм.[77][78] Немусульмане часто подвергались преследованиям и временами насильственно обращались в христианство под властью его династических преемников.[79] Таким образом, после захвата Остров Ормуз, Аббас I потребовал от местных христиан принять ислам, Аббас II предоставил своим министрам полномочия заставлять евреев стать мусульманами, и Султан Хусейн постановил насильственное обращение зороастрийцев.[80] В 1839 г. во время Каджар эпохи еврейской общины в городе Мешхед подвергся нападению толпы и впоследствии был вынужден принять ислам.[81]

Индия

Во время вторжения Кашмирская долина (1015), Махмуд Газни разграбили долину, взяли много пленных и осуществили обращение в ислам.[82] В его более поздних кампаниях в Матхуре, Баране и Канаудже снова произошло много обращений. Те солдаты, которые сдались ему, были обращены в ислам. Только в Баране (Буландшахре) в ислам были обращены 10 000 человек, включая царя.[83] Тарих-и-Ямини, Раусат-ус-Сафа и Тарих-и-Фериштах говорят о строительстве мечетей и школ, а также о назначении проповедников и учителей Махмудом и его преемником Масудом. Куда бы Махмуд ни был, он настаивал на том, чтобы люди обращались в ислам.[84] Набеги Мухаммада Гори и его генералов привели в конце 12 века тысячи рабов, большинство из которых были вынуждены обратиться в другую веру в качестве одного из предварительных условий их свободы.[84][85][86][87] Сикандар Бутшикан (1394-1417) разрушали индуистские храмы и насильно обращали индуистов.[88]

Аурангзеб использовал ряд средств для поощрения обращения в ислам.[89] В девятый гуру сикхов, Гуру Тег Бахадур, был обезглавлен в Дели по приказу Аурангзеба за отказ принять ислам.[90][91] В войне Великих Моголов и сикхов в 1715 году 700 последователей Банда Сингх Бахадур были обезглавлены.[92] Сикхов казнили за то, что они не отступили от сикхизма.[93] Банда Сингх Бахадур ему предложили помилование, если он обратится в ислам.[94] При отказе его пытали,[95][96] и был убит вместе со своим 5-летним сыном.[93] После казни Банды император приказал задерживать сикхов везде, где они были найдены.[94]

Правитель 18 века Типу Султан преследовали индусов, христиан и Маппла мусульмане.[97][98] Во время султанской Майсорское вторжение в Кералу были снесены сотни храмов и церквей, а десять тысяч христиан и индуистов были убиты или обращены в ислам силой.[99][нужна цитата ]

Современный

Бангладеш

В Бангладеш, то Международный трибунал по преступлениям судили и осудили нескольких лидеров исламской Разакар ополченцев, а также лиги мусульман Бангладеш Авами (Форид Уддин Маусуд), военные преступления совершено против индуистов во время 1971 геноцид в Бангладеш. Обвинения включали принудительное преобразование Бенгальские индуисты к исламу.[100][101][102]

Египет

Смотрите также: Преследование коптов

Коптский похищают женщин и девушек, вынужден принять ислам и выйти замуж за мусульманских мужчин.[103][104] В 2009 году группа из Вашингтона, округ Колумбия Международная христианская солидарность опубликовал исследование похищений и принудительные браки и страдания, которые испытывают молодые женщины из-за того, что возвращение в христианство является нарушением закона. Дальнейшие обвинения в организованном похищении коптов, торговле людьми и сговоре с полицией продолжаются в 2017 году.[105]

В апреле 2010 года двухпартийная группа из 17 членов Конгресса США выразила в Управлении по торговле людьми Государственного департамента озабоченность по поводу коптских женщин, которые столкнулись с «физическим и сексуальным насилием, неволей ... эксплуатацией в условиях принудительного домашнего рабства или коммерческой сексуальной эксплуатации, и финансовая выгода для лиц, обеспечивших принудительное обращение жертвы ".[103]

Согласно Египетская ассоциация НПО жертв похищений и насильственных исчезновенийв период с 2011 по март 2014 года около 550 коптских девочек были похищены и вынуждены принять ислам. Согласно тому же опросу, около 40% девушек были изнасилованы до обращения в ислам и вышли замуж за своих похитителей.[106]

Индия

в 1998 Резня Пранкоте, 26 Кашмирские индуисты были обезглавлены исламистскими боевиками за отказ принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались от требований боевиков принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину.[107]Вовремя Ноакхалийские беспорядки в 1946 году несколько тысяч индуистов были насильно обращены в ислам мусульманскими толпами.[108][109]

Пакистан

Основная статья: Религиозная дискриминация в Пакистане
Смотрите также: Свобода религии в Пакистане, Права человека в Пакистане, Меньшинства в Пакистане, Преследования христиан в Пакистане, Преследование индуистов в Пакистане, и Принудительные преобразования в Пакистане

Подъем Талибан мятеж в Пакистане был влиятельным и растущим фактором преследования и дискриминация религиозных меньшинств, Такие как Индусы, Христиане, Сикхи, и другие меньшинства.[110]

В Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи принудительного обращения в другую веру увеличиваются.[111][112] В отчете Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится о 1000 женщины в Пакистане насильственно обращаются в ислам каждый год (700 христиан и 300 индуистов).[113][114][115]

В 2003 году шестилетняя сикхская девочка была похищена членом Африди племя в Северо-Западной Пограничной провинции; предполагаемый похититель утверждал, что девочке на самом деле было 12 лет, и она приняла ислам, поэтому не может быть возвращена ее немусульманской семье.[116]

В мае 2007 г. члены христианской общины г. Чарсадда в Северо-Западная пограничная провинция Пакистана, недалеко от границы с Афганистан, сообщили, что они получали письма с угрозами взрыва, если они не примут ислам, и что полиция не воспринимает их опасения всерьез.[117] В июне 2009 г. Международный христианский концерн (ICC) сообщил об изнасиловании и убийстве христианина в Пакистане за отказ принять ислам.[118]

Ринкле Кумари, 19-летняя пакистанская студентка, Лата Кумари, и Аша Кумари, индуистка, работающая в салоне красоты, якобы были вынуждены перейти из индуизма в ислам.[119][120] Они сказали судье, что хотят поехать с родителями.[121] Их дела были обжалованы в Верховный суд Пакистана. Апелляция была принята, но после этого оставалась неуслышанной.[122] Ринкль был похищен бандой и «вынужден» принять ислам, прежде чем ему обрили голову.[123]

Сикхи в Район Хангу заявили, что на них оказывал давление Якуб Хан, помощник комиссара Высокий Техсил в декабре 2017 года. Однако заместитель комиссара Хангу Шахид Мехмуд отрицал, что это имело место, и утверждал, что сикхи были оскорблены во время разговора с Якубом, хотя это не было преднамеренным.[124][125][126][127]

Многие индуистские девушки, живущие в Пакистане, похищаются, насильно обращаются в другую веру и выходят замуж за мусульман.[128] Согласно Пакистанский индуистский совет, религиозные преследования, особенно принудительное обращение в другую веру, остаются главной причиной миграции индуистов из Пакистана. Религиозные организации, такие как Бхарчунди Шариф и Сарханди Пир, поддерживают принудительное обращение в другую веру и, как известно, пользуются поддержкой и защитой правящих политических партий Синда.[129] По данным Национальной комиссии справедливости и мира и Пакистанского индуистского совета (PHC), около 1000 женщин-христианок и индуистов обращаются в ислам, а затем насильно выдаются замуж за своих похитителей или насильников. Об этой практике все чаще сообщается в районах г. Тарпаркар, Умеркот и Мирпур Хас в Синде.[130] Согласно другому отчету Движения за солидарность и мир, ежегодно в Пакистане около 1000 девочек-немусульман обращаются в ислам.[131] По словам Амарнатха Мотумаля, заместителя председателя Комиссия по правам человека Пакистана, каждый месяц около 20 или более девушек-индуистов похищаются и обращаются в другую веру, хотя точные цифры собрать невозможно.[132] Только в 2014 году было зарегистрировано 265 судебных дел о принудительном обращении, в основном с участием индуистских девочек.[133]

В общей сложности 57 индуистов обратились в Pasrur 14–19 мая. 14 мая 35 индуистов из одной семьи были вынуждены обратиться в христианство своим работодателем, потому что его продажи упали после того, как мусульмане начали бойкотировать его съедобные продукты, приготовленные индусами, а также преследования со стороны мусульманских служащих соседних магазинов, по словам их родственников. . Поскольку у бедных индусов не было другого способа заработать и им нужно было сохранить работу, чтобы выжить, они обратились. 14 членов другой семьи обратились в христианство 17 мая, поскольку их никто не использовал, а позже еще один индус и его семья из восьми человек оказались под давлением мусульман, чтобы они не захватили их землю.[134]

В 2017 году община сикхов в районе Хангу Пакистана Хайбер-Пахтунхва провинция утверждала, что их «принудил принять ислам» правительственный чиновник. Подавший жалобу Фарид Чанд Сингх утверждал, что помощник комиссара Техсил Талл Якуб Хан якобы заставлял сикхов переходить в ислам, а жителей района Доаба подвергали религиозным пыткам.[135][136] По имеющимся данным, около 60 сикхов Доабы потребовали от администрации безопасности.[137]

Многие индусы добровольно обращаются в ислам, чтобы получить карты Ватан и национальные идентификационные карты. Этим новообращенным также дают землю и деньги. Например, 428 бедных индусов в Матли были обращены в период с 2009 по 2011 годы медресе Байтул Ислам. Деобанди семинария в Матли, которая рассчитывается с долгами принявших ислам индуистов.[138] Другой пример - обращение 250 индуистов в ислам в районе Чохар Джамали в Thatta.[139] Обращение также осуществляется миссией бывшего индуиста Бабы Дин Мохаммад Шейха, которая с 1989 года обратила в ислам 108000 человек.[140]

Согласно годовому отчету Пакистанской комиссии по правам человека в 2018 году, в провинции Южный Синд произошло более 1000 принудительных обращений в христианство и индуистских девочек. По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак, который является местным политическим и религиозным лидером в Синде, был обвинен в причастности к принудительному обращению девочек в веру в провинции.[141]

Более 100 индуистов в Синде приняли ислам в июне 2020 года, чтобы избежать дискриминации и экономического давления. Исламские благотворительные организации и священнослужители предлагают стимулы в виде рабочих мест или земли для обнищавших меньшинств при условии, что они обращаются. Нью-Йорк Таймс обобщил мнение индуистских групп о том, что эти, казалось бы, добровольные преобразования «происходят под таким экономическим давлением, что они в любом случае равносильны принудительному обращению».[142]

В октябре 2020 года Высокий суд Пакистана подтвердил законность принудительного брака между 44-летним Али Азхаром и 13-летним Кристианом Арзу Раджа. Раджа был похищен Азхаром, насильно выдан замуж за Азхара, а затем принудительно обращен в ислам Азхаром.[143]

Индонезия

В 2012 году более 1000 католических детей в Восточный Тимор, разлученные с семьями, как сообщалось, содержатся в Индонезии без согласия родителей, насильно обращены в ислам, получили образование в исламских школах и натурализовались.[144] В других сообщениях говорится о принудительном обращении меньшинств Ахмадия секта мусульман в суннитский ислам, с применением насилия.[145][146][147]

В 2001 г. индонезийский армия эвакуировала сотни христианских беженцев из отдаленных Кесуи и Теор острова в Малуку после того, как беженцы заявили, что их заставили принять ислам. Согласно сообщениям, некоторые из мужчин были обрезаны против их воли, и военизированная группа, участвовавшая в инциденте, подтвердила, что обрезание имело место, при этом отрицая какой-либо элемент принуждения.[148]

В 2017 году многие участники Оранг Римба племя, особенно дети, были вынуждены отказаться от своей народной религии и принять ислам.[149]

Средний Восток

Дальнейшая информация: Геноцид езидов со стороны ИГИЛ, Преследование езидов мусульманами, Преследование христиан ИГИЛ, Преследование шиитов ИГИЛ, 2015 г. Похищение и обезглавливание коптов в Ливии, и Похищение и принудительное обращение коптских женщин

Поступало несколько сообщений о попытках насильственного обращения религиозных меньшинств в Ирак. В Езиды народ северного Ирака, исповедующий этнорелигиозную синкретическую веру, подвергся угрозе принудительного обращения со стороны Исламское Государство Ирака и Леванта, которые считают свою практику Сатанизм.[150] Следователи ООН сообщили о массовых убийствах езидов, мужчин и мальчиков, отказавшихся принять ислам.[151] В Багдаде сотни Ассирийский Христиане покинули свои дома в 2007 году, когда местная экстремистская группа объявила, что они должны принять ислам, заплатить джизья или умри.[152] В марте 2007 года BBC сообщила, что люди в Мандеи этнические и религиозные меньшинства в Ирак утверждал, что они были целью Исламист повстанцы, которые предложили им выбор обращения или смерти.[153]

Утверждения Коптский христианин о том, что девочек заставляют выходить замуж за арабских мусульман-мужчин и принимать ислам в Египте, сообщает ряд новостных и правозащитных организаций.[154][155][156] и вызвали общественные протесты.[157] Согласно отчету Госдепартамента США за 2009 год, наблюдателям было чрезвычайно сложно определить, применялось ли принуждение, и в последние годы ни один такой случай не был подтвержден независимыми экспертами.[158]

В 2006 году два журналиста Fox News Network были похищены под дулом пистолета в сектор Газа неизвестной ранее группировкой боевиков. После того, как их заставили прочитать заявления на видеозаписи о том, что они обратились в ислам, похитители освободили их.[159]

Африка

В августе 2009 г. Международный христианский концерн сообщил, что четыре Христиане работает, чтобы помочь сиротам в Сомали были обезглавлены исламистскими экстремистами, когда они отказались принять ислам.[160]

В начале 2010-х годов нигерийская экстремистская группировка Боко Харам Сообщается, что он под угрозой ножа заставил похищенную христианку принять ислам.[161] В 2018 году христианку неоднократно изнасиловал террорист из Боко Харам за отказ принять ислам, и ее сын был убит.[162]

В 2015 году христианскую девушку назвали Эсе Оруру был похищен в Штат Байелса и доставлен в Кано где ее заставили принять ислам и выйти замуж за мусульманина во дворце Эмир Кано, Сануси Ламидо Сануси.[163]

объединенное Королевство

По данным профсоюза тюремных надзирателей Великобритании, некоторые заключенные-мусульмане в Великобритании насильно обращали своих сокамерников в ислам в тюрьмах.[164]

В 2007 году семья сикхской девушки утверждала, что она была насильно обращена в ислам, и они получили полицейский охранник после нападения вооруженной банды, хотя «полиция заявила, что в этом инциденте никто не пострадал».[165]

В ответ на эти новости в открытом письме к сэру Яну Блэру, подписанному десятью учеными-индуистами, утверждалось, что утверждения о насильственном обращении индуистских и сикхских девочек в другую веру являются «частью арсенала мифов, распространяемых правыми индуистскими организациями, выступающими за превосходство в стране. Индия".[166] В Мусульманский совет Великобритании выпустил пресс-релиз, в котором указывалось, что отсутствуют доказательства каких-либо принудительных обращений, и предполагалось, что это закулисная попытка очернить британское мусульманское население.[167]

Научная статья Кэти Сиан, опубликованная в журнале Популярная культура Южной Азии в 2011 году исследовал вопрос о том, как «повествования о« принудительном »обращении» возникли вокруг Сикхская диаспора в Соединенном Королевстве.[168] Сиан, который сообщает, что утверждения об обращении через ухаживания в университетских городках широко распространены в Великобритании, указывает, что вместо того, чтобы полагаться на фактические доказательства, они в первую очередь опираются на слово «друг друга» или на личное. анекдот. По словам Сиан, повествование похоже на обвинения в "белое рабство "подано против еврейской общины и иностранцев в Великобритании и США, причем первые имеют связи с антисемитизм которые отражают Исламофобия предан современным повествованием. Сиан расширил эти взгляды в 2013 году. Ошибочные идентичности, принудительные преобразования и постколониальные образования.[169]

В 2018 году в отчете, озаглавленном «Сексуальная эксплуатация молодых сикхских женщин в Великобритании при отягчающих религиозных обстоятельствах», было обнаружено сходство между делом сикхских женщин и скандалом с сексуальной эксплуатацией детей в Ротерхэме.[170]

Иудаизм

Принудительные преобразования произошли в Хасмонеи Королевство. В Идумейны были вынуждены обратиться в иудаизм под угрозой изгнания или смерти, в зависимости от источника.[171][172]В Евсевий, христианство и иудаизм, Гарольд В. Аттридж утверждает, что "есть основания полагать, что Иосиф Флавий «отчет об их обращении в значительной степени точен». Он также пишет: «что это не были единичные случаи, но что принудительное обращение было национальной политикой, это ясно из того факта, что Александр Янней (около 80 г. до н.э.) снесли город Пелла в Моав, «потому что жители не согласились бы принять национальные обычаи евреев». Иосиф Флавий, Antiquities. 13.15.4.[173]

Морис Сартр написал о «политике насильственной иудаизации, принятой Гиркан, Аристобул I и Янней ", который предлагал" покоренным народам выбор между изгнанием или обращением ",[174] Уильям Хорбери писал: «Доказательства лучше всего объясняются постулатом о том, что существующее небольшое еврейское население в Нижней Галилее было значительно увеличено в результате насильственного обращения в 104 г. до н.э. их соседей-язычников на севере».[175]

В 2009 г. BBC защищал утверждение, что в 524 г. Йеменцы Еврейский Химьяр племя во главе с королем Юсуфом Дху Нувас, предложил христианским жителям деревни в том, что сейчас Саудовская Аравия выбор между обращением в иудаизм или смертью, и тогда 20 000 христиан были убиты. BBC заявила, что «съемочная группа говорила со многими историками за 18 месяцев, в том числе Найджел Грум, который был нашим консультантом, и профессором Абдул Рахман Аль-Ансари [бывший профессор археологии в Университет Короля Сауда в Эр-Рияд ]."[176] Надписи, задокументированные самим Юсефом, демонстрируют огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22000 христиан в Зафар и Наджран.[177]

Атеизм

"Церковь Святой Феодоры в центре города Кишинев был преобразован в городской Музей научного атеизма ».
—Андрей Брезиану[178]

Восточный блок

Основная статья: Советское антирелигиозное законодательство
Дальнейшая информация: Преследования христиан в Восточном блоке

Согласно доктрине государственный атеизм в Советский союз, существовала "спонсируемая государством программа принудительного перехода на атеизм "провели коммунисты.[179][180][181] Эта программа включала в себя всеобъемлющую цель - установить не только фундаментально материалистическую концепцию вселенной, но и способствовать «прямой и открытой критике религиозного мировоззрения» посредством установления «антирелигиозного течения» во всей школе.[182] В Русская Православная Церковь, веками сильнейшая из православных церквей, подвергалась жестокому подавлению.[183] Революционный лидер Владимир Ленин писал, что каждая религиозная идея и каждая идея Бог «это невыразимая подлость ... самого опасного вида,« зараза самого отвратительного вида ».[184] Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы. Были закрыты тысячи церквей, некоторые превратились в больницы. В 1925 году правительство основало Лига воинствующих атеистов для усиления преследования.[185]

1929 обложка СССР Лига воинствующих атеистов журнал, показывая богов Авраамические религии быть раздавленным Коммунистический пятилетний план

Кристофер Марш, профессор Бейлорский университет пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фербаха до Маркса, Энгельса и Ленина ... идея религии как общественного продукта превратилась в политику, направленную на насильственное обращение верующих в атеизм».[186]Джонатан Блейк из отдела политологии в Колумбийский университет освещает историю этой практики в СССР, заявляя, что:[187]

Однако Бог не исчез просто так после большевистской революции. Советские власти широко использовали принуждение для распространения своей идеи научного атеизма. Это включало конфискацию церковного имущества и имущества, принудительное закрытие религиозных учреждений и казнь религиозных лидеров и верующих или отправку их в тюрьму. ГУЛАГ. … Позже Соединенные Штаты перешли Поправка Джексона-Вэника что наносило ущерб американо-советским торговым отношениям до тех пор, пока СССР не разрешил эмиграцию религиозных меньшинств, в первую очередь евреев. Однако, несмотря на угрозу со стороны единоверцев за рубежом, Советский Союз с самых первых дней своего существования занимался насильственным атеизмом.[187]

Через Восточная Европа следующий Вторая Мировая Война, части Нацистская империя завоеванный советским Красная армия, и Югославия стала однопартийным коммунистическим государством, и проект принудительного преобразования продолжился.[188][189] Советский Союз прекратил перемирие во время войны против Русской православной церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польша, Венгрия, Литва и другие страны Восточной Европы, католические лидеры, которые не желали хранить молчание, были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Руководители национальных православных церквей в Румыния и Болгария должна была быть осторожной и покорной », - писал Блейни.[183] Хотя к церквям, как правило, относились не так жестоко, как в СССР, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они утратили прежде видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей сажали в тюрьмы тысячами.[190]

в Восточный блок, Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильственно «превращены в музеи атеизма».[191][192] Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, в частности, в Социалистическая Республика Румыния, написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а знаки и общественные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, далее пишет, что «Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма».[178] Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и перевоспитание.[193][194] Тем не менее историк Эмили Баран пишет, что «некоторые отчеты предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей».[195]

французская революция

Вовремя французская революция, а кампания дехристианизации имело место изъятие и уничтожение религиозных предметов из мест отправления культа; Английский библиотекарь Томас Хартвелл Хорн и библеист Сэмюэл Дэвидсон пишут, что «церкви были превращены в« храмы разума », в которых атеистические и распутные проповеди были заменены запрещенной службой».[196][197][198][199]

В отличие от более поздних установлений государственного атеизма коммунистическими режимами, эксперимент Французской революции был коротким (7 месяцев), неполным и непоследовательным.[200][нужен лучший источник ] Хотя французский эксперимент был кратким, он особенно заметно повлиял на атеистов. Людвиг Фейербах, Зигмунд Фрейд и Карл Маркс.[193]

Восточная Азия

Дальнейшая информация: Антирелигиозные кампании в Китае

Появление Коммунистические государства через Восточная Азия после Второй мировой войны религия подверглась чистке атеистическими режимами по всему миру. Китай, Северная Корея и большая часть Индокитай.[201] В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Мао Зедун с Коммунистическая партия Китая. До этого захвата Китай с древних времен был колыбелью религиозной мысли, родиной Конфуцианство и Даосизм, и буддисты прибыли в I веке нашей эры. При Мао Китай стал официально атеистическое государство, и хотя некоторые религиозные обряды были разрешены для продолжения под контролем государства, религиозные группы, которые считались угрозой закону и порядку, были подавлены, например Тибетский буддизм с 1959 г. и Фалуньгун в былые времена.[202] Были закрыты религиозные школы и социальные учреждения, изгнаны иностранные миссионеры, а местные религиозные обряды не поощрялись.[201] Вовремя Культурная революция, Мао развязал «борьбу» против Четыре старика: «старые идеи, обычаи, культура и привычки».[203] В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление пропаганды атеизма «особенно важно для Тибета, потому что атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному прогрессу и социалистической духовной цивилизации в регионе. ".[204]

По состоянию на ноябрь 2018 года в современном Китае правительство задержало много людей в лагеря для интернированных, "куда Уйгурские мусульмане переделаны в атеистических китайских подданных ».[205] Для детей, насильственно отнятых у родителей, китайское правительство создало «приюты» с целью «превратить будущие поколения детей-уйгуров-мусульман в лояльных подданных, исповедующих атеизм».[205]

Революционная Мексика

Смотрите также: Плутарко Элиас Кальес, Закон Каллеса, и Кристеро войны

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Закона Конституция Мексики 1917 года в первоначальном виде были антиклерикальный и чрезвычайно ограниченные религиозные свободы.[206] Сначала антиклерикальные положения применялись только время от времени, но когда президент Плутарко Элиас Кальес вступив в должность, он строго соблюдал положения.[206] Мексика Кальеса характеризовалась как атеистическое государство[207] и его программа искоренения религии в Мексике.[208]

Имущество всех религий было экспроприировано, и оно стало частью государственного богатства. Произошло насильственное изгнание иностранного духовенства и захват церковной собственности.[209] Статья 27 запрещает любое будущее приобретение такой собственности церквями, а также запрещает религиозным корпорациям и министрам создавать или руководить начальными школами.[209] Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не может давать религиозные наставления детям в церквях по воскресеньям, что рассматривается как уничтожение способности католиков получать образование в соответствии с их собственной религией.[210]

Конституция 1917 года также закрывала и запрещала существование монашеских орденов (статья 5), запрещала любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (в настоящее время принадлежащих правительству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под надзором правительства (статья 24). .[209]

14 июня 1926 года президент Каллес ввел в действие антиклерикальный законодательство, официально известное как Закон о реформе Уголовного кодекса, а неофициально - Закон Каллеса.[211] Его антикатолический действия включали запрещение религиозных орденов, лишение церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, в том числе их права на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голоса.[211][212] Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его вокального атеизма.[213] Он также был Масон.[214] Что касается этого периода, недавний президент Висенте Фокс заявил: «После 1917 года Мексикой руководили масоны-антикатолики, которые пытались пробудить антиклерикальный дух популярного президента коренных народов. Бенито Хуарес 1880-х гг. Но военные диктаторы 1920-х годов были более жестокими, чем Хуарес ».[215]

Кристерос повешен Халиско.

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди Католик области, особенно штаты Халиско, Сакатекас, Гуанахуато, Колима и Мичоакан, начали противодействовать ему, и это противостояние привело к Кристеро войны с 1926 по 1929 год, который характеризовался жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые Cristeros применяли террористическую тактику, в то время как правительство Мексики преследовало духовенство, убивая подозреваемых Cristeros и сторонников и часто применяя ответные меры против невинных людей.[216] 28 мая 1926 года Каллес был награжден почетной медалью главы шотландского масонства Мексики за свои действия против католиков.[217]

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайт Уитни Морроу.[218] Каллес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах их супругов и детей.[218] Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настаивание Каллеса на полной государственной монополии на образование, подавление всего католического образования и введение вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть умом детства, умом молодежь".[218] Преследование продолжалось, поскольку Каллес сохранял контроль над Максимато и не сдавался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо, верующий католик, вступил в должность.[218] Эта попытка внушить молодежи атеизм была начата в 1934 году путем внесения поправки в статью 3 Закона. Мексиканская конституция искоренить религию, введя под мандат «социалистическое образование», которое «в дополнение к устранению всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», «построить в молодежи рациональное и точное представление о вселенной и социальной жизни».[206] В 1946 году это «социалистическое образование» было изъято из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию. Последствия войны для церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников.[218] Если до восстания в стране действовало 4500 священников, то в 1934 г. было всего 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были устранены в результате эмиграции, изгнания и убийства.[218][219] К 1935 году в 17 штатах священников вообще не было.[220]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Ферт, Раймонд (1981) Духовный аромат: религия и политика. Американский антрополог, Новая серия, Vol. 83, № 3, с. 582–601
  2. ^ см. например Джон Коффи, Преследования и терпимость в протестантской Англии 1558–1689 гг., 2000, стр.22
  3. ^ "Средневековый справочник: Феодосийский кодекс XVI".
  4. ^ Ноэль Гарольд Кейлор; Филип Эдвард Филлипс (3 мая 2012 г.), Спутник Боэция в средние века, BRILL, стр. 14–, ISBN  978-90-04-18354-4, получено 19 января 2013
  5. ^ а б «Кодекс Феодосия» в Оксфордский словарь Византии, Oxford University Press, Нью-Йорк и Оксфорд, 1991, стр. 475. ISBN  0195046528
  6. ^ LacusCurtius • Римское право - Феодосийский кодекс (Словарь Смита, 1875 г.)
  7. ^ Кодекс Феодосия и романы и конституции Сирмонда. Перевод Фарр, Клайд. 1952 г., qtd. в Затирка, Джеймс (1 октября 2014 г.). «Конец язычества». Получено 9 мая 2017.
  8. ^ а б F.J.F. Сойер (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии, король Мануэль I и конец религиозной терпимости (1496-7). Брилл. С. 3–4. ISBN  9789047431558.
  9. ^ Алессандро Барберо (23 февраля 2018 г.). Карл Великий: отец континента. Univ of California Press. С. 46–. ISBN  978-0-520-29721-0.
  10. ^ Майкл Фрассетто (14 марта 2013 г.). Раннесредневековый мир: от падения Рима до времен Карла Великого [2 тома]. ABC-CLIO. С. 489–. ISBN  978-1-59884-996-7.
  11. ^ О Резне в Вердене см. Barbero, Alessandro (2004).
  12. ^ Авраам Джошуа Хешель; Иоахим Нойгрошель; Сильвия Хешель (1983). Маймонид: биография. Макмиллан. п. 43. ISBN  9780374517595.
  13. ^ Chazan, Robert, ed., Церковь, государство и евреи в средние века, West Orange, NJ: Behrman House, 1980, p. 103.
  14. ^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Penguin Books. стр. 71
  15. ^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Penguin Books. стр. 95
  16. ^ Немецкая Ганза, П. Доллингер, стр. 34, 1999, Routledge
  17. ^ Левенштейн, Стивен (2001). Еврейский культурный гобелен: международные еврейские народные традиции. Издательство Оксфордского университета. п. 36. ISBN  9780195313604.
  18. ^ F.J.F. Сойер (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии, король Мануэль I и конец религиозной терпимости (1496-7). Брилл. п. 182. ISBN  9789047431558.
  19. ^ Харви, Л. П. (16 мая 2005 г.). Мусульмане в Испании, с 1500 по 1614 год. Издательство Чикагского университета. п. 64. ISBN  978-0-226-31963-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  20. ^ Низ, Шелли (17 ноября 2008 г.). «3000 лет сефардской истории». The Jerusalem Connection, международный. Архивировано из оригинал 8 января 2011 г.. Получено 9 мая 2017.
  21. ^ Фишер, Ян (24 мая 2007 г.). «Папа признает неоправданные преступления в обращении южноамериканцев». Нью-Йорк Таймс.
  22. ^ Морин Перри, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 1, От ранней Руси до 1689 г.. Издательство Кембриджского университета. п. 66.
  23. ^ Эстония, Латвия, Литва и Польша. Британника Образовательное Издательство. 2013-06-01. п. 48. ISBN  9781615309917.
  24. ^ Мара Калниньш (2015). «Латвия: краткая история». Издательство Оксфордского университета. п. 55. ISBN  9781849046060.
  25. ^ Морин Перри, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 1, От ранней Руси до 1689 г.. Издательство Кембриджского университета. С. 319–320.
  26. ^ Доминик Ливен, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 2, Императорская Россия, 1689-1917 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 186. ISBN  9780521815291.
  27. ^ О зонтах, богинях и сновидениях: очерки культуры и общества Гоа, 76-120, Роберт Сэмюэл Ньюман, 2001 г.
  28. ^ Инквизиция Гоа, посвященная четырехсотлетию инквизиции в Индии Анант Приолкар, Bombay University Press
  29. ^ Повседневный национализм: женщины-индуисты в Индии Каляни Деваки Менон, 2009
  30. ^ Журнал Азиатского общества Бомбея 1967
  31. ^ М. Д. Дэвид (ред.), Западный колониализм в Азии и христианство, Бомбей, 1988, стр.17.
  32. ^ Между этнографией и художественной литературой: Верриер Элвин и племенной вопрос в Индии Танка Бахадур Субба, Суджит Сом, К. К. Барал, Университет Северо-Истерн-Хилл. Кафедра антропологии - социальных наук
  33. ^ "Инквизиция Гоа по вопросам колониальной дисциплины". Scribd.com. 2010-03-15. Получено 2012-11-13.
  34. ^ Сабрина П. Рамет (31 октября 2011 г.). Сербия и сербы во Второй мировой войне. Palgrave Macmillan UK. С. 237–. ISBN  978-0-230-34781-6.
  35. ^ Рори Йоманс (апрель 2013 г.). Видения уничтожения: режим усташей и культурная политика фашизма, 1941-1945 гг.. Университет Питтсбурга Pre. С. 21–. ISBN  978-0-8229-7793-3.
  36. ^ «Угроза христианства нависает над Бхуваном Пахаром». Assam Times. 23 июня 2009 г. Архивировано с оригинал 26 июня 2009 г.
  37. ^ а б слово возвращаться используется в этом контексте; нет конвертировать; видеть Старше церкви: христианство и каста в Боге мелочей Индии пользователя A Sekhar;Статья Вашингтон пост
  38. ^ «Мы убили Свами Лакшмананду: лидера христианских маоистов - нападение». hindujagruti.org. 2008-10-06. Получено 2012-11-13.
  39. ^ «Индийские мусульмане Агры опасаются обращения в индуизм». Новости BBC. 2014-12-11. Получено 5 мая, 2015.
  40. ^ «CatholicHerald.co.uk» Кардинал протестует против насильственного обращения в индуизм ». 2014-12-30. Получено 5 мая, 2015.
  41. ^ Популярное христианство в Индии: Riting between the Lines, 259, Selva J. Raj, Corinne G. Dempsey, SUNY Press
  42. ^ а б Майкл Боннер (2008). Джихад в исламской истории. Издательство Принстонского университета. С. 89–90. ISBN  978-1400827381. Начнем с того, что не было принудительного обращения, не было выбора между «Исламом и мечом». Исламский закон, следуя четкому кораническому принципу (2: 256), запрещал любые подобные вещи [...], хотя в истории ислама были случаи принудительного обращения, но они были исключительными.
  43. ^ Уинтер, Т. Дж., И Уильямс, Дж. А. (2002). Понимание ислама и мусульман: мусульманская семья, ислам и мир во всем мире. Луисвилл, Кентукки: Fons Vitae. п. 82. ISBN  978-1-887752-47-3. Цитата: Законы мусульманской войны запрещают любые принудительные преобразования и считают их недействительными, если они происходят.
  44. ^ Эй Си Браун, Джонатан (2014). «3. Хрупкая истина Писания». Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. п.92. ISBN  978-1-78074-420-9. «Никакого принуждения в религии» (2: 256) - это кораническая заповедь, открытая в Медине, когда ребенок из одной из мусульманских семей, получивший образование в еврейских школах города, решил уехать вместе с еврейским племенем, изгнанным из Медины. В этом стихе Бог и Пророк сказали его обезумевшим родителям, что они не могут заставить своего сына остаться. Однако этот стих веками воспринимался как общая заповедь о том, что людей нельзя принуждать к обращению в ислам.
  45. ^ Уэйнс (2003) «Введение в ислам» Издательство Кембриджского университета. п. 53
  46. ^ а б c Ира М. Лапидус. Исламские общества в девятнадцатом веке: глобальная история. п. 345.
  47. ^ Кишори Саран Лал. «Политические условия индусов при Халджи». Труды Индийского исторического конгресса. Индийский исторический конгресс. 9: 232.
  48. ^ а б Герхард Бауэринг, изд. (2009). Исламская политическая мысль: введение. Издательство Принстонского университета. С. 127–128. ISBN  9781400866427.
  49. ^ Ваэль Б. Халлак (2009). Шариат: теория, практика, трансформации. Издательство Кембриджского университета. С. 327–328. ISBN  9780521861472.
  50. ^ Парсонс, Л. (2000). Друзы между Палестиной и Израилем 1947–49. Springer. п. 2. ISBN  9780230595989. С переходом Аль-Захира к халифату Фатимидов началось массовое преследование (известное друзами как период Mihna) Муватидуна было подстрекаемым ...
  51. ^ Хитти 1924 г..
  52. ^ Такер К., Спенсер К. (2019). Конфликты на Ближнем Востоке от Древнего Египта до 21 века: энциклопедия и собрание документов [4 тома]. ABC-CLIO. п. 364-366. ISBN  9781440853531.
  53. ^ Таразе Фаваз, Лейла. Повод для войны: гражданский конфликт в Ливане и Дамаске в 1860 году. стр.63.
  54. ^ Горен, Хаим. Уровень Мертвого моря: наука, исследования и имперские интересы на Ближнем Востоке. с.95-96.
  55. ^ Такер К., Спенсер К. (2019). Конфликты на Ближнем Востоке от Древнего Египта до 21 века: энциклопедия и собрание документов [4 тома]. ABC-CLIO. п. 364. ISBN  9781440853531.
  56. ^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны. Рутледж. ISBN  9781317096726.
  57. ^ Ричард В. Буллиент (2013). «Конверсия». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета.
  58. ^ а б Льюис, Бернард (2002). Арабы в истории. Издательство Оксфордского университета (издание Kindle). п. 50.
  59. ^ Моше Гиль (1992). История Палестины, 634-1099 гг.. CUP Архив. п. 822. ISBN  9780521404372.
  60. ^ Марибель Фиерро (2010). «Альмохады (524 668/1130 1269) и Хафсиды (627 932/1229 1526)». В Марибель Фиерро (ред.). Новая Кембриджская история ислама. Том 2, Западный исламский мир, от одиннадцатого до восемнадцатого веков. Издательство Кембриджского университета. п. 86.CS1 maint: ref = harv (связь)
  61. ^ Лоуренс Файн (2001-11-18). Практика иудаизма: от средневековья до начала Нового времени. п. 414. ISBN  978-0691057873.
  62. ^ "Великий Рамбам:" Маймонид "Джоэла Кремера - The New York Sun". Nysun.com. 2008-09-24. Получено 2012-11-13.
  63. ^ Бернард Льюис (2014). Евреи ислама. Издательство Принстонского университета. п. 100. ISBN  9781400820290.
  64. ^ Послания Маймонида: кризис и лидерство, изд .: Авраам С. Халкин, Дэвид Хартман, Еврейское издательское общество, 1982. с.91
  65. ^ а б c d Евреи, христиане и мусульмане в средневековье и раннее Новое время: сборник в честь Марка Р. Коэна. Brill Publishers. 2014. с. 181. ISBN  9789004267848.
  66. ^ Герберт Дэвидсон (2004-12-09). Моисей Маймонид: человек и его дела. Издательство Оксфордского университета. п. 489. ISBN  9780195343618.
  67. ^ Рубен Арони (1994). Евреи британской коронной колонии Аден: история, культура и этнические отношения. Brill Publishers. п. 21. ISBN  978-9004101104.
  68. ^ Ахмад Даллал (16 ноября 2011 г.). «О мусульманском любопытстве и историографии евреев Йемена». В Джозефе В. Монтвилле (ред.). История как прелюдия: мусульмане и евреи в средневековом Средиземноморье. Lexington Books. С. 75–76. ISBN  9780739168158.
  69. ^ Тюдор Парфитт (1996-01-01). Путь к искуплению: евреи Йемена, 1900-1950 гг.. Brill Publishers. С. 66–67, 69. ISBN  978-9004105447.
  70. ^ Крстич, Тихана (2009). «Конверсия». В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс Алан (ред.). Энциклопедия Османской империи. Информационная база. п. 145–146. В рамках своего образования дети девширме прошли обязательное обращение в ислам, которое является единственной документально подтвержденной формой принудительного обращения, организованной Османским государством.
  71. ^ А. Е. Вакалопулос. Греческий народ, 1453–1669, New Brunswick, New Jersey, Rutgers University Press, 1976, p. 41; Василики Папулия, Влияние Девширме на греческое общество, в Война и общество в Центральной и Восточной Европе, Главный редактор, Бела К. Киралы, 1982, Vol. II, стр. 561–562.
  72. ^ Дэвид Николь (1995-05-15), Янычары, п. 12, ISBN  9781855324138
  73. ^ а б c Колер, Кауфманн; Мальтер, Генри (1906). "Шаббетаи Шеви". Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 6 октября 2020. По приказу [султана] Шаббтай был взят из Абидос к Адрианополь, где врач султана, бывший еврей, посоветовал Шаббетаю принять ислам как единственное средство спасти свою жизнь. Шаббтай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...] будучи приведенным к султану, он сбросил свою еврейскую одежду и надел на голову турецкий тюрбан; и, таким образом, его обращение в ислам было совершено. Султан был очень доволен и вознаградил Шаббая, даровав ему титул (Махмеда) «Эффенди» и назначив его привратником с высокой зарплатой. [...] Чтобы завершить свое принятие мусульманства, Шаббетаю было приказано взять дополнительную жену, мусульманин раб, которому он подчинялся. [...] Между тем Шаббтай тайно продолжал свои заговоры, ведя двойную игру. Иногда он брал на себя роль набожного мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как один из их веры. Таким образом, в марте 1668 года он снова объявил, что был заполнен Святой Дух в Пасха и получил откровение. Он или один из его последователи, опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором были изложены самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на его обращение, его целью было привести тысячи мусульман в иудаизм. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы обратить их в ислам. Поэтому он получил разрешение на общение со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось привлечь к себе несколько мусульман. каббалистические взгляды, и, с другой стороны, в обращении многих евреев в ислам, образовав таким образом иудео-турецкую секту (см. Дёнме ), чьи последователи безоговорочно верили в него [как Еврейский мессия ]. Однако это двуличие с евреями и мусульманами не могло длиться очень долго. Постепенно турки устали от уловок Шаббтая. Его лишили жалованья и выслали из Адрианополя в Константинополь. В деревне недалеко от последнего города он однажды был удивлен, когда пение псалмов в палатке с евреями, после чего великий визирь приказал изгнать его в Дульсиньо, маленькое место в Албания, где он умер в одиночестве и безвестности.
  74. ^ Редакция (23 января 2020 г.). «Иудаизм - лурианская каббала: шаббетайанство». Британская энциклопедия. Эдинбург: Encyclopdia Britannica, Inc. Получено 6 октября 2020. Раввин Шаббтай Цеви из Смирна (1626–76), который провозгласил себя мессией в 1665 году. Хотя «мессия» был насильно обращен в ислам в 1666 г. и закончил свою жизнь в изгнании 10 лет спустя, он продолжал верные последователи. Так родилась и выжила секта во многом благодаря деятельности Натан из Газы (ок. 1644–1690 гг.), неутомимый пропагандист, оправдавший действия Шаббтая Цеви, включая его последнее отступничество, теориями, основанными на Лурианская доктрина «ремонта». Действия Цеви, по мнению Натана, следует понимать как спуск праведных в бездну «скорлуп», чтобы освободить плененные частицы божественного света. Кризис Шаббета длился почти столетие, а некоторые его последствия длились еще дольше. Это привело к образованию сект, члены которых были обращены в ислам извне, например, Dönme (турецкий: «отступники») Салоники, чьи потомки до сих пор живут в индюк —Или к Римский католицизм - например, Польские сторонники из Джейкоб Франк (1726–91), самопровозглашенный мессия и Обращенный католик (в Богемия-Моравия однако франкисты внешне остались евреями).CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  75. ^ Кирш, Адам (15 февраля 2010 г.). ""Другие тайные евреи », рецензия на Марка Дэвида Бэра, Дёнме: обращенные евреи, мусульманские революционеры и светские турки". Новая Республика. Нью-Йорк. В архиве из оригинала 17 февраля 2010 г.. Получено 6 октября 2020.
  76. ^ Гонения на греков в Турции, 1914-1918 гг.. Константинополь [Лондон, Отпечатано Hesperia Press]. 1919 г.
  77. ^ Savory, R.M .; Ганджей, Т. (2012). «Исмаил I». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 4 (2-е изд.). Брилл. п. 186.
  78. ^ Х.Р. Ремер (1986). «Период Сефевидов». У Уильяма Бэйна Фишера; Питер Джексон; Лоуренс Локхарт (ред.). Кембриджская история Ирана. Том 6. Издательство Кембриджского университета. п. 218.CS1 maint: ref = harv (связь)
  79. ^ Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-00807-8. стр.52
  80. ^ Лапидус Ира М. (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 385–386. ISBN  978-0-521-51430-9.
  81. ^ Пирназар, Джале. "Джадид аль-Ислама" Мешхеда ". Фонд иранских исследований. Бетесда, Мэриленд, США: Фонд иранских исследований. Получено 2012-11-13.
  82. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю. п. 12.
  83. ^ Екатерина Б. Ашер. Индия 2001: Справочная энциклопедия, том 1. Публикации Южной Азии. п. 29.
  84. ^ а б Лал, К. (2004). «1». Индийские мусульмане: кто они. ISBN  978-8185990101.
  85. ^ Хабибулла, Основа мусульманского правления в Индии, (Аллахабад, 1961), стр.69 и 334
  86. ^ Хасан Низами, Тадж-уль-Масир, II, стр.216
  87. ^ Титус, Мюррей. Ислам в Индии и Пакистане, (Калькутта, 1959), стр.31
  88. ^ Шири Рам Бакши (1997). Кашмир: долина и ее культура. Sarup & Sons. п.70.
  89. ^ Клод Марковиц. История современной Индии, 1480-1950 гг.. Anthem Press. п. 108.
  90. ^ Гревал, Дж. С. (1998). Сикхи Пенджаба. Издательство Кембриджского университета. п. 72. ISBN  0521637643.
  91. ^ Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Оксфорд. п. 236. ISBN  9780191004117.
  92. ^ Сингх, Хушвант (2017). Ранджит Сингх: махараджа Пенджаба. Пингвин Великобритания. п. 22.
  93. ^ а б Рэйчел Фелл Макдермотт; Леонард А. Гордон; Эйнсли Т. Эмбри; Фрэнсис У. Притчетт; Деннис Далтон (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш. Издательство Колумбийского университета. п. 9.
  94. ^ а б Кристен Хаар, Сева Сингх Калси. Сикхизм. Издание информационной базы. п. 110.
  95. ^ Харбанс Каур Сагу (2001). Банда Сингх Бахадур и сикхский суверенитет. Глубокие и глубокие публикации. п. 226.
  96. ^ Сингх, Ганда (1935). Жизнь Банды Сингха Бахадура: на основе современных и оригинальных записей. Отдел исследования истории сикхов. п. 229.
  97. ^ Варгезе, Александр (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир, Том 1. Атлантические издатели. ISBN  9788126909032.
  98. ^ Пол, Томас (1954). Христиане и христианство в Индии и Пакистане: общий обзор прогресса христианства в Индии с апостольских времен до наших дней. Аллен и Анвин. п. 235.
  99. ^ Санджив Саньял. Океан оттока: как Индийский океан повлиял на историю человечества. Пингвин Великобритания. п. 188.
  100. ^ Анис Ахмед (28 февраля 2013 г.). «Смертный приговор исламистам в Бангладеш спровоцировал кровавые беспорядки». Рейтер. Получено 1 марта, 2013.
  101. ^ Арун Девнатх; Эндрю МакАскилл (1 марта 2013 г.). «В результате столкновений в Бангладеш погибло 35 человек после того, как исламистов приговорили к повешению». Bloomberg L.P. Получено 1 марта, 2013.
  102. ^ Джульфикар Али Маник; Джим Ярдли (1 марта 2013). «Число погибших в результате беспорядков в Бангладеш достигло 44». Нью-Йорк Таймс. Получено 1 марта, 2013.
  103. ^ а б Абрамс, Джозеф (21 апреля 2010 г.). «Члены палаты представителей настаивают на том, чтобы Белый дом противостоял Египту по поводу принудительных браков». foxnews.com. В архиве с оригинала 23 ноября 2010 г.. Получено 8 ноября, 2010.
  104. ^ «Христианское меньшинство под давлением в Египте». Новости BBC. 17 декабря 2010 г. В архиве из оригинала 22 марта 2017 г.. Получено 1 января, 2011.
  105. ^ "Египет: бывший похититель признает, что им платят за каждую девушку-коптку-христианку, которую они приводят'". World Watch Monitor. 2017-09-14. В архиве из оригинала на 2018-09-13. Получено 2017-12-25.
  106. ^ Египет: положение христиан-коптов, включая лечение; доступна государственная защита (2014-май 2015)
  107. ^ [1] Исламистские боевики обезглавили 26 индуистов в Кашмире
  108. ^ Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана. Издательство Йельского университета. стр.68 –69. ISBN  978-0-300-12078-3. Ноахали.
  109. ^ «Фатальная ошибка в законопроекте о насилии в общинах». Rediff.com. 2 июля 2011 г.. Получено 2 августа, 2011.
  110. ^ Экстремисты вторгаются в Пакистан »
  111. ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев (30 апреля 2013 г.). «Refworld - Годовой отчет USCIRF за 2013 год - страны, вызывающие особую озабоченность: Пакистан». Refworld. Получено 5 мая, 2015.
  112. ^ «Пакистан: обращение в веру, включая обращение с новообращенными и принудительное обращение (2009–2012 годы)» (PDF). Ответы на информационные запросы. Государственное управление научных исследований, Совет по иммиграции и беженцам Канады. 14 января 2013 г. В архиве (PDF) из оригинала 4 мая 2017 г.. Получено 17 января, 2018.
  113. ^ «Ежегодно в Пакистане 1000 христианских, индуистских девочек вынуждены принимать ислам: отчет». Индия сегодня. 8 апреля 2014 г.. Получено 19 января, 2018.
  114. ^ Анвар, Икбал (2014-04-08). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждают к браку: доклад». Рассвет. Получено 25 июля 2014.
  115. ^ Дуня, Автор (20 декабря 2014 г.). «Глава правящей партии Индии призывает принять закон, запрещающий обращение в веру». Дуня Новости. Нью-Дели. AFP. Получено 20 декабря 2014.
  116. ^ "Пакистан". Годовой отчет о международной религиозной свободе, 2004 г.. Комиссия США по международной религиозной свободе, Государственный департамент (США), Комитет Сената по международным отношениям (НАС). 2005. с. 667. ISBN  978-0-16072-552-4.
  117. ^ «Талибан говорит пакистанским христианам: обращайтесь или умрите». Fox News. Получено 5 мая, 2015.
  118. ^ Зиммет, Нора (13 июня 2009 г.). "Мужчина-христианин изнасилован, убит за отказ принять ислам, как гласит семья". Новости FOX. Получено 11 июня, 2011.
  119. ^ «Мнение: Ринкле Кумари - новый Марви Синда от Марви Сирмеда». Thefridaytimes.com. Архивировано из оригинал на 2013-02-03. Получено 2012-06-05.
  120. ^ «СК приказывает освободить Ринкле Кумари и других». Наблюдатель от Пакистана. 19 апреля 2012 г. Архивировано с оригинал на 2014-02-21. Получено 2012-06-05.
  121. ^ «Индусы в Паке счастливы после заявления девушки в ЮК». Deccan Herald. 27 марта 2012 г.
  122. ^ Tribune.com.pk (7 декабря 2016 г.). «Бордюры на принудительное переоборудование». Экспресс Трибьюн.
  123. ^ Уолш, Деклан (25 марта 2012 г.). «Пакистанские индуисты говорят, что обращение женщин в ислам было принудительным». Nytimes.com. Получено 9 апреля 2019.
  124. ^ «Сикхская община в Хангу» вынуждена обратиться'". Экспресс Трибьюн. 16 декабря 2017 г.. Получено 16 января 2018.
  125. ^ «Сикхи в Пакистане жалуются на давление с целью обращения». 16 декабря 2017 г.. Получено 16 января 2018.
  126. ^ «Пакистанский чиновник сказал сикхам« обратиться в ислам »». Rabwah Times. 16 декабря 2017 г.. Получено 16 января 2018.
  127. ^ Анвар, Мадейха (23 декабря 2017 г.). «Власти расследуют дела о принудительном обращении сикхского меньшинства в Пакистане». Стойка наблюдения за экстремизмом. Голос Америки. Получено 16 января 2018.
  128. ^ Насильственное обращение в другую веру мучит пакистанских индуистов | Индия | Аль-Джазира
  129. ^ https://dailytimes.com.pk/116289/force-conversions-of-pakistani-hindu-girls/
  130. ^ Принудительное обращение в ислам пакистанских индуистских девушек - Daily Times
  131. ^ https://www.indiatoday.in/world/pakistan/story/1000-christian-hindu-girls-formed-to-convert-to-islam-every-year-in-pakistan-report-188177-2014-04- 08
  132. ^ https://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/08/forced-conversions-torment-pakistan-hindus-201481795524630505.html
  133. ^ https://www.dawn.com/news/1170682
  134. ^ Манан, Абдул (25 мая 2010 г.). «57 индуистов обратились в ислам за 10 дней». Экспресс Трибьюн. Получено 9 апреля 2019.
  135. ^ https://www.tribuneindia.com/mobi/news/punjab/sikhs-in-pakistan-being-forced-to-convert-to-islam/514699.html
  136. ^ Сикхское сообщество в Хангу «вынуждено обратиться» | Экспресс Трибьюн
  137. ^ Сушма: «Обращение» пакистанских сикхов: КМ Амариндер ищет помощи у Сушмы | Новости Амритсара - Times of India
  138. ^ https://tribune.com.pk/story/324799/mass-conversions-for-matlis-poor-hindus-lakshmi-lies-in-another-religion/
  139. ^ https://nation.com.pk/16-Sep-2017/250-hindus-convert-to-islam-in-thatta
  140. ^ https://tribune.com.pk/story/325623/100000-conversions-and-counting-meet-the-ex-hindu-who-herds-souls-to-the-hereafter/
  141. ^ «Вынужденное обращение в другую веру и рост числа браков в Пакистане».
  142. ^ «Бедные и отчаявшиеся пакистанские индусы принимают ислам, чтобы выжить». Архивировано из оригинал на 14.08.2020.
  143. ^ «Высокий суд Пакистана поддерживает принудительный брак похищенного несовершеннолетнего католика». Католический вестник. 28 октября 2020 года.
  144. ^ «Индонезия: тысячи детей-католиков похищены и вынуждены обратиться в ислам». Получено 5 мая, 2015.
  145. ^ «Сампанг шиитов вынужден обратиться в сунниты: Контры». Архивировано из оригинал на 2015-04-30. Получено 5 мая, 2015.
  146. ^ «Президент Индонезии осуждает массовые убийства мусульман Ахмадии». хранитель. Ассошиэйтед Пресс. 2011-02-07. Получено 5 мая, 2015.
  147. ^ Крауч, Мелисса (2010). «Индонезия, воинствующий ислам и Ахмадия» (PDF). Университет Мельбурна, Австралия. В архиве (PDF) из оригинала от 30.03.2016. Альтернативный URL
  148. ^ Беженцы из Малуку заявляют о насильственном обрезании, BBC News Online, среда, 31 января 2001 г. [2]
  149. ^ Хеншке, Ребекка (17 ноября 2017 г.). «Оранг Римба из Индонезии: вынуждены отречься от своей веры». BBC. Архивировано из оригинал 17 ноября 2017 г.
  150. ^ О'Лафлин, Эд (16 августа 2014 г.). «Дьявол в деталях, как езиды смотрят на курдов, чтобы противостоять наступлению исламских радикалов». Irish Times. Получено 16 августа 2014.
  151. ^ Ник Камминг-Брюс (16 июня 2016 г.). «ИГИЛ совершило геноцид против езидов в Сирии и Ираке, - говорится в Группе ООН». Нью-Йорк Таймс.
  152. ^ «Христианские меньшинства на исламском Ближнем Востоке: Рози Малек-Йонан об ассирийцах». Радио Национальное. 2006-04-18. Получено 5 мая, 2015.
  153. ^ "BBC NEWS - Ближний Восток - иракские мандеи находятся на грани исчезновения'". 2007-03-04. Получено 5 мая, 2015.
  154. ^ Шанахан, Анджела (21 мая 2011 г.). «Обратного пути для обращенных коптов в Египте нет». Австралийский. Архивировано из оригинал 23 августа 2011 г.. Получено 13 сентября, 2015.
  155. ^ МакГрат, Кэм (16 апреля 2013 г.). «Пропавшие без вести христианские девушки оставляют за собой слезы». Агентство Интер Пресс.
  156. ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев. "Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2012 год - Египет". Refworld. Получено 5 мая, 2015.
  157. ^ Хеба Салех (BBC News, Каир), "Преобразование" вызвало протест коптов. BBC News Online 9 декабря 2004 г.
  158. ^ "Египет". Государственный департамент США. Получено 5 мая, 2015.
  159. ^ "CNN.com - Опубликованы журналисты" Похищенные Фокс "- 27 августа 2006 г.". Получено 5 мая, 2015.
  160. ^ «Сообщается, что« Аль-Шабааб »обезглавил четырех христиан, вырвал золотые зубы изо рта местных жителей». FOX News. 12 августа 2009 г.. Получено 11 июня, 2011.
  161. ^ «Преобразуйтесь или умрите», - говорит нигерийская террористическая группа «Боко Харам» христианкам Fox News (ноябрь 2013 г.)
  162. ^ «Исламские радикалы топят ребенка христианской женщины, изнасилуют и оплодотворяют ее».
  163. ^ «Похищение Эсе Оруру: полиция убила бы это дело, - говорит отец Эсе». Авангард. 1 марта 2016 г.. Получено 7 марта 2016.
  164. ^ Витналл, А. (20 октября 2013 г.). «Британские тюрьмы сталкиваются с« растущей проблемой »принудительного обращения в ислам, - предупреждают офицеры». Независимый. ВЕЛИКОБРИТАНИЯ.
  165. ^ Коуэн, Марк (6 июня 2007 г.). "Девушку-полицейскую охранницу заставили стать мусульманкой'". Бирмингемская почта. Получено 19 августа 2013.
  166. ^ "'Мифы о принудительном обращении, распространяемые британской полицией ". Исламская комиссия по правам человека. 25 февраля 2007 г.. Получено 4 июля, 2017.
  167. ^ Мусульманский совет Великобритании (8 марта 2007 г.), MCB требует доказательств предполагаемых "принудительных обращений", Лондон, Великобритания: Автор, получено 4 июля 2017
  168. ^ Сиан, Кэти П. (2011). "'Принудительные обращения в британскую сикхскую диаспору ». Популярная культура Южной Азии. 9 (2): 115–130. Дои:10.1080/14746681003798060. S2CID  54174845.
  169. ^ Сиан, Кэти П. (2013). Неурегулированный конфликт сикхов и мусульман: ошибочные идентичности, насильственные преобразования и постколониальные образования. Роуман и Литтлфилд. С. 55–71. ISBN  978-0-7391-7874-4. Получено 15 июн 2013.
  170. ^ https://www.birminghammail.co.uk/news/midlands-news/sikh-girls-abused-grooming-gangs-15492360
  171. ^ Древности Флавия Иосифа 13,257–258
  172. ^ Аристобул
  173. ^ Гарольд В. Аттридж, Гохей Хата (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм Wayne State University Press, 1992: стр. 387
  174. ^ Морис Сартр. Ближний Восток под Римом. Издательство Гарвардского университета, 2005: стр. 15
  175. ^ Уильям Хорбери. Кембриджская история иудаизма, 2 части: Том 3, Ранний римский период Издательство Кембриджского университета, 1999: стр. 599
  176. ^ "Историки поддерживают BBC в связи с заявлением о еврейской резне | The Jewish Chronicle". Thejc.com. 2009-09-18. Получено 2014-06-06.
  177. ^ Жак Рикманс, La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle, Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. in het Nabije Oosten, 1956, стр. 1-24
  178. ^ а б Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). От А до Я Молдовы. Scarecrow Press. п. 98. ISBN  978-0-8108-7211-0. Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, также называемая «научным атеизмом». Его агрессивно применяли к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а знаки и общественные символы религии были запрещены, и снова применялся в последующие десятилетия советского режима, после 1944 года. Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма,
  179. ^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Международная издательская группа Continuum, 2011.
  180. ^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
  181. ^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе. Межкультурные публикации. ISBN  9788185574479. Получено 14 июля 2016. Принудительное обращение при атеистических режимах: можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» исходит не от какого-либо теократического государства, а от якобы атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
  182. ^ Заявление о принципах и политике атеистического образования в Советской России, перевод с русского, Стивен Шмидт, С.Дж., расшифровка: П. Легран, стр. 3
  183. ^ а б Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.494
  184. ^ Мартин Эмис; Коба Ужасный; Винтажные книги; Лондон; 2003; ISBN  1400032202; стр.30-31
  185. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.494 "
  186. ^ Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение. Bloomsbury Publishing. п. 13. ISBN  978-1-4411-0284-3.
  187. ^ а б Блейк, Джонатан С. (19 апреля 2014 г.). «Мечом Божьим»: объяснение принудительного обращения в веру. Колумбийский университет. С. 15, 17.
  188. ^ Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Харпер Коллинз Религиозный; 1993; стр.211
  189. ^ Норман Дэвис; Rising '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003; стр.566 и 568
  190. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.508
  191. ^ Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре. Издательство Кембриджского университета. п. 104. ISBN  978-0-521-02429-7. Церкви, если их не разрушать, могут превратиться в музеи атеизма.
  192. ^ Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Разрушение памяти: архитектура на войне. Книги Reaktion. п. 152. ISBN  978-1-78023-608-7. Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были переоборудованы для светских целей или в Музеи атеизма (антицерковные), побелены, а их оборудование удалено.
  193. ^ а б Макграт 2006, п. 46.
  194. ^ Froese, Поль (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убийства бога: результаты советского эксперимента по секуляризации. Калифорнийский университет Press. п. 122. ISBN  978-0-520-94273-8. До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных постов. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров ... Офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широко распространенное сохранение религиозных убеждений в 1937 году ... Последний отчет оценки показывают, что тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
  195. ^ Баран, Эмили (2011). ""Я увидел свет ": Свидетельства бывших верующих протестантов в Советском Союзе, 1957-1987 гг.". Cahiers du Monde Russe. 52 (1): 163–184. Агитаторы-атеисты надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих в том, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Тем не менее, некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда разрешало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их до того, как полностью отреклись от веры. Их жизненную историю нельзя было просто разделить на две половины. Один человек рассказал, что присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня, прежде чем оставить религию. Другой человек был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и свидетелем. Другими словами, многие верующие проводили время как неверующие, но находили жизнь без религиозной веры чем-то неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покидали религиозные организации, но позже вернулись к ним. Многие из них отметили, как после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить их бывшие религиозные лидеры, прося их пересмотреть свое мнение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что после того, как верующий был убежден оставить свою веру, атеистические агитаторы потеряли к нему интерес, считая дело решенным.
  196. ^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и знание Священного Писания. Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN  978-1-108-06772-0.
  197. ^ Латрей, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия, т. 5, стр. 972–973 (Второе издание, 2002 г., Томпсон / Гейл) ISBN  0-7876-4004-2
  198. ^ Шпильфогель (2005):549.
  199. ^ Таллет (1991):1
  200. ^ МакГрат, Алистер Э. (2006). Сумерки атеизма: рост и падение неверия в современном мире. Галилея. п. 45. ISBN  978-0-385-50062-3. Получено 9 мая 2017.CS1 maint: ref = harv (связь)
  201. ^ а б Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.508
  202. ^ Британская энциклопедия онлайн - Китай: религия; по состоянию на 10 ноября 2013 г.
  203. ^ Encyclopdia Britannica Online - Китай - История: Культурная революция; по состоянию на 10 ноября 2013 г.
  204. ^ Китай объявляет о движении "цивилизованного" атеизма в Тибете; BBC; 12 января 1999 г.
  205. ^ а б Бейдун, Халед А. «Для Китая ислам - это« психическое заболевание », которое необходимо« лечить »'". Аль-Джазира. Получено 10 декабря 2018.
  206. ^ а б c Соберанес Фернандес, Хосе Луис, Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, pp. 437-438 nn. 7-8, BYU Law Review, июнь 2002 г.
  207. ^ Хаас, Эрнст Б., Национализм, либерализм и прогресс: печальная судьба новых наций, Корнельский унив. Пресс 2000
  208. ^ Кронон, Э. Дэвид "Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936", стр. 205-208, Исторический обзор долины Миссисипи, XLV, сентябрь 1948 г.
  209. ^ а б c «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-03-03. Получено 2007-03-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  210. ^ "ЗАКАТ И ПАДЕНИЕ МАРТИН-ДЕЛЬ-КАМПО Часть II". myheritage.es.
  211. ^ а б Джо, Энтони Джеймс Сопротивление восстанию: история и политика противоповстанческой деятельности п. 70, (2006 Университетское издательство Кентукки) ISBN  0-8131-9170-X
  212. ^ Так, Джим ВОССТАНИЕ КРИСТЕРОВ - ЧАСТЬ 1 Mexico Connect 1996
  213. ^ Дэвид А. Ширк (2005). Новая политика Мексики. Издательство Lynne Rienner. ISBN  978-1-58826-270-7.
  214. ^ Денслоу, Уильям Р. 10,000 известных масонов п. 171 (издательство Kessinger, 2004 г.)ISBN  1-4179-7578-4
  215. ^ Фокс, Висенте и Роб Аллин Революция надежды п. 17, Викинг, 2007 г.
  216. ^ Каллес, Плутарко Элиас Энциклопедия Колумбии, шестое издание. 2001–05 Издательство Колумбийского университета.
  217. ^ Cristeros: Восстание католиков в Мексике в 20-м веке, из The Angelus, январь 2002 г., том XXV, номер 1 В архиве 2009-09-03 на Wayback Machine Оливье ЛЕЛИБРЕ, Ангелус
  218. ^ а б c d е ж Ван Хов, Брайан (1996), Залитые кровью алтари: архиепископ Балтимора Майкл Джозеф Керли, епископ Оклахомы Фрэнсис Клемент Келли и мексиканский роман: 1934-1936 гг., Телеканал Вечное Слово, получено 9 мая 2017
  219. ^ Scheina, Роберт Л. Войны Латинской Америки: эпоха каудильо, 1791–1899 гг. п. 33 (2003 Брэсси) ISBN  1-57488-452-2
  220. ^ Руис, Рамон Эдуардо Триумфы и трагедия: история мексиканского народа стр.393 (1993 W. W. Norton & Company) ISBN  0-393-31066-3