Польская антирелигиозная кампания - Polish anti-religious campaign

В Польская антирелигиозная кампания был инициирован коммунист Польская Народная Республика режим, который, согласно доктрине марксизм, активно выступал за лишение избирательных прав религии и плановую атеизацию.^[1]^[2] С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и гонения на священнослужителей и монастыри.^[2] Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (за исключением Албания ) и было разрешено конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.

Католическая церковь, как религия большинства Поляки, правительство рассматривало как соперника, борющегося за лояльность граждан, и пыталось его подавить.^[3]

В Католическая церковь в Польше оказывала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша на протяжении долгого времени выступала против иностранного правления.^[4] Польский народ сплотился к Церкви, как это произошло в соседнем Литва, что усложнило для режима навязывание своей антирелигиозной политики, как это было в СССР, где население не поддерживало массовую солидарность с Русская Православная Церковь. Он стал самым сильным противником режима на протяжении всего правления коммунизма в Польше и оказал более успешное сопротивление, чем религиозные организации в большинстве других коммунистических государств.^[3]

Католическая церковь безоговорочно осудила коммунистическую идеологию.^[5] Это привело к тому, что антирелигиозная деятельность в Польше была вынуждена занять более осторожную и примирительную линию, чем в других коммунистических странах, в значительной степени потерпев неудачу в своих попытках контролировать или подавлять Польскую церковь.^[4]

Коммунистический переворот (1944–1956)

Предшественником коммунистического правительства в Польше был Польский комитет национального освобождения, который впервые вступил в должность в оккупированном Советским Союзом Люблине в 1944 году. Первоначально он давал благоприятные обещания церкви в Польше, включая восстановление собственности, захваченной нацистами, и освобождение от налогов. Церковная собственность от аграрной реформы.^[6]

Опыт и после Вторая Мировая Война, при этом большой Еврейское меньшинство был уничтожен нацистами, многочисленное немецкое меньшинство насильно выдворен из страны в конце войны вместе с потерей восточные территории в котором проживало значительное количество православных белорусов и украинцев, Польша стала более гомогенно католической, чем была раньше.^[4]

После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, поддерживаемое Советским Союзом правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше.^[5]

После окончания войны правительство разрешило католическим службам социального обеспечения возобновить работу, и правительство восстановило поврежденные или разрушенные церкви за значительные государственные расходы.^[6] К католической церкви в Польше в течение первых нескольких лет относились намного лучше, чем к большинству других религиозных организаций в недавно освобожденных государствах Восточной Европы. Этот более снисходительный подход явился результатом непопулярности коммунизма среди поляков и трудностей, с которыми новый режим столкнулся с тем, чтобы представить себя законным правительством Польши; нападение на Церковь в то время, которое было хорошо поддержано большинством поляков, было сочтено слишком рискованным для попытки.^[7]

Общее Кароль Сверчевский, который воевал в интернациональной бригаде в гражданская война в Испании, был дан Католические похоронные обряды, Польское радио масса до 1947 года, и Болеслав Берут Присяга президента в 1947 году закончилась фразой:и да поможет мне Бог '.^[8]

Политика изоляции

Польское правительство сделало много уступок церкви, враждовавшей с Москвой; с другой стороны, кампания против церкви ослабила их общественную поддержку и поставила их в зависимость от СССР.^[3] Важной уступкой было сохранение религиозного обучения в школах, которое сохранялось еще с 1945 года; в то же время государство предприняло маневры, пытаясь ограничить и устранить такое указание другими средствами.

Болеслав Берут, в составе фракции Польская рабочая партия (Коммунистическая партия в Польше), которые выступали за подражание Советский союз (Гомулка хотел создать уникальную польскую систему), взял под свой контроль в 1948 году и попытался превратить Польшу в сталинское государство, в котором религия активно отвергалась в пользу коммунизма.^[1] Это произошло во время общего периода усиления контроля и репрессий в Восточный блок страны. Режим стремился устранить присутствие католицизма и религии в культуре, и с этой целью он проводил политику изоляции от Ватикана, создавал общественное мнение, враждебное Церкви, и провоцировало антагонизм внутри самой Церкви, заменяя религиозных лидеров на другие, которые работали с режимом.^[9] Брак был секуляризован в 1945 году, а записи актов гражданского состояния были исключены из юрисдикции духовенства в 1949 году.^[1]

Польское общество было подготовлено к преследованиям после 1945 года из-за своей долгой истории до большевистской революции, когда оно действовало под властью враждебных ему режимов.^[5] Подпольные университеты преподают уроки истории и этики без цензуры, и многие люди открыто посещал церковь.^[10]

Письмо предстоятеля Польши о выборах, предписывающее католикам не поддерживать партии, выступавшие против католического учения, было заблокировано в 1946 году.^[11]

Патриотические священники

Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Их награждали, а иногда даже позволяли поехать в Рим. Некоторые из них побывали в лагерях для заключенных; некоторые были капелланами Красной Армии во время Второй мировой войны. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму; эти священники не смогли добиться широкой народной поддержки.^[5] Государство поддерживало служивших с ними священников; Остальную часть духовенства обвиняли в реакционной деятельности, отсутствии солидарности с нацией и заговоре с Ватиканом.^[9]

Правительство добилось определенных успехов в этих усилиях; к 1955 году около 1700 из 11000 священников в Польше посещали конференции «прогрессистов».^[9] В 1949 году президент коммунистической Польши Болеслав Берут устроил прием во дворце Бельведер в Варшаве для священников, участвовавших в конференции, организованной Союзом борцов за свободу и демократию (ZBoWiD). На конференции некоторые священники сказали Беруту, что отсутствие согласия между иерархией и властью затрудняет работу духовенства. Берут обвинил в этой проблеме иерархию:

неблагоприятное отношение высших церковных властей к Народному государству ... Во многих случаях от священников можно услышать ... слова, зачастую просто криминальные, антигосударственные.^[9]

Берут предоставил кооперативным священникам привилегии, включая отпуск, финансовую поддержку, освобождение от налогов и защиту от наказаний по каноническому праву (которые не были запрещены государством).^[3]

После этой конференции Комиссия священников при ZBoWiD была создана, которая в следующем году начала выходить раз в две недели под названием «Гражданин священник» (Ksiądz obywatel), замененного в том же году «Кузницей священников» (Kuźnica kapłańska). Они проводили конференции почти во всех провинциальных столицах. Молодых священников заставляли записываться в специальные классы на марксизм с намерением вызвать раскол в церкви.^[9]

Государство также пыталось проникнуть в Церковь через создание нескольких других организаций: Польского комитета сторонников мира, Католического социального клуба и Общества друзей детей.^[9] Ассоциация мирян PAX была основана под руководством Болеслав Пясецкий, лидер довоенной фашистской организации, и пытался снять с членов Церкви обязанность подчиняться иерархии; эта организация поддерживала режим антирелигиозный усилия, а также антисемитский кампании в конце 1960-х гг.^[12]

Священническая комиссия ZBoWiD поддержала Кампанию за мир, поддержала протесты правительства против ремилитаризации Западной Германии, поддержала плановую экономику и заявила, что новая конституция полностью соответствует моральным принципам и христианской совести.^[9] Они приобрели массовую популярность, поддерживая удержание Польшей западных территорий, которые были частью Германии.^[9]

Правительству не удалось вызвать раскол в церкви из-за отсутствия поддержки населения, поэтому они распустили организацию в 1955 году и призвали людей вместо этого присоединиться к движению сторонников мира.

Бюро по делам религий

В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религии, в ведении которого находились кадровые решения и организационные функции.^[13]

Главная комиссия интеллектуалов и католических активистов при Комитете мира польских партизан была основана в 1950 году и первоначально состояла из членов теологических факультетов, представителей католического университета в Люблине и активных церковных деятелей. В 1950 году эта группа участвовала во втором Международном конгрессе мира в Варшаве.^[9] В 1951 году эта организация спонсировала первую общенациональную конференцию духовенства и мирян, представляющих католическое общественное мнение. Эта организация пыталась сформировать общественное мнение и сформулировать принципы, касающиеся поведения католиков. Он активно продвигал кампанию за мир, а также правительственные протесты против ремилитаризации в Западной Германии и за поддержку удержания западных территорий. Он критиковал католическую церковь в Западной Германии за то, что она якобы использовалась в антипольских целях.^[9]

Другая организация, называемая Католическим социальным клубом, поддерживала режим и даже имела представительство в польском парламенте, однако ей не хватало общественной поддержки.^[9] Он пытался примирить Католическое учение с диалектический материализм.

Общество друзей детей (TPD) было создано Коммунистической партией в 1949 году для секуляризации государственной школьной системы, и в нем были созданы детские сады, начальные школы, педагогические колледжи, лагеря и центры отдыха для молодежи. Основная цель Общества состояла в том, чтобы обучать молодежь атеистам и сторонникам режима. К 1950 году TPD открыла более 500 школ. Католическая церковь активно выступала против попыток устранения религиозного обучения и церковного влияния из государственных школ и призывала верующих поддерживать церковь в ее оппозиции. К 1956 году религиозное образование в государственных школах было почти полностью ликвидировано.^[3] В рамках пропагандистской кампании в советском стиле были созданы музеи, ассоциации и издания, посвященные атеизму.^[12]

Официальная пресса развернула кампанию по защите Польши от подрывной деятельности (речь шла о Ватикане). В первые годы правительство проводило пропагандистскую кампанию, изображавшую Ватикан и польскую иерархию как германофилов; Ватикан отказался изменить епархиальные границы Польши, чтобы обозначить новую территорию государства.^[9]

Ватикан часто подвергался нападкам в польской пропаганде как негативное влияние на Польшу и утверждал, что Польша перестала существовать в 18 веке, потому что Ватикан ослабил ее.^[11] Пропаганда также пыталась связать Ватикан с фашизмом и заявляла, что Пий XII несет ответственность за переворот Франко в Испании и режим Виши. Польское духовенство, верное Ватикану, также считалось фашистами в пропаганде.

Церковь подписала соглашение с правительством в 1950 году, после того как старый конкордат 1925 года был отброшен правительством на том основании, что Ватикан нарушил его, поддержав Германию во Второй мировой войне (Ватикан позволил немецкому епископу в Данциге иметь юрисдикцию. над немцами, живущими в Польше).^[9] Это соглашение не было одобрено Ватиканом.^[7] Это соглашение содержало некоторые благоприятные для Церкви особенности (которые правительство не всегда будет соблюдать в последующие годы), в том числе право преподавать религию в школах и разрешать детям получать религиозное образование вне школы, разрешая Католический университет Люблина Католическим организациям разрешено существовать, разрешено существование католической прессы, разрешено существование общественных богослужений в церквях, разрешены паломничества, разрешены религиозные процессии, разрешено религиозное попечение в вооруженных силах, разрешено монашеским орденам продолжать свое существование. функционируют и продолжают позволять Церкви заниматься благотворительностью (многие из этих вещей были запрещены в соседнем СССР, что сильно контрастирует). В ответ государство потребовало от церкви политического подчинения и осуждения деятельности католиков, запрещенных государством.^[9]

Коммунистическая конституция

В 1952 году была принята новая польская конституция, которая не включала ранее предоставленные меры защиты религии, а положение церкви в стране было сформулировано достаточно двусмысленно, чтобы почти любой новый закон Сейма не противоречил ей.^[6]

Преследования людей за религию в первые несколько лет были редкостью, потому что государство изначально было строго озабочено подавлением вооруженного политического сопротивления. В 1947–1953 годах католическая церковь в Польше стала главной целью преследований в коммунистической Польше.^[5] Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными ("Каритас" был передан правительству в 1950 г.^[6]), Католические школы были закрыты, кресты были удалены из классов и больниц, и против приходов и монастырей была проведена кампания террора; духовенство начали арестовывать и предавать суду (это включало заметный арест группы иезуитов во главе с отцом Томашем Ростворовским).^[5] Многие епископы были арестованы или сняты со своих должностей, а администраторы, утвержденные правительством, взяли на себя управление епархиями; в некоторых случаях правительство отправляло преданных ему людей, чтобы «помочь» епископу управлять его епархией.^[3] Около 900 священников были заключены в тюрьму.^[8] В 1949 году к смертной казни приговорили девять священников; в 1950 году Орден Бонифратов и католическая благотворительная организация Каритас предстали перед судом (последний процесс привел к аресту властей в том же году).^[11]

Когда Ватикан опубликовал приказ об отлучении католиков, которые активно поддерживали коммунизм в июле 1949 года, правительство назвало это актом вмешательства во внутренние дела Польши, и что духовенство, уличенное в попытках обеспечить соблюдение этого приказа (например, отказ в причастии отлученных от церкви лиц), будет наказано польскими закон.^[9] Новый закон, принятый с этой целью в 1949 году, гарантировал право на антирелигиозную пропаганду, а также объявил наказание от трех лет тюремного заключения до смерти для тех, кто злоупотреблял правом на свободу вероисповедания в «целях, враждебных системе Народной Республики». .^[11]

И без того напряженные отношения между Ватиканом и польским правительством после этого ухудшились, и польское правительство начало более активно наносить удары по церкви; Члены религиозных орденов были обязаны регистрироваться и отчитываться о своей деятельности, а также об имуществе, а католические публикации были более жестко подавлены.^[6]

Министр юстиции, комментируя новое законодательство, заявил, что он возмущен:

негативное отношение иерархии к народной демократии, которая за пять лет существования режима не продемонстрировала ни единого признака признательности за достижения режима ... (Церковь) отказалась от борьбы с капитализмом. , и пытался подорвать энтузиазм по поводу социализма.^[11]

Салезианские школы и детские дома были закрыты. К 1950 году все церковные частные школы были закрыты; Это было сделано властями, просто отказавшими в разрешении на работу Католические школы это относилось к ним (поскольку религиозное обучение все еще было официально разрешено, эти средства вместо этого были использованы для ликвидации католического образования).^[9] В государственных частных школах, конечно, не было религиозного обучения; несмотря на положение в соглашении 1950 года, разрешающее религиозное обучение в школах, это право ущемляется. Марксизм стал обязательным предметом в школьной системе. Священники были уволены с должностей инструкторов за отказ подписать Стокгольмский призыв к миру, а монахиням было запрещено преподавать в государственных школах, что привело к обычной ситуации, когда другие учителя не могли вести религиозное обучение; в некоторых местах религиозное обучение было отменено якобы по требованию родителей. К 1955 г. единственным католическим высшим учебным заведением, все еще существовавшим в Польше, был Люблинский католический университет, который режим постепенно ликвидировал.^[9] В период с 1952 по 1956 год было закрыто 59 семинарий, и были введены ограничения на подготовку новых священников.^[9] Розанистокская семинария, созданная в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году.^[5] Он был перенесен из Вильно и использовался салезианцами для подготовки кандидатов в священники, а также для католического образования для мальчиков. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую озабоченность правительства, спровоцировав ее жесткое закрытие.

Большая часть земельной собственности была конфискована у церкви и связанных с ней организаций (единственной землей, которая не была отобрана, были приусадебные участки приходских священников, при условии, что эта земля не превышала 50 гектаров [120 акров] или 100 гектаров [250 акров] в некоторых частях. страны^[6]), были наложены строгие ограничения на благотворительную деятельность, связанную с церковью, и правительство взяло под свой контроль регистрацию естественного движения населения.^[9] В 1950 году все церковное имущество было национализировано без компенсации, за исключением того, которое использовалось приходскими священниками для собственных нужд (но такая земля не могла превышать 50 гектаров (120 акров), и любой доход от такой земли должен был использоваться религиозными и благотворительными организациями. целей).^[9] Эта национализация сопровождалась обещанием государства выделить ресурсы на содержание приходов и духовенства.^[11] Церковь не оказала особого сопротивления этой конфискации, тем самым лишив коммунистов возможности атаковать Церковь как институт, в основном озабоченный защитой своей собственности (как Ленин пытался с Русской Православной Церковью). Конфискация правительством привела к тому, что церковь стала еще более популярной среди низших классов.

Два священника, которые были осуждены в 1951 году за участие в подпольной организации, выступающей против государства, предоставили боеприпасы для новой кампании, в ходе которой правительство начало ликвидировать временную церковную администрацию на западных (бывших немецких) территориях и удалило апостольских администраторов с этих территорий. После этого Ватикан начал назначать польских епископов в эти епископства.

В мае 1951 года духовенство и правительство подписали «Национальную хартию мирного плебисцита», после чего были проведены последующие судебные процессы, в том числе, в частности, против Ордена иезуитов и Ордена Сен-Бернар (приведшие к двум смертным приговорам). Три салезианских епископа, которые подвергались шквальному огню официальной пропаганды, исчезли в 1952 году; в том же году несколько священников в Кракове были арестованы по обвинению в шпионаже и саботаже. В январе 1953 г. пять сановников, в том числе архиепископ Базяк в Краков были арестованы; публичные протесты в Кракове подавлялись с применением насилия.^[11]

В феврале 1953 года четыре священника и трое мирян были обвинены в шпионаже и преданы суду. Правительство объявило, что под якобы давлением общественного мнения, вызванного судом, им пришлось взять под контроль Церковь. Поэтому правительство требовало, чтобы все церковные должности получали одобрение правительства.^[3] Правительство использовало эту власть, а также другие меры, направленные на контроль за деятельностью Церкви в эти годы, чтобы ослабить Церковь, чтобы помочь удалить ее из общества.^[9] Кардинал примас Польши, Стефан Вышиньски, попытался обойти это препятствие, получив разрешение Ватикана ослабить канонические правила, чтобы назначить администраторов приходов вместо пасторов, поскольку администраторы приходов не подвергались вето правительства. Правительство утверждало, что оно редко использовало свое право вето, хотя кардинал Вышинский в своей роли в назначении епископов сообщил, что ему в значительной степени препятствовали.^[3]

Вышинский попытался опубликовать письмо с протестом против обращения властей с церковью, и в 1953 году он был тайно арестован и помещен под домашний арест (в монастыре); это последовало за арестом ряда других епископов до его ареста (включая предстоятеля, 11 епископов были арестованы в том году^[12]), в том числе суд над епископом Кельце Качмареком перед военным трибуналом в Варшаве (по обвинению в шпионаже).^[14] После этого свободные епископы согласились сотрудничать с указом правительства в феврале.^[11] Позднее об этом аресте стало известно; правительство предложило освободить его в 1955 году, если он уйдет с должности кардинала-примаса.

Государство пыталось взять под свой контроль Польскую православную церковь (насчитывающую около полумиллиона человек), чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше, и оно пыталось контролировать человека, которого назвали митрополитом. Польская православная церковь; Митрополит Дионизий (послевоенный глава ОНК) был арестован и уволен со службы после освобождения.^[13]

После прихода к власти правительства довоенное законодательство о печати было отменено, полиграфическая промышленность и предприятия были национализированы, а предпубликационная цензура была введена. В июле 1946 года постановлением правительства было создано Центральное управление по контролю за прессой, публикациями и публичными выступлениями, в соответствии с которым контролировалась вся печатная и полиграфическая деятельность.^[3] Обширная и разнообразная сеть католической прессы Польши с докоммунистической эпохи была в основном уничтожена, за исключением некоторых публикаций, которые продолжали существовать под жесткой цензурой, сокращением их тиража и требованием говорить только о чисто религиозных вопросах (в отличие от политические или социальные).^[3] Католические публикации, которые все еще существовали, включали Tygodnik Warszawski (который сопротивлялся режиму и закрылся в 1949 году), Tygodnik Powszechny (редакторы которого ушли в отставку под давлением в 1953 году после того, как они не смогли подготовить правильный некролог Сталину, и поддерживающие режим католики взяли его на себя). но его старые редакторы вернулись в 1956 г.), и Дзис и Ютро (издание, которое пытается продвигать сосуществование католицизма и коммунизма). Это была свобода, которая не была разрешена в других частях советского блока (включая, прежде всего, СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антони Антчак умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта.

Вслед за насильственным обращением Восточные католики в СССР к православию, польское правительство призвало православную церковь в Польше принять 'пастырская забота 'восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью им был назначен митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее Восточная Польша) и сыграл важную роль в принудительном обращении восточных католиков в православие.Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль Восточно-католический приходы.^[13] Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного урегулирования границ, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные у Германии территории. Государство в Польше предоставило ППЦ больше привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше; государство даже давало деньги этой церкви, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для POC.

Период политической оттепели (1956–1970)

Период десталинизация произошедшие в 1950-х годах в Восточном блоке, а также признание проблем, с которыми коммунизм столкнулся, столкнувшись с уникальной ситуацией в Польше, привели к тому, что Владислав Гомулка вернулся к власти (он ранее был лидером, прежде чем его сменил Берут в 1948 г.).^[3] Государство смягчило ограничения для восточных католических церквей, которые начали расти снова, частично с помощью остальных католиков.^[13] Государство отошло от своих попыток контролировать и манипулировать Церковью в государственных целях, как оно ранее планировало в первые годы своего существования, и перешло к стратегии борьбы с ней с помощью законодательства и применения силы.

Во время событий Октябрьская революция 1956 г. Правительство подверглось критике со стороны светской прессы, а лояльность католической прессы в эти дни была возвращена в пользу Гомулки, который снял некоторые ограничения, наложенные на него. Кардинал Вышинский и другие епископы были освобождены из тюрьмы, пятерым католическим депутатам разрешили войти в Сейм, а монахам и монахиням разрешили вернуться в свои монастыри.^[8] Между правительством и церковью было заключено новое соглашение, в котором было принято решение отменить предыдущие антирелигиозные меры и в очередной раз возобновить верность церкви государству.^[6] Однако это было нарушено, когда через несколько лет Гомулка усилил свой контроль и снова начал ограничивать католическую прессу.^[3] Католическая пресса оказалась неспособной отвечать на аргументы светской прессы против церкви.

В 1957 году кардинал Вышинский попытался опубликовать декрет Ватикана, осуждающий католиков, сотрудничавших с правительством, но ему помешала цензура. Церковь также не смогла выразить в своей прессе какое-либо возражение против контроля рождаемости или абортов.

Первоначально аборты оставались ограниченными (как это было в предвоенный период и на протяжении большей части истории Польши), но были легализованы в 1956 году, а в 1959 году были приняты дополнительные постановления, которые расширили доступ к абортам. Этот шаг противоречил собственным очевидным экономическим целям государства в отношении огромной нехватки рабочей силы, которая продолжала существовать в течение десятилетий после войны (в которой погибло 22% населения Польши), но легализация использовалась как идеологическое оружие для удара по церкви. с, чтобы подорвать его влияние в публичном обществе.^[15]

Государство поощряло женщин к тому, чтобы они играли более активную роль в оплачиваемой рабочей силе и в общественной жизни, отчасти в качестве попытки подорвать церковное отношение к роли женщины в семейной жизни.^[15]

Католическое образование в какой-то степени вернулось в государственные школы после 1956 года, но больше не было обязательным (раньше, когда оно было обязательным, школьные власти обычно не делали его обязательным), и существовало только в школах, где его просили большинство родителей, и это было рассматривается как внеклассная деятельность вне уроков; Однако, как и прежде, государство немедленно приняло меры, направленные на подрыв этой уступки. У всех членов религиозных орденов, преподающих в школах, были приостановлены лицензии на преподавание, и многие учителя-миряне также были отстранены от преподавания, в результате чего многие школы остались без учителей религии, и были использованы другие косвенные средства для отмены разрешенного законом религиозного обучения в государственных школах.^[6] Утвержденные учителя подлежали государственной инспекции, и учебные программы должны были получить одобрение государства.^[6] Однако по мере развития ситуации государство официально отменило религиозное обучение в 1961 году.

Гомулка заявил на седьмом пленуме ЦК того года:

Школа в Народной Польше - это светская школа. Его задача - обучать просвещенных, свободных от суеверий и рационально мыслящих граждан. Государственные органы не будут создавать препятствий для родителей, которые хотят, чтобы их дети получали религиозное образование. Однако в интересах. . . Из всех родителей - как верующих, так и неверующих - эти дети должны получать религиозное образование вне школы.^[3]

Несмотря на заявление Гомулки, государство также создало препятствия для преподавания религии вне школ. Правительство часто заявляло, что здания, в которых проводятся религиозные занятия, небезопасны и поэтому не получают разрешения. Правительство также издало закон, ограничивающий такие инструкции не более чем 2 часами в неделю, чтобы религиозные инструкторы были назначены государственными служащими (Церковь сказала духовенству не регистрироваться и получать зарплату для выполнения Иисус 'заповедь обучения), и что местные школьные советы будут контролировать образование. Первоначально эти ограничения вводились неохотно, но в 1964 году новое законодательство разрешило правительству инспектировать все такие здания для религиозного обучения на предмет гигиены, которое оставило за собой право закрыть их на таких основаниях. Кардинал Вышинский опротестовал то, как это было сделано, и правительство опровергло, что оно было озабочено только защитой здоровья и безопасности студентов.^[3]

В отношении католиков была введена дискриминационная политика как в общественной, так и в профессиональной жизни.^[16]

В 1959 году были утверждены новые налоговые законы, которые ограничивали определение того, что включается в понятие «поклонение», и суммы, выделяемые за такие вещи, как секретариат примаса, семинарии или католические благотворительные организации, больше не освобождались от налогов. Это привело к налогообложению церковных пожертвований на том же уровне, что и для частных предприятий (65%).^[6] В какой-то момент церковные здания на западных территориях были национализированы как постгерманские активы, и за их использование взималась высокая арендная плата.^[6]

Также в 1959 году членам религиозных орденов больше не разрешалось становиться приходскими священниками или администраторами, и они также были уволены со службы в больницах, общественных яслях, диспансерах и детских садах.^[6] С 1960 года монахиням было запрещено учиться в университетах и колледжах. Многие члены религиозных орденов также не приняли декларации о местожительстве. Обычно их гражданские права ущемлялись из-за дискриминации со стороны государства.^[6]

Антирелигиозная пропаганда не получила особой популярности в польских массах. Несмотря на давление, оказываемое на церковь, количество священников, покидающих семинарии, в 1950-е гг. Фактически достигло более высокого уровня, чем в довоенные годы.^[3]

Начиная с 1960-х годов в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков.^[5] Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишком Блачники и состояло из церковных мероприятий, в том числе паломничества, ретриты и различные экуменический усилия. Настойчивые попытки государства подорвать его потерпели неудачу.

В течение Папа Иоанн XXIII понтификата, режим успешно обошел польский епископат позволив напрямую вести переговоры с Ватиканом, что позволило правительству изолировать польский епископат. Когда Павел VI унаследовав его, новому папе потребовались дальнейшие переговоры, чтобы пройти через польский епископат.^[16]

В 1965 году, накануне 1000-летия Польши со дня ее основания. обращение в христианство Польский епископат подготовился к мероприятию, пригласив иностранных гостей, в том числе Папа Павел VI. В своем письме к немецким епископам он неоднозначно просил забыть о прошлом, даровать немцам прощение за происшествия во время Вторая Мировая Война а также попросил прощения у поляков и за эти происшествия, и заявил, что Польша была оплотом христианство; государство не согласилось с содержанием письма, и оно не было согласовано с государством при отправке. Он был объявлен противоречащим интересам польской внешней политики. Гомулка заявил, что объявление Польши оплотом христианства противоречит отношениям Польши с Советским Союзом и подрывает основы внешней политики Польши.^[6]

В разгар этого кризиса польский епископат также подвергся критике в прессе за то, что он не внес прогрессивного вклада во Второй Ватиканский собор, а кардинала Вышинского упрекали в том, что он якобы призывает «к осуждению атеизма, сохранению старого, антисоциалистического и профашистское социальное учение Церкви во всех сферах общественной жизни.^[6] "

Чтобы наказать Церковь за ее поведение, несколько семинарий были закрыты и семинаристы были подвергнуты военному призыву, Вышинскому было отказано в разрешении на поездку в Рим, а Павлу VI запретили приехать на празднование тысячелетия.^[6] Правительство устраивало конкурирующие светские праздники одновременно с религиозными праздниками, чтобы снизить энтузиазм в отношении религиозных праздников.^[7]

Несмотря на все это (и в отличие от СССР), количество приходов, священников и монахинь было выше, чем до прихода коммунизма.^[6] Послевоенная церковь насчитывала 20 миллионов постоянных прихожан.^[8]

В 1968 году, после студенческих восстаний, Церковь подверглась критике за моральную поддержку антипольских сил за то, что она выступала в защиту прав человека.

Десять лет правления Эдварда Герека (1970–1981)

С начала 1970-х годов Церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека.^[17]

В 1970 году Эдвард Герек стал новым лидером Польши и начал более мягкую политику в отношении антирелигиозной деятельности, чем его предшественники. Он установил личные рабочие отношения со Стефаном Вышинским, санкционировал строительство новых церквей и возобновление обучения священников в семинариях. В октябре 1977 года он стал первым польским коммунистическим лидером, который поехал в Ватикан и встретился с папой (тогда - Павлом VI).^[18]

Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, набирал членов духовенства.^[5] Служба безопасности использовала шантаж, психологическая манипуляция и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы обеспечить сотрудничество духовенства. Напротив, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию Церкви.

Католическую молодежь заставляли вступать в коммунистические молодежные организации. В отличие от КПСС (который был стойким атеистом), верующие составляли большинство членов Польской объединенной рабочей партии, в которой почти 50% членов партии исповедовали свою веру в церкви (статистика за 1980 год).^[7]

Государство поощряло миграцию из сельской местности в города, отчасти как попытку ослабить влияние церкви. Школьная программа была изменена, чтобы включить больше Марксист-ленинский были назначены новые суперинтенданты, симпатизирующие партии, а позже были созданы дневные классы, чтобы помешать детям посещать религиозные занятия.^[15]

Государство начало все больше менять свой подход к гендерным отношениям (ранее использовавшийся для нанесения ударов по церкви) в более поздние десятилетия, когда роль женщины в семье стала более подчеркнутой в официальной пропаганде и были приняты законодательные меры, чтобы женщинам было труднее найти занятость.^[15]

Атеизм так и не получил широкого распространения в Польше (как это было в СССР), и огромное количество поляков продолжали верить и даже посещать мессу. Религиозное безразличие стало более распространенным явлением, чем атеизм, но так и не достигло большего, чем небольшое меньшинство. Однако в то же время среди верующих католиков моральные убеждения католиков были подорваны, и все большее число людей не принимало Церковное учение об абортах или супружеские / семейные отношения, и многие христиане-католики начали думать, что мораль независима от религии, а также отвергли власть духовенства издавать указания относительно совести.^[19]

Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польша играет особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предвестник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также испытал некоторый конфликт с Ватиканом). Он был очень популярен в польском обществе, и его вызывающе называли 'интеррекс (когда Польша была избирательной монархией, в период, когда один монарх умер и до того, как был избран другой, верховная власть в стране принадлежала римско-католическому примату, которого называли `` интеррекс '', поэтому этот титул означал, что существовал на данный момент в Польше нет другого законного правительства, кроме примаса).^[1] Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом.^[20] Вышинский стал серьезным препятствием для коммунистов, взявших под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году, и его заменил кардинал Юзеф Глемп.^[4]

После того, как кардинал Войтыла Краковский стал Папа Иоанн Павел II Его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом.^[20] Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он прямо бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство - это путь к истинной человеческой свободе (в отличие от марксизм ) и призывал людей к несоответствию.^[17] Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время его визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили на это большое внимание. Радослав Сикорский в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые осознали, что« мы »были более многочисленными, чем« их »».^[21]

При посещении города-спутника Могила (местонахождение Могила аббатство ) в Кракове Папа сказал:

Христос никогда не хочет, чтобы человек рассматривался только как средство производства. . . Об этом должны помнить работник и работодатель, система труда, а также система оплаты труда. Об этом должны помнить государство, народ и церковь. . . Ради человечества Церковь хотела бы достичь взаимопонимания с каждой системой работы, требуя только разрешения говорить с отдельным человеком о Христе и любить его в соответствии с его человеческим достоинством. . . В духе братской солидарности и на основании креста Христова я тоже участвовал в строительстве огромных польских сооружений, известных как «Nowa Huta 'вместе с вами менеджеры, инженеры, горняки, рабочие, министр^[22]

В течение года был сформирован независимый профсоюз «Солидарность», который изначально был основан на экономических проблемах, но вскоре превратился в политическое движение, связанное с церковью. Ежи Урбан, официальный представитель правительства заявил: «Все недовольства людей властью государства направлялись в церковь, и избрание поляка, поскольку Папа еще больше усилило эту религиозную склонность; когда он приехал в Польшу, я знал, что это означает конец политической эпохи ».^[22]

Движение солидарности и его последствия (1981–1990)

Папа Иоанн Павел II продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств в Варшавском пакте.^[4] Он отклонил теология освобождения тем не менее, и удерживал Церковь от слишком прямого участия в политике.^[22] Тем не менее, церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы (Черная Мадонна, страдающий Христос и т. Д.), Которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма; Портрет Иоанна Павла II с Марией стал популярной иконой в борьбе.^[4] Оно также обеспечивало духовное и материальное утешение бастующим рабочим и выступало посредником между движением солидарности и правительством.

Это также удерживало бастующих рабочих от эксцессов.^[17] Правительство разрешило трансляцию проповеди кардинала Вышинского для бастующих рабочих по радио и телевидению (хотя осуждение кардиналом пропаганды атеизма было подвергнуто цензуре), в которой кардинал призвал рабочих прекратить забастовку.^[22] Во многих случаях примат (и Вышинский, и Глемп), а также Папа призывали «Солидарность» проявлять больше сотрудничества и разумности и даже критиковали профсоюз за предпринятые действия.^[22]

В декабре 1981 года в Польше было введено военное положение. Это доставило большие неприятности церкви, и многие были задержаны военными. Многие в церкви защищали арестованных.^[17] Правительство, тем не менее, обнаружило, что ему нужна церковь как посредник в кризисе; Генерал Ярузельский в своем первом обращении к Сейму в 1982 году заявил:

Сотрудничество между государством и католической церковью и другими верованиями относится к неизменным принципам. Правительство, обеспечивая выполнение пастырской миссии католической церкви и других верований, сохраняет в соответствии с конституцией светский характер государства. Диалог продолжается. Мы искренне в этом заинтересованы. Разногласия не должны скрывать высшую цель, которая для всех поляков - укрепление суверенного государства. Мы постоянно заявляем о готовности к конструктивному сотрудничеству. ^[7]

В 1982 году Объединенный комитет епископата и церкви был возобновлен и начал переговоры между государством и церковью о своем положении в Польше. В результате этих переговоров государство удовлетворило некоторые церковные требования, включая улучшение статуса епархиальных семинарий, освобождение семинаристов от военной службы, увеличение тиража церковных газет, возвращение организации ».Каритас 'под церковный контроль, трансляцию воскресной мессы и разрешение импорта и распространения L'Osservatore Romano без цензуры.^[22]

Папа имел большое влияние на развивающийся кризис в Польше; Советская пресса осуждала духовенство в Польше во время кризиса.^[22] Неудачное покушение на Папу было совершено в 1981 году на площади Святого Петра.

В Польская Православная Церковь иерархия, положение которой в обществе укрепилось с 1945 года, выступило против движения «Солидарность».^[13] Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Были некоторые исключения, такие как отец Петр Поплавский, православный священник, открыто симпатизирующий «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей попросили подтвердить его самоубийство, отказались назвать это причиной смерти.^[13] Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией годом ранее,^[1] и врач, который проводил вскрытие, был доставлен и также подтвердил, что отец Петр покончил жизнь самоубийством.^[13]

Во время правительственных проблем с «Солидарностью» многие приходы использовались для помощи низовой оппозиции режиму, что происходило одновременно с растущими нападениями на священники со стороны государства, включая жестокость по отношению к священникам (некоторые из которых были убиты), проникновение в церкви и осквернение а также кража религиозных предметов.^[1]

Коммунистические власти обвинили националистов-католиков в разжигании раздоров между католическим и православным населением.^[13]

в Гданьские соглашения, Церкви было разрешено вести радиопередачи.^[13] По мере развития 80-х годов Церковь становилась все более критичной по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии.^[17]

Сопротивление

В Польше, Лех Валенса, Председатель движения "Солидарность", затем Президент Польши резюмировал противоположный взгляд Польши на Советы и религию (особенно католицизм) следующим образом:

Если взять пример того, что есть у поляков в карманах и в магазинах, то… коммунизм для нас мало что сделал. Но если вы выберете пример того, что у нас в душе, я отвечу, что коммунизм очень много сделал для нас. На самом деле наши души содержат прямо противоположное тому, чего они хотели. Они хотели, чтобы мы не верили в Бога, а наши церкви полны. Они хотели, чтобы мы были материалистами и неспособными на жертвы. Они хотели, чтобы мы боялись танков, орудий, а вместо этого мы их совсем не боялись.^[23]

Лех Валенса

Таким образом, ясно, что польские националисты связывали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.

В Венгрия, следуя Венгерская революция 1956 года, одним из первых действий сопротивления было возвращение заключенного кардинала Йожеф Миндсенти; большая толпа привела его в епископский дворец в городе, и его первым свободным действием было отслужить мессу в честь сопротивления.^[24]

В Чехословакия, 1968 г. Пражская весна обеспечил возобновленное католическое сопротивление Советам и православному контролю под руководством Советского Союза над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов.^[25]