Преследования христиан в Восточном блоке - Persecution of Christians in the Eastern Bloc

После Октябрьская революция 7 ноября 1917 г. (25 октября по старому календарю) произошло движение в Советский союз объединить все люди мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало Восточный блок страны, а также балканские государства. Коммунизм в интерпретации Владимир Ленин и его преемники в советском правительстве требовали отмены религии, и с этой целью советское правительство начало длительную кампанию по искоренению религии из общества.[1] Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церкви стали мишенями Советов.[2][3]

Через Восточная Европа после Второй мировой войны части Нацистская империя завоеванный советским Красная армия, и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект насильственного преобразования в атеизм продолжение.[4][5] Советский Союз прекратил перемирие во время войны против Русской православной церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польша, Венгрия, Литва и другие страны Восточной Европы, католические лидеры, которые не желали хранить молчание, были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Руководители национальных православных церквей в Румыния и Болгария должна была быть осторожной и покорной », - писал Джеффри Блейни.[6] Хотя к церквям, как правило, относились не так строго, как в Советском Союзе, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свою формально видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизм, а духовенство было заключено в тюрьмы тысячами.[7] в Восточный блок Христианские церкви вместе с еврейскими синагогами и исламскими мечетями были насильно «превращены в музеи атеизма».[8][9] Согласно некоторым источникам, общее число христианских жертв при советской власти оценивается примерно в 12-20 миллионов.[10][11][12]

Обращение с христианами

Советский союз

Основная статья: Гонения на христиан в Советском Союзе
Сносить Храм Христа Спасителя 5 декабря 1931 г. - официальный представитель СССР государственный атеизм привело к 1921–1928 антирелигиозная кампания., в ходе которого многие «церковные учреждения [на] местном, епархиальном или национальном уровне систематически уничтожались».[13]

Вскоре после Октябрьской революции началась кампания по искоренению религии, а точнее, христианства, иудаизма и ислама. В 1920 году на территории бывшего русского православного монастыря был открыт лагерь на Белом море. В этом лагере, который собирали в основном православные и католические священники, был обнаружен прототип других советских лагерей. В лагере начали истреблять тех, кто не подчинялся государству.[14]

Согласно доктрине государственный атеизм в Советском Союзе существовала «спонсируемая государством программа принудительного перехода на атеизм "провели коммунисты.[15][16][17] Коммунистическая партия уничтожена церкви, мечети и храмы высмеивали, преследовали, заключали в тюрьмы и казнили религиозных лидеров, наводнили школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и внедрили систему убеждений под названием "научный атеизм ", со своими ритуалами, обещаниями и прозелитизаторами.[18][19] Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы, тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лига воинствующих атеистов для усиления преследования.[20] Лига воинствующих атеистов была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма».[21]

Государство утвердило атеизм как единственную научную истину.[22][23][24][25] Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства до 1936 года; такая критика может привести к принудительному уходу на пенсию.[26][27][28] Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистическая партия Советского Союза и высокоприоритетная политика всех советских лидеров.[29] Кристофер Марш, профессор Бейлорский университет, пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина ... идея религии как общественного продукта превратилась в политику, направленную на насильственное обращение верующих в атеизм».[30]

Русский православный митрополит Вениамин (Казанский) Революционный трибунал Петрограда предъявил обвинение в «контрреволюционной агитации» (Подробнее).

Несколько лет спустя, в 1929 году, священников перестали считать рабочими; таким образом, они получили более высокие налоги. Священники также не могли служить в армии, потому что они не имели права. Священникам из-за их неприемлемости облагались налогом, не связанным с службой, который, по расчетам, составлял более 100% их дохода. Священники также не имели права вступать в колхозы. Из-за этого они не получали ни медицинской помощи, ни пенсий, ни социального обеспечения. К 1939 году только 500 из 50 000 церквей оставались открытыми.[31]

Церковь Святой Теодоры де ла Сихла в Центральный Кишинев была одной из церквей, которые были «превращены в музеи атеизма» согласно доктрине Марксистско-ленинский атеизм.[32]

Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а знаки и публичные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, далее пишет, что «Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма».[32] Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и перевоспитание.[33][34] Тем не менее историк Эмили Баран пишет, что «некоторые отчеты предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей».[35]

После вторжения Германии в СССР в 1941 году Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы поднять боевой дух для военных. Следовательно, к 1957 году в СССР было почти 22 000 православных храмов. Однако в 1959 году Никита Хрущев инициировал новую антирелигиозную кампанию, которая привела к закрытию почти 12 000 церквей. К 1985 году только 7000 церквей оставались активными.[36]

К концу хрущевской эры 50 000 священнослужителей были казнены, и многие из церковных иерархов были заменены лицами, имевшими связи с КГБ.[37] Однако с разработкой новой Конституции в 1977 году была гарантирована «свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, а также проводить религиозные обряды или атеистическую пропаганду».[38]

В 1995 году государственный уполномоченный России подтвердил, что 200 000 русских православных священников, монахов и монахинь были убиты. В 1997 году останки католического епископа и 30 священников были найдены в Сандормохе, в 150 милях к северу от Санкт-Петербурга. Согласно одной из оценок, сделанных в российских школьных учебниках в 1990-х годах, 20 миллионов советских граждан и граждан Восточной Европы умерли в коммунистических трудовых лагерях, а еще 15 миллионов были убиты в результате массовых казней. В это число входили христиане, евреи и представители различных других конфессий, а также неверующие.[14]

Народная Республика Болгария

Православная церковь получила некоторую поддержку по сравнению с другими религиями в Болгарии в обмен на полное подчинение государству и ограничение деятельности. Римские католики и протестанты подвергались постоянным преследованиям и не имели юридических прав.[39]

Чехословакия

Коммунистическое правительство в Праге пыталось уничтожить всю организованную религию в Чехословакии, особенно греческую и римскую церкви. Он копировал многие практики антирелигиозной кампании в Советском Союзе, такие как создание органов для контроля религиозной деятельности и наказание священников, которые не соблюдали многие законы о религии; Однако наказания за такие нарушения были не такими строгими, как в СССР.[39]

Исторический союз между католической церковью и Двойная монархия, а также феодальное правление привели к тому, что государство заклеймило католическое духовенство врагами народа.[40]

Словацкие эмигранты за границей предоставляли ресурсы церкви при коммунистическом режиме в Словакии и контрабандой ввозили религиозную литературу в Словакию через Польшу. Папа Павел VI создал независимое архиепископство для Словакии в 1977 году; Однако правительство заблокировало назначение нового архиепископа до 1988 года.[41]

Германская Демократическая Республика

Религия стала предметом споров в Германская Демократическая Республика, с правящими коммунистами, продвигающими государственный атеизм,[42] хотя некоторые люди остались верными христианским общинам.[43] Сначала продвижение атеизм получил мало официального внимания. В середине 1950-х годов, когда разгорелась холодная война, атеизм стал предметом большого интереса для государства как во внутреннем, так и во внешнем контексте.

В Протестантские региональные церкви в Германии, Лютеранская, реформатская или объединенный исповедью, имел долгую историю подчинения светским властям. Это подчинение при нацистском правлении привело к тому, что многие из его членов были скомпрометированы или молчали по различным моральным вопросам. Когда коммунисты пришли к власти на Востоке, протестанты нарушили исторический прецедент и стали противниками правительства.[44] В 1945 году они составили часть общего зонтика с протестантами Западной Германии, Евангелическая церковь в Германии (EKD) и отказался от молчания по моральным вопросам. Правительство Восточной Германии не хотело ликвидировать организованную религию, а конституция 1949 года дала церквям множество прав и положений, включая возможность занимать позицию по общественным вопросам. Протестантские церкви Восточной Германии были крупнейшими организациями в стране, независимыми от коммунистической партии или государства.

Режим вынудил церкви в Восточной Германии разорвать внешние связи с Западом.

Правительству Восточной Германии пришлось принять меры, чтобы их негативные действия против церквей транслировались среди христиан в Западной Германии, а твердая валюта, которую западные немцы давали церквям Восточной Германии, рассматривалась правительством как нечто, что не должно подвергаться опасности из-за его помощь экономике.[44]

В 1969 году под давлением правительства Восточной Германии региональные протестантские церкви в Восточной Германии были вынуждены отделиться от Евангелической церкви в Германии (EKD), до тех пор включающих региональные протестантские церкви в обеих Германии. Затем региональные протестантские церкви в Восточной Германии сформировали новую организацию под названием Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (Конфедерация протестантских церквей в ГДР). Церкви были призваны пропагандировать социализм; однако сами церкви, принимая эту роль, также считали себя определяющими в том, что это означало (а не правительство), и они критиковали государство, когда его политика была аморальной, и аплодировали государству, когда его политика была позитивной. .[44] Они предоставили такую ​​мощную силу, что режиму иногда приходилось менять свою политику в результате давления церкви.

Тем не менее правительство оказало на церкви значительное давление, чтобы они подчинились его власти. Однако он не пытался осуществить такой же уровень государственного контроля над церквями, как в других странах Варшавского договора.[44] Режим испытывал трудности с попытками контролировать протестантские церкви в Германии из-за их раздробленности, вплоть до местного уровня и регионализма, присутствующего в Германии.[44]

Как и в соседней Польше, церкви в Восточной Германии отстаивали массовое политическое инакомыслие против режима в 1980-х годах. Большинство массовых протестов началось с церковных молитвенных собраний, на которых сосредоточилась оппозиция.[44] Это способствовало развитию контркультуры молодежи и подчеркивало положительную роль церкви в обществе. Церкви способствовали обсуждению таких вопросов, как рок-музыка, сексуальность, жизнь в третьем мире, алкоголизм, жизнь в ГДР, милитаризация общества и т. Д.[44] Это собрало большие толпы.

Церкви способствовали переменам в ГДР не свержением власти, а мирными переменами.

Польская Народная Республика

(видеть Польская антирелигиозная кампания (1945–1990 гг.) )

В Католическая церковь в Польше оказывала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша на протяжении долгого времени выступала против иностранного правления.[44] Польский народ сплотился к церкви, как и в соседних Литва, что усложняло для режима навязывание своей антирелигиозной политики таким же образом, как это было в СССР, где население не поддерживало массовую солидарность с Русская Православная Церковь. Католическая церковь безоговорочно осудила коммунистическую идеологию.[1] Коммунисты в Польше в значительной степени потерпели неудачу в своих попытках подавить и контролировать польскую церковь.[44]

Опыт Второй мировой войны, когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, и значительное немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий, густонаселенных восточно-православными украинцами, привели к тому, что Польша стала более гомогенно католической, чем она была в предыдущий раз.[44]

После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, советское правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше.[1] В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религий, в ведении которого находились кадровые решения и организационные функции.[45]

Государство пыталось взять под свой контроль Польская Православная Церковь (с членами около полумиллиона), чтобы использовать его как оружие против Римско-католическая церковь в Польше, и он пытался контролировать человека, которого назвали Митрополитом Польской Православной Церкви; Митрополит Дионизий (послевоенный глава ОНК) был арестован и уволен со службы после освобождения.[45]

Согласно доктрине марксизм, государство активно выступало за лишение избирательных прав религии и плановую атеизацию.[46][47] С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследование священнослужителей и монастыри.[47] Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (за исключением Албания ) и было разрешено конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.

Преследования людей за религию в первые несколько лет были редкостью, потому что государство изначально было строго озабочено подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год Католическая церковь в Польше стали основной целью преследований в Коммунистическая Польша.[1] Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными, католические школы были закрыты, кресты были сняты с классных комнат и больниц, а также была проведена кампания террора против приходов и монастырей (включая заметный арест группы иезуитов во главе с отцом Томаш Ростворовски ).[1]

Салезианские школы и детские дома были закрыты. В Розанистокская семинария, созданный в 1949 году, был жестоко ликвидирован в 1954 году.[1] Он был перемещен из Вильно и управлялся Салезианцы для подготовки кандидатов в священники, а также для предоставления католического образования мальчикам. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую озабоченность правительства, спровоцировав ее жесткое закрытие.

Католические издания продолжали существовать, хотя и под давлением государства. Эти публикации включали Tygodnik Warszawski (который был неповиновен режиму и закрыт в 1949 году), Tygodnik Powszechny (редакторы которой под давлением подали в отставку в 1953 году, но вернулись в 1956 году), и Dzi's i Jutro (издание, которое пытается продвигать сосуществование католицизма и коммунизма). Это была свобода, которая не была разрешена в других частях советского блока (включая, в первую очередь, СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антони Антчак оба умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта.

Польское общество было подготовлено к гонениям после Второй мировой войны из-за длительного история до Большевистская революция операции под властью враждебных ей режимов.[1] В подпольных университетах уроки истории и этики не проходили без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь в знак протеста против коммунистического правительства.[44]

Вслед за насильственным обращением Восточные католики в СССР к православию польское правительство призвало православную церковь в Польше взять на себя «пастырское попечение» восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польская Православная Церковь, Назначен митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее - восточной Польши) и сыграл важную роль в принудительном обращении восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов.[45] Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного урегулирования границ, были переселены в Западная Польша на вновь приобретенных территориях из Германии. Государство в Польше предоставило ОНК больше привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше; государство даже давало деньги этой церкви, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для ЧНК.

Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Взамен они получали вознаграждение и даже иногда позволяли поехать в Рим. Этих священников можно было склонить к сотрудничеству. Ядро их группы часто составляли мужчины, которые пережили лагеря и подверглись пыткам. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму.[1]

После присоединения Владислав Гомулка Придя к власти в 1956 году, государство ослабило ограничения для восточно-католических церквей, которые начали расти снова, отчасти при помощи остальных католиков.[45]

Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, набирал членов духовенства.[1] Служба безопасности использовала шантаж, психологическая манипуляция и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы обеспечить сотрудничество духовенства. В противоположность этому, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию церкви, но католическая молодежь была вынуждена вступить в коммунистические молодежные организации.

Начиная с 1960-х годов в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков.[1] Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишком Блачники и состояло из церковных мероприятий, включая паломничества, ретриты и различные экуменические мероприятия. Настойчивые попытки государства подорвать его потерпели неудачу.

С начала 1970-х годов церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека.[48]

Кардинал примас Польши, Стефан Вышински, считал, что Польша играет особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предвестник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Вышинский из-за этого вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также испытал некоторый конфликт с Ватикан ); во время своего правления он был заключен в тюрьму на три года за отказ сотрудничать с правительством.[49] Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом.[50] Вышинский стал серьезным препятствием для коммунистов, взявших под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году и был заменен Кардинал Йозеф Глемп.[44]

После того, как кардинал Войтыла Краковский стал Папа Иоанн Павел II в 1978 году его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом.[50] Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он прямо бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство был путем к истинной человеческой свободе (в отличие от марксизма) и призывал людей к неповиновению.[48] Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время его визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили внимание на этот факт. Радослав Сикорский, в своих мемуарах, позже сказал

Мы впервые осознали, что «нас» больше, чем «их»[51]

В течение года независимый профсоюз »Солидарность ', которая изначально была основана на экономических соображениях, но вскоре стала тесно связана с церковью. Папа продвигал дело Польши, а также дело христиан, стоящих за Железный занавес на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств в Варшавский договор.[44] Церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы (Черная Мадонна, страдающий Христос и т. Д.), Которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма.[44] Он также обеспечивал духовный и материальный комфорт бастующим рабочим и выступал посредником между движением «Солидарность» и правительством. Это также удерживало бастующих рабочих от эксцессов.[48]

В декабре 1981 г. военное положение был навязан Польше. Это доставило большие неприятности церкви, и многие были задержаны военными. Кардинал Глемп первоначально, казалось, оправдывал его навязывание меньшим злом, но многие в церкви защищали людей, которые были арестованы.[48]

В Польская Православная Церковь иерархия, положение которой в обществе укрепилось с 1945 года, выступило против движения «Солидарность».[45] Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Были некоторые исключения, такие как отец Петр Поплавский, православный священник, открыто симпатизирующий «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей попросили подтвердить его самоубийство, отказались назвать это причиной смерти.[45] Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией годом ранее, и был доставлен врач, проводивший его вскрытие, который также подтвердил, что отец Петр покончил жизнь самоубийством.[45]

Коммунистические власти обвинили националистов-католиков в разжигании раздоров между католическим и православным населением.[45]

в Гданьск договоренности, церкви было разрешено вести радиопередачи.[45] По мере развития 1980-х церковь становилась все более критичной по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии.[48]

Румынская Народная Республика

Смотрите также: Румынская антирелигиозная кампания

Румынская православная церковь долгое время подчинялась иностранным правителям, и когда коммунисты пришли к власти после Советской армии занят В Румынии коммунисты использовали эту традицию в своих интересах.[44] Правительство гарантировало, что Патриархом всегда был верный им человек, а священников, которые были против коммунистов, удалили. Согласно доктрине Марксистско-ленинский атеизм, то Румынская Народная Республика занял враждебную позицию против религия, и нацелился на конечную цель атеистический общество.[52]

После Второй мировой войны с Северной Трансильвания снова став частью Румынии, неправославные этнические меньшинства стали более многочисленными. Между различными религиозными группами возникло соперничество, и правительство использовало это в своих интересах, позволяя Румынская православная церковь укрепить свое положение в обществе в обмен на усиление контроля коммунистов над церковью.[39][44] Эти отношения в Румынии повлияли на устранение Восточно-католические церкви (что также произошло в СССР) и их насильственная интеграция в православную общину.[44]

Коммунисты выбрали, кто служил в церкви, кого допустили в семинария и даже каково будет содержание проповедей.[53] Хотя эти сменявшие друг друга конституции представляли собой симулякр религиозной свободы, режим фактически проводил политику поощрения атеизм в сочетании с религиозные гонения. Роль религиозных организаций была строго ограничена их молитвенными домами, и любые видимые демонстрации были строго запрещены. В 1948 году, чтобы минимизировать роль духовенства в обществе, правительство приняло указ о национализации церковной собственности, в том числе школ.[54]

Как только коммунисты получили полный контроль над церковью в Румынии, они почувствовали свободу преследовать ее членов, на что церковная иерархия закрывала глаза. Когда Николае Чаушеску (приход к власти в 1965 году) получил все больший контроль, единственными религиозными организациями, которые оказали существенное несогласие с режимом, были евангельские протестанты, составлявшие лишь небольшую часть населения.[44] Церковь в Румынии полностью подчинилась властям внешне и сосредоточила свое членство строго на внутренней духовности; Румынская церковь не получала особой помощи от других православных церквей в регионе.

Некоторое религиозное возрождение произошло в Румынии в 1980-х годах, и в нем были задействованы более открытые религиозные обряды, которые власти терпели. Согласно Соединенные Штаты Госдепартамент эта терпимость сопровождалась безжалостными репрессиями, когда харизматические религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции (а также потенциально убивали). Религиозные общины, которые увеличивались в ходе этого возрождения, столкнулись с большими трудностями в попытках расширить свои помещения, и некоторые пытались сделать это без разрешения правительства, в ответ снося новое здание. Печать и импорт Библии было очень сложно, и, как сообщается, Библии можно было измельчить для изготовления туалетной бумаги.[39]

Широко распространенное инакомыслие со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока в 1989 году в Восточной Европе не прокатилась революция. Румынская Православная Церковь поддерживал Чаушеску до конца режима и даже поздравлял его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимишоара.[44] Только за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «новое убийство детей». Ирод ".[44]

В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьмы, а 400 священников, исповедующих восточный обряд, были убиты после того, как их община была объявлена ​​вне закона.[нужна цитата ] Православная епархия г. Клуж, содержит биографии 1700 заключенных в тюрьму служащих церкви.[14]

Венгерская Народная Республика

В Венгрии 443-страничный сборник, опубликованный Дьюла Хаваси в 1990 году, раскрывает 10 церковных судебных процессов и задержание 2800 монахов и монахинь.[14] Многие тысячи христиан были заключены в тюрьмы, а многие другие приняли мученическую смерть. Возможно, самым известным был Епископ Вильмош Апор.[55]

Народная Республика Албания

Еще в 1945 году (когда к власти в Албании пришли коммунисты) были приняты законы, лишавшие религиозные учреждения их собственности.[56] Особенно это коснулось Бекташи, а Суфий порядка, который включал 20% мусульманского населения Албании, поскольку у них Tekkes за пределами городов и зависели от поддержки от окружающей собственности.[56] У католиков (которые составляли 10% населения Албании) этой мерой отняли школы.

В конце войны некоторые религиозные лидеры были заключены в тюрьму или казнены на том основании, что они были шпионами, что они работали на итальянцев (Муссолини оккупировали Албанию) или что они были связаны с Балли Комбетар (группа, проигравшая коммунистам).[56] Эти лидеры обычно проводили десятилетия в тюрьме и на каторге. Баба Муртеза из Kruje был замучен и брошен из тюремного окна до смерти в 1946 году; Баба Камил Глава Тепелен был казнен судом в Gjirokastër в 1946 г .; Баба Али Томори был казнен судом в 1947 году; Баба Шефкет Коштани из Тепелана был застрелен судом в 1947 году.[56] Следующее Сунниты Также исчезли священнослужители: Мустафа Эффенди Вароши (муфтий из Дуррес ), Хафез Ибрагим Дибра (бывший главный муфтий Албании) и Шех Кхемель Пазари из Тирана. К 1968 году до 200 религиозных лидеров всех конфессий могли быть казнены или заключены в тюрьму.[56]

Резкое сокращение числа религиозных священнослужителей имело место на протяжении истории с 1945 по 1992 год. У католиков было 10% духовенства в 1992 году, как и в 1945 году, и 0% религиозных монахов. В Бекташи было 2% духовенства в 1993 году, как и в 1940-х годах.[56] Во многом это является результатом фактического прекращения обучения новых священнослужителей и упадка, связанного с антирелигиозной кампанией.[56] Бекташи и католики были наиболее преследуемыми религиозными группами в Албании. Православные (20% населения) и мусульмане-сунниты (большая часть страны) считались менее опасными, поскольку ни одна из групп не проявляла политической активности в 1930-х и 1940-х годах, а мусульмане-сунниты были изолированы от мусульман за пределами Албании с тех пор. Король Зог разорвал связи в 1930-х годах. Католики имели хорошо организованные школы и связи с церковью за пределами Албании, в то время как бекташи активно боролись против Турки за независимость Албании и пользовался всеобщим уважением.[56]

В 1947 году главе бекташи Абас Химли Деде была предложена «реформа», позволяющая дервиши стричь бороды, жениться и ходить по городам в гражданской, а не религиозной одежде. После нескольких дней бесплодных споров Деде пригласил двух коммунистов, которые предлагали реформу, прийти к нему, где он застрелил их обоих, а затем покончил с собой.[56]

Значительная антирелигиозная пропаганда велась под такими лозунгами, как «Религия не от просвещенного мира», «Марксизм-ленинизм - истинная наука; что касается религии, это вымысел, ломающий умы людей», «Религия связана с посторонними. », и« Кто верует, тот невежественен ».[56] Они пытались ослабить власть важных религиозных центров, передав административную власть этих центров в маргинальные центры, мало связанные с историческими или священными традициями, и часто в неудобных местах. Остальные религиозные лидеры, которые согласились с этим переводом, были помещены под домашний арест в этих маргинальных центрах.[56]

Кульминация антирелигиозной кампании наступила, когда Энвер Ходжа объявлен государственным атеистом в 1967 году. Он заявил, что

Албания - первое в мире атеистическое государство, единственная религия которого - албанство.[56]

(Пашко Васа, во время движения за независимость Албании также заявил, что единственная религия Албании - албанство, и в заявлении Ходжи говорится об этом)

Коммунистический режим проводил жестокую и продолжительную кампанию по подавлению религии в Албания и к 1967 году 2167 религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей.[57][58][56] Римско-католический собор в Шкодер стал спортивной ареной, а несколько текке Бекташи, включая штаб-квартиру в Тиране, стали домами для престарелых. После падения коммунизма в Тиране было всего три церкви; тридцать самых известных церквей страны уцелели и были отмечены как исторические памятники.[57] 18 век Мечеть Эдхем Бей в Тирана также охранялся как памятник культуры, но молиться здесь разрешалось только иностранным дипломатам. Из 1050 мечетей в Албании до 1967 года 800 сохранились до падения коммунизма, но большинство из них были повреждены и находятся в аварийном состоянии. Из 53 бекташи текке выжили 6.[нужна цитата ]

В 1967 году в Конституцию Албании была добавлена ​​статья 37, которая гласила:

Государство не признает религию, поддерживает и проводит атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям.[56]

Молодых людей поощряли атаковать мечети, церкви и Tekkes а оставшееся духовенство сдать властям. Священнослужители, которые были еще живы к 1967 году и пережили двадцать лет преследований, были убиты или отправлены в исправительно-трудовые лагеря. В большинстве мечетей были разрушены минареты, надгробия с любыми религиозными символами были опрокинуты, люди, задержанные с религиозными символами (например, распятиями, медальонами Корана), могли быть приговорены к 10 годам тюремного заключения, а люди перестали произносить такие слова, как «машаллах» или «иншаллах». 'публично из страха перед наказанием. Простое упоминание религиозных праздников могло повлечь за собой наказание; в одном случае пьяный крестьянин в Либохова сказал, что на следующий день был Байрам[необходимо разрешение неоднозначности ] (мусульманский праздник), и он был оштрафован.[56] Прежние религиозные праздники были заменены на праздники, посвященные рабочей силе. Чтобы люди не давали детям религиозные имена, был опубликован словарь утвержденных имен для детей, и по закону родители были обязаны выбирать из имен, перечисленных в словаре, чтобы давать своим детям имена.[56]

Ходжа в то время говорил о положении женщин в Албании; он козлом отпущения религии для понижения статуса женщин и поздравил коммунизм с повышением их статуса. Когда Ходжа умер в 1985 году, правительство не сразу изменило свою политику. В 1988 году религиозным лидерам албанских эмигрантов было разрешено посетить Албанию; в 1989 г. Мать Тереза (сама этническая албанка, родившаяся в Османской империи) приехала посетить Албанию после получения разрешения (ранее ей было отказано в разрешении). В 1990 году было разрешено повторять такие фразы, как «иншаллах». В ноябре 1990 г., ближе к концу режима, в северном городе Шкодер a Catholic priest named father Simon Jubani was released from prison after 26 years, and he celebrated Mass in a cemetery for five thousand people; he was immediately arrested for worship in public, but when the building that he was being held in was surrounded by people, he was released again, and he performed another public Mass for 50,000 people. In December 1990, the law against public religious practice was rescinded; the regime was overthrown in the following months, and religious buildings re-opened.[56]

Видеть Communist and post-Communist Albania.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j Clark, Joanna Rostropowicz. "The Church and the Communist Power." Sarmatian Review 30.2 (2010)
  2. ^ President of Lithuania: Prisoner of the Gulag a Biography of Aleksandras Stulginskis by Afonsas Eidintas Genocide and Research Center of Lithuania ISBN  9986-757-41-Х / 9789986757412 / 9986-757-41-X pg 23 "As early as August 1920 Ленин написал в E. M. Skliansky, President of the Revolutionary War Soviet: "We are surrounded by the greens (we pack it to them), we will move only about 10–20 versty and we will choke by hand the буржуазия, the clergy and the landowners. There will be an award of 100,000 rubles for each one hanged." He was speaking about the future actions in the countries neighboring Russia.
  3. ^ Christ Is Calling You : A Course in Catacomb Pastorship by Father George Calciu Published by Saint Hermans Press April 1997 ISBN  978-1-887904-52-0
  4. ^ Peter Hebblethwaite; Paul VI, the First Modern Pope; Harper Collins Religious; 1993; стр.211
  5. ^ Норман Дэвис; Rising '44: the Battle for Warsaw; Vikiing; 2003; p.566 & 568
  6. ^ Джеффри Блейни; A Short History of Christianity; Викинг; 2011; p.494
  7. ^ Джеффри Блейни; A Short History of Christianity; Викинг; 2011; стр.508
  8. ^ Франклин, Саймон; Widdis, Emma (2 February 2006). National Identity in Russian Culture. Издательство Кембриджского университета. п. 104. ISBN  978-0-521-02429-7. Churches, when not destroyed, might find themselves converted into museums of atheism.
  9. ^ Bevan, Robert (15 February 2016). Разрушение памяти: архитектура на войне. Книги Reaktion. п. 152. ISBN  978-1-78023-608-7. Churches, synagogues, mosques and monasteries were shut down in the immediate wake of the Revolution. Many were converted to secular uses or Museums of Atheism (antichurches), whitewashed and their fittings removed.
  10. ^ "Estimates of the total number all Christian martyrs in the former Soviet Union are about 12 million.", James M. Nelson, "Psychology, Religion, and Spirituality", Springer, 2009, ISBN  0387875727, п. 427
  11. ^ "In all, it is estimated that some 15 to 20 million Christians were martyred under the Soviet regime", David Barrett, "World Christian Trends", Pasadena: William Carey Library, 2001, cited by David Taylor, "21 Signs of His Coming: Major Biblical Prophecies Being Fulfilled In Our Generation", Taylor Publishing Group, 2009, ISBN  097629334X, п. 220
  12. ^ "over 20 million were martyred in Soviet prison camps", Todd M. Johnson, "Christian Martyrdom: A global demographic assessment", п. 4
  13. ^ Eastern Europe, Russia and Central Asia. Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ISBN  1857431375.
  14. ^ а б c d January 23, 1999, issue of the London Tablet by Jonathen Luxmoore, Published by Chesterton Review Feb/May 1999
  15. ^ Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival, by Christopher Marsh, page 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
  16. ^ Inside Central Asia: A Political and Cultural History, by Dilip Hiro. Penguin, 2009.
  17. ^ Adappur, Abraham (2000). Religion and the Cultural Crisis in India and the West. Intercultural Publications. ISBN  9788185574479. Получено 14 июля 2016. Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government — that of the Soviet Union under the Communists.
  18. ^ Paul Froese. Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed. Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 43, No. 1 (Mar., 2004), pp. 35–50
  19. ^ Haskins, Ekaterina V. "Russia's postcommunist past: the Cathedral of Christ the Savior and the reimagining of national identity." History and Memory: Studies in Representation of the Past 21.1 (2009)
  20. ^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Викинг; 2011; p.494"
  21. ^ Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников. Итака: Издательство Корнельского университета. п.2. ISBN  9780801434853. Получено 2017-02-01. Created in 1925, the League of the Militant Godless was the nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism.
  22. ^ Daniel Peris Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников Cornell University Press 1998 ISBN  978-0-8014-3485-3
  23. ^ Antireligioznik (The Antireligious, 1926–41), Derevenskii Bezbozhnik (The Godless Peasant, 1928–1932), and Yunye Bezbozhniki (The Young Godless, 1931–1933).
  24. ^ History of the Orthodox Church in the History of Russian Dimitry Pospielovsky 1998 St Vladimir's Press ISBN  0-88141-179-5 pg 291
  25. ^ A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Antireligious Policies, Dimitry Pospielovsky Palgrave Macmillan (December, 1987) ISBN  0-312-38132-8
  26. ^ John Anderson, Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States, Cambridge University Press, 1994, pp 9
  27. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987). pg 84.
  28. ^ Prot. Dimitri Konstantinov, Gonimaia Tserkov' (New York:Vseslavianskoe izdatel'stvo, 1967) pp 286–7, and (London:Macmillan, 1969) chs 4 and 5
  29. ^ Froese, Paul. "'I am an atheist and a Muslim': Islam, Communism, and ideological competition." Journal of Church and State 47.3 (2005)
  30. ^ Marsh, Christopher (20 January 2011). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение. Bloomsbury Publishing. п. 13. ISBN  978-1-4411-0284-3.
  31. ^ Библиотека Конгресса США. Revelations from the Russian Archives: https://www.loc.gov/exhibits/archives/anti.html
  32. ^ а б Brezianu, Andrei (26 May 2010). От А до Я Молдовы. Scarecrow Press. п. 98. ISBN  978-0-8108-7211-0. Communist Atheism. Official doctrine of the Soviet regime, also called "scientific atheism." It was aggressively applied to Moldova, immediately after the 1940 annexation, when churches were profaned, clergy assaulted, and signs and public symbols of religion were prohibited, and it was applied again throughout the subsequent decades of the Soviet regime, after 1944. ... The St. Theodora Church in downtown Chişinău was converted into the city's Museum of Scientific Atheism,
  33. ^ McGrath (2006):46.
  34. ^ Froese, Paul (6 August 2008). Заговор с целью убийства Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации. Калифорнийский университет Press. п. 122. ISBN  978-0-520-94273-8. Before 1937, the Soviet regime had closed thousands of churches and removed tens of thousands of religious leaders from positions of influence. By the midthirties, Soviet elites set out to conduct a mass liquidation of all religious organizations and leaders... officers in the League of Militant Atheists found themselves in a bind to explain the widespread persistence of religious belief in 1937.... The latest estimates indicate that thousands of individuals were executed for religious crimes and hundreds of thousands of religious believers were imprisoned in labor camps or psychiatric hospitals.
  35. ^ Baran, Emily (2011). Cahiers du Monde Russe. 52 (1): 192. Atheist agitators hoped that such stories would help to convince believers and non-believers alike that the search for purpose in life could be solved with the discovery of atheism and communism. Yet some accounts suggest the conversion to militant atheism did not always end individuals' existential questions. To begin with, many former believers joined and left several religious organizations prior to renouncing faith altogether. Their life history could not be simply divided into two halves. One man recounted having joined the Baptists, Pentecostals, and the Seventh-Day Adventists before abandoning religion. Another man had been an Old Believer, Baptist, Pentecostal, and Witness. In other words, many believers had spent time as non-believers, but found life without religious faith somehow unsatisfying. As a result, some former believers admitted to having previously left religious organizations, only to return to them later. Many of them noted how after publicly denouncing Protestantism, they continued to receive visits from their former religious leaders asking them to reconsider. Indeed, atheist propaganda sometimes included complaints that once a believer had been convinced to leave his faith, atheist agitators lost interest in him, viewing the case as resolved. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  36. ^ https://www.loc.gov/exhibits/archives/anti.html
  37. ^ "A History of Soviet Atheism in Theory and Practice and the Believer by Dimitry V. Pospielovsky". Исследования советской мысли. Springer. 41 (2): 147–50. 1991. ISSN  0039-3797. JSTOR  20100581.
  38. ^ http://www.departments.bucknell.edu/russian/const/77cons02.html#chap07
  39. ^ а б c d Religion in Eastern Europe." Department of State Bulletin 86 (1986)
  40. ^ Frank Dinka. Sources of Conflict between Church and State in Poland. The Review of Politics, Vol. 28, No. 3 (Jul., 1966), pp. 332–349
  41. ^ Столярик, М. Марк. "In step with the times: a Slovak perspective." Austrian History Yearbook 36 (2005)
  42. ^ de Silva, Brendan (2000). "The Protestant Church and the East German State: an organisational perspective". In Cooke, Paul; Grix, Jonathan (eds.). East Germany: Continuity and Change. German Monitor. Amsterdam: Rodopi B.V. pp. 104–105. ISBN  9789042005792. Получено 2015-09-21. 'The SED will refrain from talks with the churches, since it must be seen as an "atheistic party against the Church". Thus, negotiations must be led by the State, which is understood to be non-partisan, namely by the state Secretary for Church Affairs. But decisions on Church policies are to be made exclusively "in the party" [...].'
  43. ^ Mary Fulbrook, "The Limits Of Totalitarianism: God, State and Society in the GDR," Transactions of the Royal Historical Society, Jan 1957, Vol. 7 Issue 1, pp 25–52
  44. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Ediger, Ruth M. "History of an institution as a factor for predicting church institutional behavior: The cases of the Catholic Church in Poland, the Orthodox Church in Romania, and the Protestant churches in East Germany." – East European Quarterly 39.3 (2005)
  45. ^ а б c d е ж грамм час я Wynot, Edward, D., Jr. "Captive faith: the Polish Orthodox Church, 1945–1989." East European Quarterly 36.3 (2002)
  46. ^ Zdzislawa Walaszek. Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Vol. 483, Religion and the State: The Struggle for Legitimacy and Power (Jan., 1986), pp. 118–134
  47. ^ а б Мирек, Агата (2014). «Право как инструмент коммунистической власти в борьбе с порядками в Польше». OL PAN. Teka Komisji Prawniczej: 64–72. Запланированная атеизация коснулась всех сфер деятельности монастырских общин [...] Для преследования священнослужителей и посвященных лиц использовались не только положения уголовного судопроизводства, зачастую нарушающие не только право на защиту, но и основные права человека, позволяющие применять пытки с целью вымогательства желаемых свидетельств; Также для виктимизации использовалась целая система правовых норм, регулирующих организацию и функционирование органов судебной власти. Монахини также предстали перед коммунистическими судами, став жертвами борьбы атеистического государства против католической церкви. Большинство судебных процессов первого десятилетия существования Польской Народной Республики, в которых монахини оказались на скамье подсудимых, носили политический характер. Их отличительной чертой была массовая пропагандистская кампания, пропитанная ненавистью, которая велась в прессе и по радио и была направлена ​​против обвиняемых.
  48. ^ а б c d е Anderson, John B. "Catholicism and democratic consolidation in Spain and Poland." West European Politics 26.1 (2003)
  49. ^ Religion, Constitutional Courts, and Democracy in Former Communist Countries. James T. Richardson. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Vol. 603. Law, Society, and Democracy: Comparative Perspectives (Jan., 2006), pp. 129–138
  50. ^ а б Byrnes, Timothy A. "The Catholic Church and Poland's return to Europe." East European Quarterly 30.4 (1996)
  51. ^ Caryl, Christian. "The great backlash 1979: what do Ayatollah Khomeini, Margaret Thatcher, Pope John Paul II, and Deng Xiaoping all have in common?" Foreign Policy 173 (2009)
  52. ^ Leustean, Lucian (2009). Orthodoxy and the Cold War: Religion and Political Power in Romania, 1947–65. la University of Michigan. п. 92. ISBN  978-3447058742. was to transform Romania into a communist atheist society.
  53. ^ Ediger, Ruth M. "History of an institution as a factor for predicting church institutional behavior: the cases of the Catholic Church in Poland, the Orthodox Church in Romania, and the Protestant churches in East Germany." East European Quarterly 39.3 (2005)
  54. ^ Marian Chiriac, Provocările diversitătii: politici publice privind minoritățile naționale și religioase în România, п. 111. Bucharest: Centrul de Resurse pentru Diversitate Etnoculturală, 2005, ISBN  978-9738-623-97-2
  55. ^ "Martyr of Service and Charity". Архивировано из оригинал 5 марта 2016 г.. Получено 3 января, 2016.
  56. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Trix, Frances. "The resurfacing of Islam in Albania." East European Quarterly 28.4 (1994)
  57. ^ а б Rugg, Dean S. "Communist legacies in the Albanian landscape." The Geographical Review 84.1 (1994)
  58. ^ Henry Kamm, "Albania's Clerics Lead a Rebirth," New York Times, 27 March 1992, p. A3.