Киришитан - Kirishitan

Киришитан
吉利 支 丹, 切 支 丹, キ リ シ タ ン
ЯпонскийХристианеПортугальскийКостюм16-17thCentury.jpg
Японские христиане в португальских костюмах, XVI – XVII века.
Основатель
португальский и испанский миссионеры
Регионы со значительным населением
Япония
Религии
Католическое христианство
Священные Писания
Библия
Языки
латинский, Японский
Основные статьи: История католической церкви в Японии и Христианство в Японии

Японский термин Киришитан (吉利 支 丹, 切 支 丹, キ リ シ タ ン, き り し た ん), из португальский Кристао (ср. Кристанг ), что означает «христианин», Католики-христиане в Японский и используется в японских текстах как историографический термин для Католики в Японии в 16-17 вв.

В современном японском языке есть несколько слов для обозначения христиан, наиболее распространенными из которых являются форма существительного. кирисуто-кьёто キ リ ス ト 教徒, а также Курисучан ク リ ス チ ャ ン. Японское слово киришитан キ リ シ タ ン используется в основном в японских текстах для раннего история католицизма в Японии, или в отношении Какурэ Киришитан, Скрытые христиане. Однако в английских источниках по истории Японии термин «христианин» обычно используется без исключения.

История

Христианские миссионеры были известны как батерен (от португальского слова падре, "отец")[1] или же Ируман (с португальского Ирмао, "брат"). Обе транскрипции 支 丹 и 鬼 利 死 丹 вошли в употребление в период Эдо, когда христианство было запрещенной религией. Кандзи, используемые для транскрипции, имеют отрицательную коннотацию. Первую можно прочесть как «лишенную поддержки», а вторую - как «дьяволов, наживающихся на смерти».

Португальские корабли начали прибывать в Японию в 1543 году.[2] с Католик миссионерская деятельность в Японии началась всерьез около 1549 г., в основном португальский -спонсируется Иезуиты до того как испанский -спонсируется нищий заказы, такие как Францисканцы и Доминиканцы, получил доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 испанцами и 18 итальянцами.[3] Фрэнсис Ксавьер,[4][5] Cosme de Torres (священник-иезуит), и Жуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосима с надеждой принести христианство и католицизм в Японию. По оценкам, на пике своего развития в Японии было около 300 000 христиан.[6] Католицизм впоследствии подвергся репрессиям в нескольких частях страны и прекратил свое публичное существование в 17 веке.

Демаркационная линия между Португалией и Испанией

Христианская месса в Японии.

Религия была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные преимущества для обоих. Португалия и Испания. В самом деле, Папа Александр VI с Быки пожертвования (1493) командовал Католические монархи предпринять такие шаги. Куда бы Испания и Португалия ни пытались расширить свои территории или влияние, вскоре их преследовали миссионеры. Посредством Договор Тордесильяс (1494 г.) две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя во время демаркации ни одна из наций не имела прямых контактов с Японией, эта нация попала в сферу деятельности португальцев.

Страны оспаривали выделение Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать его, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Иезуиты, спонсируемые Португалией, Алессандро Валиньяно возглавил прозелитизм в Японии, несмотря на возражения испанцев, начиная с 1579 года. Папа Григорий XIII с папская булла 1575 г., который решил, что Япония принадлежит португальским Епархия Макао. В 1588 году епархия Фунай (Нагасаки ) был основан под защитой Португалии.

В соперничестве с иезуитами, спонсируемые испанцами нищенские заказы въехал в Японию через Манила. Помимо критики деятельности иезуитов, они активно лоббировали Папу. Их кампании привели к Папа Климент VIII указ 1600 г., разрешивший испанскому монахи попасть в Японию через португальскую Индию, и Папа Павел V Указ 1608 года, отменивший ограничения на маршрут. Португальцы обвиняли испанских иезуитов в том, что они работают на свою родину, а не на свою религию. Борьба за власть между иезуитами и нищенскими орденами вызвала раскол в епархии Фунай. Кроме того, нищенствующие ордена тщетно пытались основать епархию на Регион Тохоку это должно было быть независимым от португальского.

Римско-католическому мировому порядку бросили вызов Нидерланды и Англия. Его принцип был отвергнут Гроций с Mare Liberum. В начале 17 века Япония наладила торговые отношения с Нидерландами и Англией. Хотя Англия вышла из операций в течение десяти лет после Джеймс I из-за отсутствия прибыльности Нидерланды продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. В качестве торговых конкурентов протестантские страны вели кампанию против католицизма, что впоследствии отрицательно сказалось на сёгунат политика в отношении Иберийский королевства.

Колониальная политика Португалии и Испании также была оспорена самой Римско-католической церковью. В Ватикан основал Congregatio de Propaganda Fide в 1622 году и попытался отделить церкви от влияния Иберийский королевства. Однако для Японии было уже поздно. Организация не смогла создать перевалочные пункты в Японии.

Стратегия распространения

Иезуит с самураем, около 1600 г.

Иезуиты считали, что лучше попытаться повлиять на людей, находящихся у власти, а затем позволить религии перейти вниз к простым людям.[7] Они пытались избежать подозрений, не проповедуя простым людям без разрешения местных правителей пропагандировать католицизм в своих владениях.[7] В результате несколько даймё стали христианами, за которыми вскоре последовали многие из их подданных как доминиканцы и Августинцы смогли начать проповедовать простым людям.[7] После указ запрещая христианство, были общины, которые продолжали практиковать католицизм, не имея никаких контактов с Церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.

Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, вели борьбу за суверенитет над своими землями. Кацухиса принял Симадзу Такахиса который в 1542 году был принят во главе клана, предварительно приняв португальских купцов на острове Танегасима, узнав об использовании огнестрельного оружия. Позже он встретил самого Ксавьера в замке Учиудзидзё и разрешил обращение своих вассалов.

Киришитан книга на японском, 16 век.

Имея религиозное происхождение, Такахиса проявил доброжелательность и уже позволил свободу вероисповедания, но не помогал миссионерам и не отдавал предпочтение их церкви. Не сумев найти путь к самому центру дела, двору Императора, Ксавье вскоре устал и ушел в Ямагути Так начался период Ямагути.[8] Ксавьер пробыл в Ямагути два месяца по пути на неудавшуюся аудиенцию у Императора в Киото. Ямагути уже был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, Семья Чучи, знали, что путешествие Ксавьера в Японию началось после завершения его миссии в Индии.

Они приняли католицизм как некую новую секту буддизма, и им было интересно узнать об учении священника. Терпимые, но проницательные, их взгляды на крещение были меньше, чем на португальские грузы из Макао, они разрешили иезуитам проповедовать. Бескомпромиссный Ксавьер вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуализм. Недоразумения были неизбежны.

Христианские книги издавались на японском языке с 1590-х годов, некоторые тиражом более тысячи экземпляров, а с 1601 года была создана типография под руководством Соин Гото Томаса, гражданина Нагасаки, с тридцатью японцами, работающими полный рабочий день в прессе. . Литургические календари также печатались после 1592 года, по крайней мере, до 1634 года. Христианская солидарность сделала возможной миссионерскую доставку почты по всей стране до конца 1620-х годов.[нужна цитата ]

Природа раннехристианской общины

Netsuke с изображением Христа, 17 век, Япония.

Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку, канбо и дзихиякуша помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как празднование воскресной литургии в отсутствие рукоположенного духовенства, религиозное образование, подготовка к исповеди и духовная поддержка больных. . К концу 16 века канбо и дзихиякуша выполняли аналогичные обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешения на крестить из Рима. Канбо - это те, кто оставили светскую жизнь, но не приняли формальных обетов, в то время как джихиякуша были женаты и имели профессию.

Эти группы были основой миссии и сами зависели как от церковной иерархии, так и от полевых командиров, которые контролировали земли, на которых они жили. Следовательно, успех японской миссии нельзя объяснять только результатом действий блестящей группы миссионеров или коммерческими и политическими интересами немногих. даймё и трейдеры.

В то же время миссионеры столкнулись с враждебностью многих других даймё. Христианство бросило вызов японской цивилизации. Воинствующая мирская община, главная причина миссионерского успеха в Японии, была также главной причиной антихристианской политики бакуфу Токугавы.

Экономические действия

Иезуитам в Японии приходилось поддерживать экономическую самодостаточность, потому что они не могли рассчитывать на стабильную и достаточную оплату от своего покровителя, короля Японии. Португалия, но король разрешил иезуитам вести торговлю с Японией. Такую хозяйственную деятельность можно найти в работе Фрэнсис Ксавьер, пионер католических миссий в Японии, который покрыл расходы на миссионерскую работу через торговую торговлю. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговой прибыли и покупали землю в Индия.

Их официально признанной коммерческой деятельностью было фиксированное участие в торговле португальским шелком между Макао и Нагасаки. Они профинансировали определенную сумму торговой ассоциации в Макао, которая закупала шелк-сырец в Кантоне и продавала его в Нагасаки. Они не ограничивали свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, но расширились на несанкционированные рынки. Для торговли Макао-Нагасаки они торговали шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военное снаряжение и рабство. Иногда они даже участвовали в испанской торговле, запрещенной королями Испания и Португалия, и противодействовать португальским торговцам.

Торговля в Португалии велась главным образом прокуратурами. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали обязательства по покупке от японских клиентов, таких как сёгунат. даймё и богатые купцы. Посредством посредничества иезуиты могли рассчитывать не только на скидки, но и на благосклонное отношение властей. По этой причине должность прокурора стала важным постом среди иезуитов в Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов подрывала торговые интересы Португалии, прокуратура продолжала свою брокерскую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальские купцы нуждались в помощи прокуроров, знавших японский язык. таможня, поскольку они не открыли постоянного торгового поста в Японии. Наверное, самым известным прокурором был Жоао Родригеш, кто подошел Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.

Такая коммерческая деятельность противоречила представлению священников о благородной нищете. Но некоторые иезуиты в то время ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищие ордена яростно обвиняли иезуитов в коррумпированности и даже считали их деятельность основной причиной запрета Японии на католицизм. Сами по себе нищенствующие ордена не обязательно не участвовали в коммерческой деятельности.

Военная деятельность

Японско-португальский колокол с письменами 1570 года, коллекция Нантойосо, Япония

Миссионеры не возражали против военных действий, если считали это эффективным способом христианизации Японии. Они часто связывали военные действия против Японии с завоеванием Китая. Они думали, что хорошо обученные японские солдаты, пережившие длительные гражданские войны, помогут их странам завоевать Китай. Например, Алессандро Валиньяно сказал губернатору Филиппин, что невозможно завоевать Японию, потому что японцы были очень храбрыми и всегда получали военную подготовку, но что Япония принесет им пользу, когда они завоюют Китай. Франсиско Кабрал также сообщил королю Испания что священники смогли послать в Китай две или три тысячи японских солдат-христиан, которые были храбрыми и должны были служить королю за небольшую плату.

Иезуиты оказывали Киришитану различную поддержку, в том числе военную. даймё когда им угрожали некиришитанцы даймё. Наиболее заметной была их поддержка Шмура Сумитада и Арима Харунобу, который боролся против антикатолической Ryuzoji клан. В 1580-х годах Валиньяно верил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 г. Гаспар Коэльо спросил испанский Филиппины отправить флот, но план был отклонен из-за нехватки его военных возможностей. Христиане Арима Харунобу и Пауло Окамото были названы главными участниками заговора с целью убийства магистрата, отвечающего за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.

Ранняя политика по отношению к католицизму

Посольство Японии Ито Мансио, с Папа Григорий XIII в 1585 г.

Когда прибыл священник-иезуит Франциск Ксавьер, Япония переживала общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни сёгун Асикага не могли осуществлять власть над нацией. Сначала Ксавьер планировал получить у императора разрешение на строительство миссии, но был разочарован разорением императорской резиденции. Иезуиты подошли даймё на юго-западе Японии и преуспел в преобразовании некоторых из этих даймё. Одной из причин их обращения могла быть португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты признали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотическими подарками.

Иезуиты пытались расширить свою деятельность до Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикага Ёситеру учить христианству. Эта лицензия была такой же, как у Буддист храмы, поэтому нельзя подтвердить особого отношения к иезуитам. С другой стороны, Император Огимачи издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы Императора и Сёгуна не имели большого значения.

Христиане положительно относятся к Ода Нобунага, погибший в середине объединения Японии. Он поддерживал иезуитского миссионера Луис Фроуа и вообще терпел христианство. Но в целом он не проводил примечательной политики в отношении католицизма. На самом деле власть католика в его владениях была незначительной, потому что он не завоевал западную Японию, где базировались иезуиты. К 1579 году, на пике миссионерской активности, было около 130 000 обращенных.[9]

Тоётоми Хидэёси и христианин даймё

Письмо Дуарте де Менесеса, вице-короля Португальский Индия, чтобы даймё Тоётоми Хидэёси датированный апрелем 1588 года, касающийся подавления христиан, национального достояния Японии[10][11]
Буддийская статуя со скрытым распятием на спине, используемая христианами в Японии, чтобы скрыть свои истинные убеждения
В Дева Мария замаскированный как Каннон, Культ Киришитан, 17 век Япония. Salle des Martyrs, Парижское общество зарубежных миссий.

Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэёси воссоединенная Япония. Став правителем Японии, Хидэёси начал обращать внимание на внешние угрозы, особенно на расширение европейского могущества в Восточной Азии. Поворотным моментом для католических миссий стал Инцидент в Сан-Фелипе, где, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего кораблекрушение торгового судна заявил, что миссионеры были там, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти заявления заставили Хидэёси подозревать иностранную религию.[12] Он попытался обуздать католицизм, поддерживая хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые могли оказать военную поддержку Дом Хусто Такаяма, христианин даймё в западной Японии. Много даймё обратились в христианство, чтобы получить более благоприятный доступ к селитра, раньше делал порох. Между 1553 и 1620 годами восемьдесят шесть даймё были официально крещены, и многие другие сочувствовали христианам.[13]

К 1587 году Хидэёси был встревожен сообщениями о том, что христианские лорды наблюдали за насильственным обращением слуг и простолюдинов, что они разместили гарнизон в городе Нагасаки, что они участвовали в работорговле с другими японцами и, очевидно, оскорбляя буддийские чувства Хидэёси, что они позволяли забой лошадей и волов на пропитание.[14] После своего вторжения на Кюсю Хидэёси Тоётоми провозгласил иезуитам приказ о чистке. (バ テ レ ン 追 放 令, Батерен Цуйхо Рей) 24 июля 1587 г. Он состоит из 11 статей: «№ 10. Не продавайте японцев нанбанам (португальцам)».[нужна цитата ] Среди содержания был запрет на миссионеров.[1] Иезуиты в Нагасаки рассматривали возможность вооруженного сопротивления, но планы не осуществились.[1] Во главе с Коэльо они обратились за помощью к Киришитану. даймё, но даймё отказалась. Затем они призвали к развертыванию подкреплений из своей родины и ее колоний, но этот план был отменен Валиньяно. Как Киришитан даймёон понимал, что военная кампания против могущественного правителя Японии принесет катастрофу католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо, и в 1590 году иезуиты решили прекратить вмешиваться в борьбу между даймё и обезоружить себя. Они передавали Киришитану только секретные поставки еды и финансовой помощи. даймё.

Однако декрет 1587 года не выполнялся особо.[15] В отличие от иезуитов, доминиканцы, францисканцы и августинцы открыто проповедовали простым народам; это заставило Хидэёси обеспокоиться тем, что простолюдины с разделенной лояльностью могут привести к опасным повстанцам, таким как Икко-икки секта прежних лет;[16] это привело к тому, что Хидэёси поставил 26 мучеников японских последователей до смерти в 1597 году по его приказу.[17] После того, как Хидэёси умер в 1598 году, в хаосе преемственности власти меньше внимания уделялось преследованию христиан.[18]

Расширение

Японский обетный алтарь, Нанбан стиль. Конец 16 века. Музей Гиме.

К концу XVI века японская миссия превратилась в самую крупную зарубежную христианскую общину, которая не находилась под властью какой-либо европейской державы. Его уникальность с 1582 года подчеркивал Алессандро Валиньяно, способствовавший более глубокому укладу японской культуры. Япония была тогда единственной заморской страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, Филиппинах или Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты.[требуется разъяснение ]

Большинство японских христиан жили на Кюсю, но христианизация не была региональным явлением и имела национальный характер. К концу 16 века крещеных можно было найти практически в каждой провинции Японии, многие из которых были организованы в общины. Накануне битвы Сэкигахара пятнадцать даймё были крещены, и их владения простирались от Хьюги на юго-востоке Кюсю до Дэва на севере Хонсю.[19] Сотни церквей были построены по всей Японии.

Христианство, принятое в национальном масштабе, имело успех среди различных социальных групп, от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов и куртизанок. Большая часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполнялась японцами, придавая японской церкви облик туземца, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят братьев по рождению, половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.

В июне 1592 года Хидэёси вторгся в Корею; среди его ведущих генералов был христианин даймё Кониси Юкинага.[20] Действия его сил в массовых убийствах и порабощении многих корейцев были неотличимы от действий японских нехристианских сил, которые участвовали во вторжении.[21] После поражения Кониши в битве при Сэкигахара, Кониси обосновал свой отказ совершить сэппуку о его христианских убеждениях; вместо того, чтобы покончить с собой, он выбрал плен и казнь.[22]

Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила жителям Запада редкую возможность посетить Корею. По приказу иезуита Гомаза Грегориус де Сеспедес прибыл в Корею с японским монахом с целью управления японскими войсками. Он пробыл там примерно 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, таким образом, он был зарегистрирован как первый европейский миссионер, посетивший Корейский полуостров, но не смог совершить никакого вторжения. В Ежегодные письма Японии внес существенный вклад в знакомство Кореи с Европой, Фрэнсис Ксавьер пересекся с корейскими посланниками, отправленными в Японию в 1550 и 1551 годах.

Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордиас Нагасаки превратились в богатые и могущественные учреждения, которые каждый год получали крупные пожертвования. Численность братства увеличилась до более чем 100 к 1585 году и до 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Мияко-но Бикуни («монахини Киото»), который принимал корейских новообращенных, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки.[19] Нагасаки называли «Японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей, и он был разделен на восемь приходов, включая корейский орден.

Токугава ответ

Хасекура Цуненага конвертировано в католицизм в Мадрид в 1615 г.

После смерти Тоётоми Хидэёси в 1598 году Токугава Иэясу пришел к власти в Японии в 1600 году. Как Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил португальскую торговлю в 1600 году. Он вел переговоры с Манила наладить торговлю с Филиппинами. Продвижение торговли сделало его политику в отношении католицизма непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над японской торговлей у католических стран, голландские и британские торговцы сообщили сёгунату, что у Испании действительно есть территориальные амбиции, и что католицизм является основным средством Испании. Голландцы и британцы пообещали, в частности, что они ограничатся торговлей и не будут вести миссионерскую деятельность в Японии.

Кажется, иезуиты понимали, что Сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее, чем администрация Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие приказы относительно открыто обсуждали военные варианты. В 1615 г. Францисканский эмиссар вице-короля Новая Испания попросил у сёгуна землю для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и Иберийский за этим стоят колониальные державы. Иезуиты и нищенствующие ордена продолжали соперничать из-за японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.

Раннее преследование

В Сёгунат Токугава наконец решил запретить католицизм. Заявление о «Изгнании всех миссионеров из Японии», составленное Дзен монах Кончиин Суден (1563–1633) и выпущен в 1614 году под именем второго сёгуна Hidetada (годы правления 1605–1623), считалось первым официальным заявлением о всеобъемлющем контроле над Киришитаном.[23] Он утверждал, что христиане вносят беспорядок в японское общество и что их последователи «нарушают правительственные постановления, порочат синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают постановления и развращают добро».[24] Он был полностью реализован и канонизирован как один из основных законов Токугавана. В том же году бакуфу требовал, чтобы все подданные всех доменов регистрировались в их местном буддийском храме; это станет ежегодным требованием в 1666 году, закрепив буддийские храмы в качестве инструмента государственного контроля.[25]

Непосредственной причиной запрета стала Инцидент в Окамото Дайхати, дело о мошенничестве с участием католиков Иэясу вавасор, но были и другие причины. В сёгунат был обеспокоен возможным вторжением Иберийский колониальные державы, которые ранее имели место в Новом Свете и на Филиппинах. Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против Клан Тоётоми. Буддийский церковный На учреждение возложили ответственность за проверку того, что человек не является христианином, с помощью так называемой «системы храмовых гарантий» (terauke seido). К 1630-м годам от людей требовалось предъявить свидетельство о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.

В середине 17 века сёгунат потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных.[26] Это положило конец открытому христианству в Японии. Бакуфу установил по всей стране доски объявлений на перекрестках и мостах; Среди множества запретов, перечисленных на этих досках, были строгие предупреждения против христианства.[27]

Систематические гонения, начавшиеся в 1614 году, встретили ожесточенное сопротивление христиан, несмотря на отъезд более половины духовенства. Опять же, основной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а скорее самоорганизация многих общин. Вынужденная сохранять секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих под землей, Японская церковь смогла набрать лидеров из числа мирян. Японские дети вызывали восхищение у португальцев и, кажется, принимали активное участие в сопротивлении. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 века, и во время всеобщих гонений другие братства были основаны в Симабаре, Кинае и францисканцах в Эдо.

Христианские мученики Нагасаки. Японская живопись 17 века.

По оценкам, число активных христиан в 1582 году составляло около 200000 человек.[28] Вероятно, в миссионерский период было известно около 1000 известных мучеников.Напротив, христиане придают большое значение мученичеству и преследованиям, отмечая, что бесчисленное множество людей лишились своей земли и собственности, что привело к их последующей смерти в нищете.

Фуми-э, изображение Христа используется для раскрытия практикующих христиан

Японское правительство использовало фуми-э выявить практикующих католиков и сочувствующих. Фуми-э были фотографии Дева Мария или же Христос. Людей, не желающих наступать на фотографии, опознали как христиан и отправили в Нагасаки. Если они отказывались отречься от своей религии, их пытали; те, кто все еще отказывался, были казнены.

Позднее преследование

В Шимабара Восстание во главе с молодым христианином по имени Амакуса Широ Токисада, произошло против сёгуната в 1637 году. Восстание вспыхнуло из-за экономического отчаяния и угнетения правительства, но позже приняло религиозный оттенок. Около 27000 человек присоединились к восстанию, но после продолжительной кампании оно было подавлено сёгунатом. Правящий сёгун, Токугава Иэмицу, который выпустил Сакоку Эдикт ограничение торговли и фактическая изоляция Японии двумя годами ранее сильно ударили по христианам. Многие японцы были депортированы в Макао или чтобы Испанские Филиппины. Много Macanese и Японско-Филиппинский Метисы являются потомками депортированных японских католиков смешанной расы. Около 400 человек были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 маканцев и 3 000 японцев были переселены в Манилу.

Католический остаток в Японии был загнан в подполье, и его члены стали известны как «Скрытые христиане». Некоторые священники оставались в Японии незаконно, в том числе 18 иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских и неизвестное количество иезуитов. Ирмао и додзюку. Поскольку это время соответствует Тридцатилетняя война между католиками и протестантами в Германии, возможно, что сдерживание католической власти в Европе уменьшило поток средств в католические миссии в Японии, что могло быть причиной того, что они потерпели неудачу в это время, а не раньше. Вовремя Период Эдо, то Какурэ Киришитан сохранили свою веру. Библейские фразы или молитвы передавались устно от родителей к детям, а в их подпольном сообществе были назначены секретные посты (мизуката) для крещения детей, и все это в то время как региональные правительства постоянно действовали. фуми-э разоблачать христиан.

Христианский взгляд на историю Киришитана

Те, кто участвовал в восстании Симабара, не считаются мучениками. католическая церковь поскольку они взялись за оружие по материалистическим причинам.

На основе устных историй японских католических общин, Сюсаку Эндо роман "Тишина "предоставляет подробные отчеты о преследованиях христианских общин и подавлении Церкви.

Повторное открытие и возвращение

Памятник Киришитанским мученикам в Нагасаки

Япония была вынуждена открыться для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцы стали жить в Японии с Договор Харриса в 1858 году. Многие христианские священнослужители были отправлены из католической, протестантской и православной церквей, хотя обращение в веру все еще было запрещено. В 1865 году некоторые японцы, жившие в Ураками деревня рядом Нагасаки посетил новый Журская церковь который был построен Парижское общество зарубежных миссий (Missions étrangères de Paris ) чуть раньше месяца. Одна из членов группы говорила с французским священником: Бернар Петижан, и признались, что их семьи сохранили киришитанскую веру. Эти Киришитаны хотели собственными глазами увидеть статую Святой Марии и подтвердить, что священник холост и действительно происходил от папы в Риме. После этого интервью многие киришитанцы устремились к Петижану. Он исследовал их подпольные организации и обнаружил, что они сохраняли обряд крещения и литургические годы без европейских священников в течение почти 250 лет. Доклад Петижана удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.

В Эдо Однако указы сёгуната, запрещающие христианство, все еще существовали, и таким образом религия продолжала преследоваться до 1867 года, последнего года его правления. Роберт Брюс Ван Валкенбург, американский посланник-резидент в Японии, в частном порядке пожаловался на это преследование магистрату Нагасаки, хотя мало что было предпринято, чтобы его остановить. Успешный правительство под Император Мэйдзи, пришедший к власти сёгуната Токугава в 1868 году, первоначально продолжил в том же духе, и несколько тысяч человек были сосланы (Ураками Ёбан Кузурэ ). После того, как Европа и США начали громкую критику преследования, японское правительство осознало, что ему необходимо отменить запрет для достижения своих интересов. В 1873 г. запрет был снят. Многочисленные ссыльные вернулись и начали строительство Кафедральный собор Ураками, который был завершен в 1895 году.

Позже выяснилось, что десятки тысяч киришитан все еще выжили в некоторых регионах недалеко от Нагасаки. Некоторые официально вернулись в Римско-католическую церковь. Другие остались в стороне от католической церкви и остались Какурэ Киришитан, сохраняя свои собственные традиционные верования, и их потомки утверждали, что они сохраняют религию своих предков.[29] Однако им стало трудно сохранять свое сообщество и ритуалы, поэтому они обратились в буддизм или же Синтоизм в итоге.[30] Когда Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил некоторых молодых людей из киришитанских семей Какурэ, что было редкостью.[31]

Киришитан даймё

Киришитане

В популярной культуре

  • Сюсаку Эндо роман Тишина касается подавления в 17 веке последних известных японских христианских общин.

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ а б c Янсен, п. 67
  2. ^ Documentos de Japon
  3. ^ Культурные взаимодействия
  4. ^ Католическая энциклопедия, запись Ксавьера
  5. ^ Католический форум
  6. ^ Янсен, стр.77
  7. ^ а б c Янсен, п. 22
  8. ^ Святой Франциск Ксавьер и семья Симадзу
  9. ^ Л. Уокер, 2002 - Иностранные дела и границы
  10. ^ Хурю-дзи, Кондо
  11. ^ Хурю-дзи, Годзюното
  12. ^ Купер, страница 160: «Я получил информацию, что в ваших королевствах провозглашение закона, то есть христианства, является уловкой и обманом, с помощью которого вы побеждаете другие королевства», - написал он в письме на Филиппины в ответ посольству во главе с Наваррете Фахардо в 1597 году. Христианские миссионеры, по мнению Хидэёси, представляли первую волну европейского империализма ».
  13. ^ Тошихико
  14. ^ Элисон, страницы 54 и 64
  15. ^ Носко, 1993
  16. ^ Янсен, страницы 67–68
  17. ^ Янсен, стр.68
  18. ^ Янсен, 68
  19. ^ а б Коста, 2003 - Misericordias
  20. ^ [#Jansen | Jansen], стр. 29
  21. ^ Кирнан
  22. ^ [#Jansen | Jansen], стр. 5, 29.
  23. ^ Хигасибаба, стр. 139: Группа киришитан случайно попала в Японию. Они не только отправляли торговые суда для обмена товарами, но также распространяли пагубную доктрину, чтобы запутать правильные, чтобы они сменили правительство страны и стали владеть страной. Это станет большой катастрофой. Мы не можем это не остановить.
  24. ^ Симидзу, страницы 284–286
  25. ^ Янсен, стр. 57
  26. ^ Mullins, 1990
  27. ^ Янсен, стр. 58
  28. ^ Католическая энциклопедия, статья в Японии
  29. ^ Миядзаки, стр. 282–3
  30. ^ Миядзаки, стр.284–286
  31. ^ Миядзаки, стр.287

Библиография

Рекомендации

  • Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Япония". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Святой Франциск Ксаверий". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • «Несторианское христианство в династии Тан». Институт Кэйкё.
  • "Кондо" (на японском языке). Hōryū-ji. Архивировано из оригинал на 2010-01-11. Получено 2009-11-23.
  • 五 重 塔 (на японском языке). Hōryū-ji. Архивировано из оригинал на 2010-01-11. Получено 2009-11-23.
  • Бретт, Л. Уокер (осень 2002 г.). «Международные отношения и границы в ранней современной Японии: историко-графический очерк». Ранняя современная Япония: междисциплинарный журнал. 10 (2): 44–62.
  • Купер, Майкл (1974). Родригес Толкователь - ранний иезуит в Японии и Китае. Нью-Йорк: Уэзерхилл. ISBN  978-0-8348-0319-0.
  • Коста, Жоао Паулу Оливейра (2003). «Мизерикордиумы среди японских христианских общин в XVI и XVII веках». Бюллетень португальских / японоведческих исследований. 5: 67–79.
  • Элисон, Джордж (1973). Deus Destroyed; Образ христианства в ранней современной Японии. Совет восточноазиатских исследований Гарвардского университета; Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-19962-0.
  • Хигасибаба, Икуо (2001). Христианство в Японии раннего Нового времени: вера и практика киришитанцев. Брилл. ISBN  978-90-04-12290-1.
  • Янсен, Мариус (2000). Создание современной Японии. Издательство Гарвардского университета.
  • Кирнан, Бен (2007). Кровь и почва. Йельский университет Press. стр.125–6. ISBN  978-0-300-10098-3.
  • Лопес-Гей (2003). «Святой Франциск Ксаверий и семья Симадзу». Бюллетень португальских / японоведческих исследований. Португалия: Uni. Нова-де-Лиссабон.
  • Миядзаки, Кентаро (2001). Какурэ Киришитан - Орашо, Фигурный бас их душ (на японском языке). Нагасаки Симбун Синсё. ISBN  978-4-931493-40-7.
  • Маллинз, Марк Р. (1990). «Японское пятидесятничество и мир мертвых: исследование культурной адаптации в Иэсу-но Митама Кёкай». Японский журнал религиоведения. 17 (4): 353–74. Дои:10.18874 / jjrs.17.4.1990.353-374.
  • Носко, Питер (1993). "Тайна и передача традиций, вопросы изучения подпольных христиан"'". Японский журнал религиоведения. 20 (1): 3–30. Дои:10.18874 / jjrs.20.1.1993.3-29.
  • Руис де Медина, отец Хуан Гарсиа (1995) [1990]. Documentos del Japón [Документы из Японии]. Рим.
  • Руис де Медина, отец Хуан Гарсиа (1993). Культурные взаимодействия на Востоке за 30 лет до Маттео Риччи. Католический унив. Португалии.
  • Симидзу, Хирокадзу (1977). Киришитан Канкей Хосей Ширё Шу.
  • Тошихико, Абэ (1998). Скрытое лицо Японии. Bainbridgebooks / Trans-Atlantic Publications. ISBN  978-1-891696-05-3.

дальнейшее чтение

  • «Обзор истории католической церкви в Японии, 1543–1944 гг.». Генеральный секретариат Конференции католических епископов Японии. 2007 г.. Получено 2007-12-22.
  • Боксёр Чарльз Р.; Cummins, JS (1963), Доминиканская миссия в Японии (1602–1622 гг.).
  • ——— (1993), Христианский век в Японии (3-е изд.), Манчестер: Carcanet.
  • Купер, Майкл (2005). Японская миссия в Европе, 1582–1590; Путешествие четырех мальчиков-самураев по Португалии, Испании и Италии. Global Oriental. ISBN  978-1-901903-38-6.
  • Коста, Жоао Паулу Оливейра, Португалия и Япония: O século namban [Португалия и Япония: век Намбана] (на португальском языке), Лиссабон: Imprensa Nacional.
  • ——— (2003), «Мизерикордии среди японских христианских общин в 16-17 веках», Бюллетень португальских / японоведческих исследований, 5: 67–79.
  • ———, «Токугава Иэясу и христианские даймё во время кризиса 1600 года», Бюллетень португальских / японоведческих исследований, 7: 45–71.
  • Эйширо, Ито (2007). «Раскрытие истории района Тохоку; Хуан Гото и криптохристиане». Префектурный университет Иватэ. Получено 2007-12-22.
  • Элисон, Джордж (1973), Образ христианства в ранней современной Японии, Кембридж, Массачусетс.
  • Элисонас, Юргис С.А. (2007). "Путешествие на Запад". Японский журнал религиоведения. Институт религии и культуры Нандзан. 34 (1): 27–66.
  • Фройс, Луис, SJ (1976–1984), Wicki, José, SJ (ed.), Historia de Japam [История Японии] (5 томов) | формат = требует | url = (помощь) (на португальском языке), Лиссабон: Biblioteca Nacional.
  • Фудзита, Нил (1991), Встреча Японии с христианством: католическая миссия в до современной Японии, Нью-Йорк: Paulist Press.
  • Холл, Джон Уитни (2007). Кембриджская история Японии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-65728-0.
  • Хигасибаба, Икуо (2002). Христианство в Японии раннего Нового времени: вера и практика киришитанцев. Брилл. ISBN  978-90-04-12290-1.
  • Джунджи, Кавасима (1998). Канто хейя но какурэ Киришитан. Сакитама Шуппанкай. ISBN  978-4-87891-341-9.
  • Китагава, Томоко (2007). «Обращение дочери Хидэёси Го». Японский журнал религиоведения. Институт религии и культуры Нандзан. 34 (1): 9–25.
  • Мурай, Сёсуке (2004), «Танегасима: Прибытие Европы в Японию», Бюллетень португальских / японоведческих исследований, 8: 93–106.
  • Са, Изабель душ Гимарайнш (1997), Quando o rico se faz pobre: ​​Misericórdias, caridade e poder no império português 1500–1800 [Когда богатый становится бедным: Misericórdias, благотворительность и пауэр в Португальской империи, 1500–1800 гг.], Лиссабон: Comissão Nacional para as Comemorações dos Descobrimentos Portugueses.
  • ———, Фрэнсис Ксавьер, его времена его жизни (4 тома) | формат = требует | url = (помощь), Рим: Иезуитский исторический институт..
  • Тернбулл, Стивен (1998). Какурэ Кириситан в Японии: исследование их развития, верований и ритуалов до наших дней. RoutledgeCurzon. ISBN  978-1-873410-70-7.
  • Вакакува, Мидори (2005). Quattro Ragazzi: Tensh T Миссия молодежи и имперского мира. Шуэй-ша.

внешняя ссылка