Дзен - Zen

Для использования в других целях см. Дзен (значения).
Дзен
китайское имя
Традиционный китайский禪
Упрощенный китайский禅
Вьетнамское имя
вьетнамскийThiền
Хан-Ном禪
Корейское имя
Хангыль선
Ханджа禪
Японское имя
Кандзи禅
Канаぜ ん
禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō
Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Дзен (Китайский : 禪; пиньинь : Чан; Японский: 禅, романизированный: дзен; Корейский: 선, романизированный: Сеон; вьетнамский: Thiền) это школа буддизма Махаяны который возник в Китай вовремя Династия Тан, там известный как Школа Чан (Чансонг 禪宗), а затем развились в различные школы. В Школа Чан находился под сильным влиянием Даосская философия, особенно Нео-даосизм мысли и развивались как отдельная школа Китайский буддизм.[1] Из Китая Чан распространился на юг до Вьетнам и стал Вьетнамский Thiền, к северо-востоку до Корея стать Сеон-буддизм и на восток до Япония, становясь Японский дзен.[2]

Термин дзен происходит от Японский произношение Средний китайский слово 禪 (чан), сокращение от 禪 那 (чанна), который является китайской транслитерацией санскритского слова дхьяна ("медитация ").[примечание 1] Дзен подчеркивает строгость сдержанность, практика медитации, на виду в природа ума (見 性, гл. цзяньсинь, Jp. кэнсё, «постигая истинную природу») и природа вещей, и личное выражение этого понимания в повседневной жизни, особенно для польза для других.[4][5] Таким образом, он приуменьшает значение только знания о сутры и доктрина[6][7] и способствует прямому пониманию через духовная практика и взаимодействие с опытным учителем[8] или Мастер.

Учения Дзэн включают различные источники Махаяна думал, особенно Йогачара, то Татхагатагарбха-сутры, то Ланкаватара Сутра, а Школа Хуаянь, с их акцентом на Природа будды, совокупность, а Бодхисаттва -идеально.[9][10] В Праджняпарамита литература[11] а также Мадхьямака мысли также оказали влияние на формирование апофатический а иногда и иконоборческий характер риторики дзэн.[12]

Этимология

Слово Дзен происходит из Японский произношение (Кана: ぜ ん) Средний китайский слово 禪 (IPA: доджен; пиньинь: Чан), который, в свою очередь, получается из санскрит слово дхьяна (ध्यान),[3] что примерно можно перевести как «поглощение» или «медитативное состояние ".[13]

Фактический китайский термин «школа дзен» 禪宗 Chánzōng, в то время как «чан» просто относится к самой практике медитации (習禪 ，xíchán) или изучение медитации (禪學 ，chánxué), хотя он часто используется как сокращенная форма Чансонг.[14]

Упражняться

Дхьяна

Смотрите также: Дхьяна в буддизме

Практика дхьяна или же медитация, особенно сидячая медитация (坐禪 ，Китайский: Zuòchán, Японский: дзадзэн / ざ ぜ ん) является центральной частью дзен-буддизма.

Китайский буддизм

Практика Буддийская медитация первый вошел Китай через переводы Ан Сигао (эт. ок. 148–180 гг. н. э.) и Кумараджива (334–413 гг. Н. Э.), Которые оба переводили Дхьяна сутры, которые были влиятельными ранними текстами по медитации, в основном основанными на Йогачара (йога praxis) учения Кашмири Сарвастивада примерно 1–4 вв. н. э.[15] К числу наиболее влиятельных ранних китайских текстов по медитации относятся: Анбан Шоуи Цзин (安 般 守 意 經, Сутра на анапанасмрити ), Цзочань Санмэй Цзин (坐禪 三昧經 ， Сутра сидячей дхьяны самадхи ) и Дамодуолуо Чан Цзин (達摩多羅 禪 經,[16] Дхарматрата дхьяна сутра).[17] Эти ранние китайские работы по медитации продолжали оказывать влияние на практику дзэн и в современную эпоху. Например, мастер Риндзай Дзэн 18 века Турей Энджи написал комментарий к Дамодуолуо Чан Цзин и использовал Цзочань Санмэй Цзин в качестве источника при написании этого комментария. Турей считал, что Дамодуолуо Чан Цзин был автором Бодхидхарма.[18]

Пока дхьяна в строгом смысле относится к четырем дхьяны, в Китайский буддизм, дхьяна может относиться к различные виды медитативных техник и их подготовительные практики, которые необходимы для практики дхьяна.[19] Пять основных типов медитации в Дхьяна сутры находятся анапанасмрити (внимательность к дыханию); паникуламанасикара медитация (внимательность к нечистотам тела); майтри медитация (любящая доброта); созерцание двенадцати звеньев пратисамутпада; и созерцание Будды.[20] По словам современного мастера Чань Шэн Йен эти практики называются «пятью методами успокоения или умиротворения ума» и служат для сосредоточения и очищения ума, а также для поддержки развития стадий дхьяна.[21] Чан также разделяет практику четыре основы внимательности и Три Врата Освобождения (пустота или шуньята, отсутствие знаков или анимитта, и нежелание или Apraihita ) с ранним буддизмом и классикой Махаяна.[22]

Указывая на природу ума

Согласно Чарльзу Луку, в самых ранних традициях Чана не было фиксированного метода или формулы для обучения медитации, и все инструкции были просто эвристическими методами, чтобы указать на верно природа ума, также известный как Природа будды.[23] По словам Лука, этот метод упоминается как «Дхарма разума» и проиллюстрирован в рассказе (в Цветочная проповедь ) Будды Шакьямуни, молча держащего цветок, и Махакашьяпа улыбаясь, как он понял.[23] Традиционная формула этого гласит: «Чан указывает прямо на человеческий разум, чтобы люди могли увидеть свою истинную природу и стать буддами».[24]

Наблюдая за разумом

По словам Джона Р. Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом приближении, которое должно было стать отличительной чертой религиозной практики Чань», связано с Восточная горная школа.[25] Это метод под названием «Поддержание одного без колебаний» (шоу-и пу я, 守 一 不移),[25] тот самый будучи природа ума, что приравнивается к природе будды.[26] Согласно Шарфу, в этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на природа ума, сам воспринимающий субъект, который приравнивается к Природа будды.[27] По словам Макрея, этот тип медитации напоминает методы «практически всех школ буддизма Махаяны», но отличается тем, что «не даются никаких подготовительных требований, никаких моральных предпосылок или предварительных упражнений», и «не требует шагов или ступеней. , понимает и становится просветленным - все в одной недифференцированной практике ».[25][заметка 2] Шарф отмечает, что понятие «Разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено «Без разума», чтобы избежать каких-либо овеществлений.[29][заметка 3]

Руководства по медитации

Тексты раннего чань также учат формам медитации, уникальным для Махаяна Буддизм, например, Трактат об основах развития ума, который изображает учение 7-го века Восточная горная школа учит визуализации солнечного диска, подобно тому, как учили в Сутра созерцания Будды Амитаюса.[31]

Позднее китайские буддисты разработали свои собственные руководства и тексты по медитации, одним из самых влиятельных из которых являются работы Тяньтай патриарх, Жии. Его работы, по-видимому, оказали некоторое влияние на самые ранние руководства по медитации самой школы Чан, причем ранняя работа была широко имитируемой и влиятельной. Цо-тян-и (Принципы сидячей медитации, ок. 11 века).[32]

Распространенные современные формы медитации

Внимательность к дыханию

Преподобный Сюань Хуа медитируя в позе лотоса, Гонконг, 1953
«Зал для медитации» (Jp. зендо, Гл. чантанг) из Дай Босацу Зендо Конго-Джи

Во время сидячей медитации (坐禅, Гл. zuòchán, Jp. дзадзэн, Ко. Jwaseon), практикующие обычно занимают такую ​​позицию, как поза лотоса, полулотос, Бирманский или Seiza, часто используя дхьяна мудра. Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.

Чтобы регулировать ум, учеников дзэн часто рекомендуют считать дыхания. Учитываются либо выдохи, либо вдохи, либо только один из них. Счет может доходить до десяти, а затем этот процесс повторяется до тех пор, пока ум не успокоится.[33] Учителя дзен любят Омори Соген обучите серии долгих и глубоких выдохов и вдохов как способ подготовиться к регулярной медитации на дыхание.[34] Обычно внимание уделяется энергоцентру (даньтянь ) ниже пупка.[35] Учителя дзен часто продвигают диафрагмальное дыхание, утверждая, что дыхание должно исходить из нижней части живота (известное как хара или tanden по-японски), и что эта часть тела должна слегка расширяться вперед при дыхании.[36] Со временем дыхание должно стать ровнее, глубже и медленнее.[37] Когда счет становится помехой, рекомендуется просто следовать естественному ритму дыхания с сосредоточенным вниманием.[38][39]

Бесшумное освещение и Shikantaza

Обычная форма сидячей медитации называется «Безмолвное озарение» (гл. mòzhào, Jp. мокушо). Этой практике традиционно способствовали Caodong Школа Китайский чань и связан с Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), написавшие различные работы по этой практике.[40] Этот метод исходит из индийской буддийской практики союза (Санскр. юганаддха) из шаматха и випашьяна.[41]

В практике «недвойственной безобъектной медитации» Хунчжи посредник стремится осознавать совокупность явлений вместо того, чтобы сосредоточиться на одном объекте без какого-либо вмешательства. концептуализация, хватка, стремление к цели, или же субъект-объектная двойственность.[42]

Эта практика также популярна в крупных школах Японский дзен, но особенно St, где он более известен как Сикантаза (ч. Zhǐguǎn dǎzuò, "Просто сидеть"). Значительное текстуальное, философское и феноменологическое обоснование этой практики можно найти во всех работах японцев. St Мыслитель дзен Догэн, особенно в его Сёбогэндзо, например, в «Принципах дзадзэн»[43] и «Универсально рекомендуемые инструкции для дзадзэн».[44] Хотя японская и китайская формы похожи, это разные подходы.[45]

Созерцание Хуа То и Коана

Основная статья: Kan
Каллиграфия "Му " (Ханю Пиньинь: wú) пользователя Torei Enji. Он фигурирует в знаменитых Собака Чжаочжоу Коан

Вовремя Династия Тан, gōng'àn (Jp. Коан ) литература стала популярной. Буквально означая «публичный случай», это были истории или диалоги, описывающие учения и взаимодействия между Мастера дзен и их ученики. Эти анекдоты демонстрируют проницательность мастера. Kan предназначены для иллюстрации неконцептуального понимания (праджня ), на что указывают буддийские учения. Вовремя Династия Сонг, новый метод медитации был популяризирован такими фигурами, как Дахуи, который назывался Канхуа Чан (медитация «наблюдение за фразой»), которая относилась к созерцанию одного слова или фразы (называемой Хуатоу, «критическая фраза») gng'àn.[46] В Китайский чань и Корейский Сон, эта практика "соблюдения Хуатоу " (Хваду на корейском) - широко распространенный метод.[47] Его преподавал влиятельный мастер Сеон. Чинул (1158–1210), и современные китайские мастера, такие как Шэн Йен и Xuyun. Тем не менее, хотя Дахуи критиковал «бесшумное освещение»,[48][49] тем не менее он «не осуждал полностью сидение в тишине; на самом деле, он, кажется, рекомендовал его, по крайней мере, своим ученикам-монахам».[48]

В японском Риндзай школа, Коан интроспекция разработала свой собственный формализованный стиль со стандартизированной учебной программой каны, которые необходимо последовательно изучить и «сдать». Этот процесс включает стандартные «проверочные вопросы» (сашо) и общие наборы "закрывающих фраз" (Джакуго ) или цитаты из стихов, которые учащиеся запоминают в качестве ответов.[50] Мастерство дзэн-ученика данного коана демонстрируется учителю в частном собеседовании (на японском языке это называется докусан, Daisan, или же Санзен). Хотя однозначного ответа на коан не существует, ожидается, что практикующие продемонстрируют свое духовное понимание через свои ответы. Учитель может одобрить или не одобрить ответ и направить ученика в правильном направлении. Взаимодействие с учителем занимает центральное место в дзэн, но делает практику дзэн уязвимой для недопонимания и эксплуатации.[51] Кан-запрос можно практиковать во время дзадзэн (сидячая медитация), кинхин (медитация при ходьбе) и во всех повседневных делах. Цель практики часто называют кэнсё (видение своей истинной природы), и должна сопровождаться дальнейшей практикой для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «познания без каких-либо загрязнений».[52]

Практика коана особенно подчеркивается в Риндзай, но это также происходит в других школах или ветвях Дзэн, в зависимости от линии обучения.[53]

Нианфо Чан

Nianfo (Jp. нембуцу от санскр. буддханусмрити «воспоминание о Будде») относится к повторению имени Будды, в большинстве случаев Будды Амитабха. В китайском чань Чистая земля практика Nianfo на основе фразы Nāmó mítuófó (Посвящение Амитабхе) - широко практикуемая форма дзэн-медитации. Эта практика была заимствована из Буддизм чистой земли и синкретизированный с медитацией Чань китайскими деятелями, такими как Юнмин Яншоу, Чжунфэнь Минбэнь, и Тианру Вайзе. Вовремя поздний мин гармонизация практик Чистой земли с медитацией Чань была продолжена такими фигурами, как Юньци Чжухун и Ханьшань Дэцин.[54]

Эта практика, а также ее адаптация в "нембуцу Коан "также использовался японцами Школа Обаку дзен.

Добродетели и обеты бодхисаттвы

Церемония Дзен Центра Виктории в Джукаи, январь 2009 г.

Поскольку дзен - это форма Буддизм махаяны, он основан на схеме бодхисаттва путь, основанный на практике «трансцендентных добродетелей» или «совершенств» (Санскр.. парамита, Гл. bōluómì, Jp. барамицу), а также взятие клятвы бодхисаттвы.[55][56] Наиболее широко используемый список из шести добродетелей: щедрость, моральное воспитание (вкл. пять заповедей ), терпение, энергия или усилие, медитация (дхьяна ), мудрость. Важным источником этих учений является Аватамсака сутра, в котором также обозначены основания (бхуми ) или уровни пути бодхисаттвы.[57] В парамита упоминаются в ранних работах Чана, таких как Бодхидхарма с Два входа и четыре практики и рассматриваются как важная часть постепенного выращивания (Цзяньсю) более поздними фигурами Чана, такими как Zongmi.[58][59]

Важным элементом этой практики является формальное и церемониальное принятие убежище в трех драгоценностях, клятвы бодхисаттвы и заповеди. В Дзен принимаются различные наборы заповедей, включая пять заповедей, "десять основных заповедей", а шестнадцать заповедей бодхисаттвы.[60][61][62][63] Обычно это делается в ритуал инициации (Ch. shòu jiè, Jp. Jukai, Ко. Sugye, "получение заповедей"), которым также занимается мирские последователи и отмечает мирянина как официального буддиста.[64]

В Китайская буддийская практика поста (Чжай), особенно во время Упошатха дней (гл. жайри, «дни голодания») также могут быть элементом тренировки чань.[65] Мастера Чань могут совершать продолжительные абсолютные посты, как показано на примере мастер Сюань Хуа 35-дневный пост, который он предпринял во время Кубинский ракетный кризис для создания заслуг.[66]

Физическое культивирование

Два гроссмейстера Храм Шаолинь из Китайский чань, Ши ДеРу и Ши ДеЯн

Традиционные боевые искусства, например Японская стрельба из лука, другие формы японского budō и Китайские боевые искусства (Gngfu) также рассматривались как формы дзэн-практики. Эта традиция восходит к влиятельным Монастырь Шаолинь в Хэнань, который разработал первую институциональную форму gōngfu.[67] Посредством поздний мин, Шаолинь Gngfu был очень популярен и широко распространен, о чем свидетельствуют упоминания в различных формах литературы династии Мин (с участием посохов, вооруженных боевыми монахами, такими как Сунь Укун ) и исторические источники, которые также говорят о внушительной монашеской армии Шаолиня, оказавшей военную службу государству в обмен на покровительство.[68] Эти Шаолиньские практики, которые начали развиваться примерно в 12 веке, также традиционно рассматривались как форма внутреннего самосовершенствования чань-буддизма (сегодня это называется Wuchan, "боевой чан"). В искусствах Шаолиня также использовались даосские физические упражнения (Таоинь ) дыхание и энергия выращивание (qìgōng ) практики.[69][70] Они рассматривались как терапевтические практики, улучшающие «внутреннюю силу» (Neili), здоровье и долголетие (букв. «сытная жизнь» Яншэн), а также средство к духовному освобождению.[71]

Влияние этих даосских практик можно увидеть в работах Ван Цзуюаня (ок. 1820 - после 1882 г.), ученого и мелкого бюрократа, учившегося в Шаолинь. Ванга Иллюстрированное описание внутренних методов (Нэйгун тушо) показывает, как упражнения Шаолиня были взяты из даосских методов, таких как И цзинь цзин и Восемь кусочков парчи, возможно, под влиянием Дух религиозного синкретизма династии Мин.[72] Согласно современному мастеру Чань Шен Йен, Китайский буддизм принял внутреннее выращивание упражнения из Шаолиньская традиция как способы «привести тело в гармонию и развить концентрацию в разгар деятельности». Это потому, что «методы гармонизации жизненная энергия сильные помощники в выращивании самадхи и духовное прозрение."[73] Корейский Сон также разработала аналогичную форму активной физической подготовки, называемую Сунмудо.

Луки и колчаны на Храм Энгаку-дзи, в храме также есть Додзё для практики Кюдо и дзенские священники практикуют здесь это искусство.[74]

В Япония, классические боевые искусства (budō ) и практика дзен были в контакте с тех пор, как Риндзай Дзен Клан Ходзё в 13 веке, которые применяли дисциплину дзен в своей боевой практике.[75] Одной из влиятельных фигур в этих отношениях был священник Риндзай. Такуан Сохо который был хорошо известен своими трудами о дзен и budō адресовано самурай класс (особенно его Свободный разум ) .[76] В Риндзай школа также приняла определенные даосские энергетические практики. Их представил Хакуин (1686–1769), который изучил различные техники от отшельника по имени Хакую, который помог Хакуину вылечить его «болезнь дзэн» (состояние физического и психического истощения).[77] Эти энергетические практики, известные как Найкан, основаны на сосредоточении разума и жизненной энергии (ки) на танден (точка чуть ниже пупка).[78][79]

Искусство

Хакуин Экаку, Хотей в лодке, Художественная галерея Йельского университета
В Каре-Сансуи (сухой пейзаж) дзен-сад в Рён-дзи

Определенный искусство Такие как картина, каллиграфия, поэзия, садоводство, цветочная композиция, чайная церемония и другие также использовались как часть обучения и практики дзен. Классические китайские искусства, такие как кисть и каллиграфия использовались художниками-монахами Чань, такими как Гуаньсю и Муки Фачанг уникальным способом передать свое духовное понимание своим ученикам.[80] Картины дзен иногда называют зенга на японском языке.[81] Хакуин один японский мастер дзен, который, как известно, создал большой корпус уникальных Суми-э (тушь и мыть картины) и Японская каллиграфия для передачи дзен визуальным способом. Его работа и работа его учеников оказали большое влияние на Японский дзен.[82] Еще один пример искусства дзен можно увидеть в недолгой жизни. Секта фукэ японского дзэн, практиковавшего уникальную форму «дуть дзен» (Suizen ) играя сякухати бамбуковая флейта.

Интенсивная групповая практика

Серьезные практики дзэн могут практиковать интенсивную групповую медитацию. На японском языке эта практика называется сэссин. В то время как распорядок дня может требовать от монахов медитировать по несколько часов каждый день, в интенсивный период они посвящают себя почти исключительно практике дзен. Многочисленные 30–50-минутные сидячие медитации (дзадзэн) периоды чередуются с перерывами на отдых, ритуальными формальными трапезами (Ип. Oryoki ) и короткие периоды работы (Jp. Саму ), которые должны выполняться с одинаковым состоянием внимательности. В современной буддийской практике Японии Тайвань, и на Западе миряне часто посещают эти интенсивные практические занятия или ретриты. Они проводятся во многих дзен-центрах или храмах.

Пение дзэн и ритуалы

Воспевание буддийских писаний, тайваньским художником Ли Мэй-шу
Гифу Дайбуцу и алтарь в Сёхо-дзи
Монахи поют «Сутру сердца» в Соджи-дзи Храм в Иокогама, Япония
Смотрите также: Буддийское пение

Большинство монастырей, храмов и центров дзэн проводят различные ритуалы, услуги и церемонии (например, церемонии посвящения и похороны ), которые всегда сопровождаются пением стихов, стихов или сутры.[83] Есть также церемонии, специально предназначенные для чтения сутры (гл. Niansong, Jp. Нэндзю) сам.[84] В школах дзен может быть официальная книга сутр, в которой собраны эти сочинения (по-японски они называются Кьохон).[83] Практикующие могут петь основные Сутры махаяны такой как Сутра сердца и глава 25 Лотос Сутра (часто называют "Авалокитешвара Сутра »). Дхарани Стихи дзэн также могут быть частью храма дзэн литургия, включая тексты вроде Песня Самадхи Драгоценного Зеркала, то Sandokai, то Нилакатха Дхарани, а Ушина Виджая Дхарани Сутра.

В буцудан это алтарь в монастыре, храме или доме мирянина, где делаются подношения изображениям Будды, бодхисаттвы и умершие члены семьи и предки. Ритуалы обычно сосредоточены на главных буддах или бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (видеть Гуаньинь ), Kṣitigarbha и Манджушри.

Важным элементом ритуальной практики дзэн является выполнение ритуала. простирания (Jp. Райхай) или поклоны.[85]

Одна из популярных форм ритуала в японском дзен - это Мизуко куё (Дитя воды) церемонии, которые проводятся для тех, кто выкидыш, мертворождение, или же аборт. Эти церемонии также проводятся в американском дзен-буддизме.[86] Широко практикуемый ритуал в Китайский чань по-разному называется «Обряд высвобождения голодные призраки "или" Высвобождение пылающих уст ". Ритуал, возможно, восходит к Династия Тан, и был очень популярен во времена династий Мин и Цин, когда Китайский эзотерический буддист практика распространилась повсюду Китайский буддизм.[87] Китайский праздник Призрачный фестиваль может также отмечаться подобными ритуалами для умерших. Эти призрачные ритуалы являются предметом спора среди современных китайских чань, и такие мастера, как Шэн Йен критиковать практику за отсутствие «какой-либо основы в буддийских учениях».[88]

Другой важный тип ритуалов, практикуемых в Дзэн, - это различные ритуалы покаяния или исповеди (Ип. занге), которые широко практиковались во всех формах китайского буддизма Махаяны. Один из популярных чаньских текстов по этому поводу известен как «Ритуал покаяния императора Ляна», составленный чаньским мастером Баочжи.[89] Догэн также написал трактат о покаянии, Шушоги.[90] Другие ритуалы могут включать обряды, связанные с местные божества (ками в Японии), а также церемонии в буддийские праздники, такие как День Рождения Будды.[91]

Похороны также являются важным ритуалом и являются точкой соприкосновения между дзэнскими монахами и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью. 17% посещают по духовным причинам и 3% посещают дзенского священника во время личных проблем или кризиса.[92]

Эзотерические практики

В зависимости от традиции, эзотерические методы Такие как мантра и дхарани также используются для различных целей, включая практику медитации, защиту от зла, призыв великого сострадания, призывание силы определенных бодхисаттв, а также воспеваются во время церемоний и ритуалов.[93][94] в Кван Ум школа дзен, например, мантра Гуаньинь ("Kwanseum Bosal") используется во время сидячей медитации.[95] В Мантра Сутры Сердца это еще одна мантра, которая используется в дзэн во время различных ритуалов.[96] Другой пример - Мантра Света (Комьё Сингон), что распространено в японском Сото Дзен и был получен из Шингон секта[97]

Использование эзотерических мантр в дзэн восходит к Династия Тан. Есть свидетельства того, что Буддисты Чань перенял практики из эзотерического буддизма в находки из Дуньхуана.[98] По словам Хенрика Соренсена, несколько преемников Шэньсиу (такие как Цзинсянь и Исин) также были учениками Женян (Мантра) школа.[99] Влиятельная эзотерика дхарани, такой как Ушина Виджая Дхарани Сутра, также начинают цитироваться в литературе школы Баотан времен династии Тан.[100]

Есть также документы, что монахи, живущие в Храм Шаолинь в восьмом веке здесь выполняли эзотерические практики, такие как мантра и дхарани, что также повлияло на корейский буддизм сеон.[101] Вовремя Династия Чосон Школа Сеон была не только доминирующей традицией в Корее, но также была в высшей степени всеобъемлющей и экуменической по своим доктринам и практикам, включая эзотерические буддийские знания и ритуалы (которые появляются в литературе Сон с 15 века и далее). По словам Соренсена, сочинения нескольких мастеров Сеон (таких как Хюджон ) показывают, что они были эзотерическими адептами.[102]

В Японский дзен, использование эзотерических практик в дзэн иногда называют «смешанным дзэн» (кэнсю дзен 兼 修禪), а фигура Кейзан Дзёкин (1264–1325) рассматривается как введение этого в Школа Сото.[103][104] Японский основатель школы Риндзай, Myōan Eisai (1141–1215) был также хорошо известным практикующим эзотерическим буддизмом и написал различные работы на эту тему.[105]

По словам Уильяма Бодифорда, очень распространенная дхарани в японском дзен Заклинание ṅūragama (Ryōgon shu 楞嚴 呪; T. 944A), который неоднократно повторяется во время летних тренировочных ретритов, а также на «каждой важной монашеской церемонии в течение года» в монастырях дзэн.[106] Некоторые храмы дзэн также проводят эзотерические ритуалы, такие как ритуал хома, который проводится в храме Сото Эйген-дзи (в Сайтама префектура). Как пишет Бодифорд, «возможно, наиболее ярким примером этого явления являются ворота амброзии (Канро Мон 甘露 門) ритуал, проводимый в каждом храме Сото Дзэн », связанный с кормлением голодные призраки, поминальные обряды предков и фестиваль призраков.[107] Бодифорд также отмечает, что формальные ритуалы дзэн Передача Дхармы часто включают эзотерические посвящения.

Доктрина

Основная статья: Доктринальные основы дзэн
А Разговор о Дхарме к Сеон монахиня Дэхенг Кун Суним, Центр Ханмаум Сон, Южная Корея

Учение дзэн можно сравнить с «пальцем, указывающим на луну».[108] Учения дзэн указывают на луну, пробуждение, "осознание беспрепятственного взаимопроникновения Дхармадхату ".[109] Но традиция дзэн также предостерегает от принятия своих учений, указательного пальца, за само это понимание.[110][111][112][113]

Буддийская махаяна влияет

Хотя в дзэн-повествовании говорится, что это «особая передача вне писаний», которая «не опирается на слова»,[114] Дзэн имеет богатую доктринальную основу, прочно основанную на Буддийская традиция.[115] На него сильно повлияли Махаяна учения о бодхисаттва path, китайский Мадхьямака (Санлун ), Йогачара (Вейши ), Праджняпарамита, то Ланкаватара Сутра, и другие Природа будды тексты.[116][117][118] Влияние Мадхьямака и Праджняпарамита можно увидеть в акценте на неконцептуальной мудрости (праджня ) и апофатический язык дзен-литературы.[116][119][120][примечание 4]

Философия Хуаянь школа также оказала влияние на Китайский чань. Одним из примеров является учение Хуаянь о взаимопроникновение явлений, который также использует исконно китайские философские концепции, такие как принцип (Ли) и явления (ши).[121] Хуаянь теория четверичного Дхармадхату также повлиял на Пять рангов из Дуншань Лянцзе (806–869), основатель Caodong Родословная Чана.[122]

Природа будды и субитизм

Центральным в доктринальном развитии чань-буддизма было понятие Природа будды, идея о том, что пробужденный ум будды уже присутствует в каждом живом существе[123] (Pen Chueh в китайском буддизме, Хонгаку в Японский дзен ).[124] Эта природа будды изначально приравнивалась к природа ума, в то время как более поздние чаньские учения уклонялись от любой реификации, отвергая любую позитивистскую терминологию.[125][заметка 3] Идея имманентного характера природы будды обрела форму характерного акцента на прямом постижении и выражении этой природы будды.[126][127] Это привело к переосмыслению и китаизации индийской терминологии медитации с акцентом на субитизм, идея о том, что буддийские учения и практики постигаются и выражаются «внезапно»,[128] c.q. «с первого взгляда», «раскрываются все вместе» или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от градуализма, «последовательно или раскрываются одно за другим».[129] Акцент на субитизме привел к идее, что «просветление происходит в единственной трансформации, которая является как полной, так и мгновенной».[130] (Гл. ши-чу).[131]

Хотя приписывание градуализма, приписываемое Шэньхуэем конкурирующей фракции, было риторическим приемом, оно привело к концептуальному доминированию в чаньской традиции субитизма, в которой следовало избегать любых обвинений в постепенности.[126][примечание 5] Эту «риторическую чистоту» было трудно концептуально согласовать с реальной практикой медитации.[133][126] и оставлял мало места в текстах дзэн для описания реальных практик медитации, очевидно отвергая любую форму практики.[134][126][125][примечание 6] Напротив, эти тексты прямо указывали на эту пробужденную природу и выражали ее, уступая место парадоксальной природе диалогов и коанов.[126][125]

Caodong / Sōt / Tào ng

Основная статья: St
Японский буддийский монах из St Секта дзен

Сото - японская линия китайского Школа Каодун, который был основан во времена династии Тан Дуншань Лянцзе. В школе Сото с тех пор, как Гэнто Сокучу (около 1800 г.), и вместо этого подчеркнули Shikantaza.[136] Догэн, основатель Сото в Японии, подчеркивал, что практику и пробуждение нельзя разделить. Практика шикантадза уже выражает достижение и состояние будды.[137] Для Догэна дзадзэн или сикантаза - это суть буддийской практики.[138] Дуншань Лянцзе также признал постепенное совершенствование.[139]

Линия передачи также существует во Вьетнаме, основанная мастером Чань 17 века. Thông Giác o Nam. На вьетнамском языке школа носит название «Tào ng».[140]

Линджи / Риндзай

Основная статья: Школа Риндзай

В Школа Риндзай это японская родословная китайцев Школа Линцзи, который был основан в Династия Тан к Линьцзи Исюань. Школа Риндзай подчеркивает кэнсё, понимание своей истинной природы.[141] Далее следует так называемый постсатори практика, дальнейшая практика для достижения состояния будды.[142][143][144]

Другие дзэн-учителя также выразили внезапное озарение, за которым следовало постепенное совершенствование. Джинул, 12 век Корейский Сон Учитель, последовал за Цзунми и также подчеркнул, что постижение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы созреть постижение и достичь полного состояния будды. Это тоже точка зрения современного Санбо Кёдан, согласно которому кеншо находится в начале пути к полному просветлению.[145]

Для достижения этого первичного постижения и его углубления считается необходимым изучение дзадзен и коан. Эту траекторию первоначального озарения, за которым следует постепенное углубление и созревание, выражает Линцзи в его Три таинственных врата и Хакуин Экаку Четыре способа узнать.[146] Другим примером изображения этапов пути являются Десять Быков, которые подробно описывают шаги на пути.

Писание дзен

Археолог Аурел Штайн 1907 г. Пещера Могао 16, с алтарем и свитками сутры
Таблетки Трипитака Кореана, раннее издание китайского буддийского канона, в Храм Хэинса, Южная Корея
Основная статья: Дзен и сутры

Роль священных писаний в дзен

Вопреки распространенному мнению, литература действительно играет роль в обучении дзен. Дзен глубоко укоренен в учениях и доктринах Буддизм махаяны.[147] Классические тексты дзэн, такие как Платформенная сутра, содержат многочисленные ссылки на буддийские канонические сутры.[148] Unsui (Дзен-монахи), «ожидается, что они познакомятся с классикой дзэн-канона».[149] Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они хорошо разбирались в многочисленных Сутры махаяны,[6][примечание 7][примечание 8][6][примечание 9] а также Буддийская философия Махаяны Такие как Мадхьямака.[116]

Тем не менее дзен часто изображают как антиинтеллектуальный.[147] Этот картина дзен возник во время Династия Сун (960–1297), когда Чань стал доминирующей формой буддизма в Китае и приобрел большую популярность среди образованных и литературных классов китайского общества. Использование коаны, которые представляют собой сильно стилизованные литературные тексты, отражают эту популярность среди высших слоев общества.[126] Знаменитая поговорка «не устанавливай слов и букв», приписываемая в этот период Бодхидхарма,[152]

... было воспринято не как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработок ученых монахов, а как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководством к истине и принял его за сама правда.[153]

Традиция дзэн подчеркивает, что просветление будды пришло не через концептуализацию, а скорее через прямое понимание.[154] Но прямое понимание должно подкрепляться изучением и пониманием (Хори[155]) буддийских учений и текстов.[156][примечание 10] Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзэн, "дикая лисица дзен", но "тот, кто имеет только опыт без интеллектуального понимания, является дзен-тема, Дзен дьявол'".[158]

Заземление Чана в Священном Писании

Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династия Тан, ко времени Пятого Патриарха Hongren (601–674) школа дзэн стала отдельной школой буддизма.[159] Ему пришлось разработать собственную доктринальную традицию, чтобы утвердить свою позицию.[126] и обосновать свое учение определенной сутрой. Еще до Хунжэня для этого использовались различные сутры: Шрималадеви Сутра (Huike ),[160] Пробуждение веры (Даоксин ),[160] то Ланкаватара Сутра (Школа Ист-Маунтин),[160][6] то Алмазная сутра[161] (Шэньхуэй ),[160] и Платформа Сутра.[6][161] Однако ни одна из этих сутр не имела решающего значения, поскольку школа черпала вдохновение из множества источников.[162] Впоследствии традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Другие влиятельные сутры - это Вималакирти Сутра,[163][164][165] Аватамсака Сутра,[166] то Шурангама Сутра,[167] и Махапаринирвана Сутра.[168]

Литература дзен

Смотрите также: Литература дзен

Дзен-традиция развила богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываниях мастеров дзэн. Важными текстами являются Платформа Сутра (8 век), приписывают Huineng  ;[126] записи передачи чань, тенг-лу,[169] Такие как Записи о пропускании лампы (Ching-te ch'uan-teng lu), составленная Дао-юнь и опубликованная в 1004 году;[170] жанр "ю-лю"[171] состоящий из записанных высказываний мастеров и диалогов встреч; коллекции коанов, такие как «Ворота без ворот» и «Рекорд Голубого утеса».

Дзенские организации и учреждения

Основные статьи: Дзенские организации и учреждения, Дзен ранги и иерархия, Передача Дхармы, и Диаграммы происхождения дзен

Религия - это не только индивидуальное дело, но и «коллективное дело».[172] Хотя индивидуальный опыт[173] и иконоборческая картина Дзен[174] В западном мире делается упор, традиция дзен поддерживается и передается высокой степенью институционализации и иерархии.[175][176] В Японии современность привела к критике формальной системы и появлению светских школ дзэн, таких как Санбо Кёдан[177] и Нинген Дзен Кёдан.[178] Как организовать преемственность дзен-традиции на Западе, сдерживая харизматический авторитет и крушение, которое это может принести, с одной стороны,[179][180][51] и поддержание легитимности и авторитета за счет ограничения числа уполномоченных учителей, с другой стороны,[172] это вызов для развивающихся дзен-сообществ на Западе.

Рассказы дзен

Основная статья: Рассказы дзен

Чан из династия Тан, особенно Мазу и Linji с его упором на «шоковые техники», ретроспективно считалось золотым веком Чана.[126] Он стал доминирующим во времена династии Сун, когда Чан был доминирующей формой буддизма в Китае благодаря поддержке Императорского двора.[126] Эта картина приобрела большую популярность на Западе в 20 веке, особенно из-за влияния Д.Т. Сузуки,[181] и далее популяризируется Хакуун Ясутани и Санбо Кёдан.[173] С 1970-х годов эта картина подвергалась сомнению и дополнялась современными научными исследованиями дзэн.[126][182][183][184][185][186]

Современные научные исследования истории дзэн выделяют три основных повествования о дзэн, его истории и учениях: традиционное повествование дзэн (TZN),[187][188] Буддийский модернизм (БМ),[181] Историко-культурная критика (HCC).[187] Внешний рассказ - это Недвойственность, который утверждает, что Дзен является признаком универсальной недвойственной сущности религий.[189][190]

История

Китайский чан

Huike Предлагая свою руку Бодхидхарма, Сэссю Тёё (1496).
Основная статья: Китайский чан
Смотрите также: Передача буддизма по Шелковому пути

Дзен (Китайский: Чан 禪) Буддизм, каким мы его знаем сегодня, является результатом долгой истории, со многими изменениями и случайными факторами. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых остались влиятельными, а другие исчезли.[126] В история Чана в Китае делится на различные периоды разными учеными, которые обычно различают классическую фазу и постклассический период.

Фергюсон выделяет три периода с V по XIII век:

  1. В Легендарный период, от Бодхидхармы в конце 5 века до Восстание Лушань около 765 г. н.э., в середине династия Тан. Об этом периоде осталось мало письменной информации.[191] Это время Шести Патриархов, в том числе Бодхидхарма и Huineng, и легендарный «раскол» между Северной и Южной школами Чана.[126]
  2. В Классический период, с конца Восстание Лушань около 765 г. н.э. до начала Династия Сун около 950 г. н.э.[191] Это время великих мастеров Чана, таких как Мазу Даои и Линьцзи Исюань, и создание ю-лю жанр, записи высказываний и учений этих великих мастеров.
  3. В Литературный период, примерно с 950 до 1250,[191] который охватывает эпоху династии Сун (960–1279). В этот раз гонганские коллекции были составлены сборники изречений и дел известных мастеров, дополненные стихами и комментариями. Этот жанр отражает влияние литераторы о развитии Чана. Этот период идеализировал предыдущий период как «золотой век» Чана, создавая литературу, в которой изображалась спонтанность прославленных мастеров.

Хотя у МакРэя есть оговорки относительно разделения истории Чана на фазы или периоды,[192] Тем не менее он выделяет четыре этапа в истории Чана:[193]

  1. Прото-чан (ок. 500–600) (Южные и Северные династии (420-589) и Династия Суй (589–618 гг. Н. Э.)). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Это было основано на практике дхьяна и связан с фигурами Бодхидхармы и Хуйке. Его основной текст - Два входа и четыре занятия, приписываемый Бодхидхарме.[194]
  2. Ранний чан (ок. 600–900) (династия Тан (618–907 гг. Н. Э.)). На этом этапе Чан взял свои первые четкие контуры. Главные фигуры - пятый патриарх Даман Хонгрен (601–674), его наследник дхармы Юйцюань Шэньсиу (606? –706), шестой патриарх Huineng (638–713), главный герой квинтэссенции Платформа Сутра, и Шэньхуэй (670–762), чья пропаганда возвела Хуэйнэна в статус шестого патриарха. Основные фракции Северная школа, Южная школа и Oxhead школа.[195]
  3. Средний чан (ок. 750–1000) (с Восстание Лушань (755–763) до Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979)). На этом этапе развился известный чан иконоборческих мастеров дзэн. Основные цифры Мазу Даои (709–788), Шито Сицянь (710–790), Линьцзи Исюань (умер 867), и Сюэфэн Ицунь (822–908). Основные фракции Школа Хунчжоу и фракция Хубэй[примечание 11] Важным текстом является Антология Патриаршего зала (952), который дает большое количество «историй встреч» и хорошо известную генеалогию школы Чань.[198]
  4. Династия Сун Чан (ок. 950–1300). На этом этапе Чан приобрел окончательную форму, включая картину «золотого века» Чана династии Тан и использование коанов для индивидуального изучения и медитации. Основные цифры Дахуи Цзунгао (1089–1163), которые представили Хуа Тоу практика и Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), которые подчеркивали Shikantaza. Основные фракции Школа Линцзи и Школа Каодун. Классические коаны-коллекции, такие как Блю Клифф Рекорд были собраны в этот период,[199] которые отражают влияние «литераторов» на развитие Чана.[200][152] На этом этапе Чан транспортируется в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сон через Джинул.

Ни Фергюсон, ни МакРэй не приводят периодизацию китайского Чана после династии Сун, хотя Макрей упоминает

[5.] "по крайней мере постклассический этап или, возможно, несколько фаз ».[201][примечание 12]

Истоки и даосские влияния (ок. 200 - ок. 500)

Смотрите также: Династия Хан и Шесть династий

Когда буддизм пришел в Китай из Гандхара (сейчас Афганистан) и Индия изначально он был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Буддизм подвергся воздействию Конфуцианец[202] и Даосский[203][204][205][206] влияет.[примечание 13] Цитаты Годдарда Д.Т. Сузуки,[примечание 14] назвав Чан «естественной эволюцией буддизма в даосских условиях».[207] Буддизм был впервые идентифицирован как «варварский вариант даосизма»:[205]

Судя по приему со стороны Хан Из работ хинаяны и из ранних комментариев видно, что буддизм воспринимался и усваивался через религиозный даосизм (даосизм). Будда считался инородным бессмертным, достигшим некоторой формы даосской несмерти. У буддистов внимательное отношение к дыханию считалось продолжением даосских дыхательных упражнений.[168]

Даосская терминология использовалась для выражения буддийских доктрин в самых старых переводах буддийских текстов,[205] практика называется ко-я, "соответствие концептам",[208] в то время как зарождающийся китайский буддизм должен был конкурировать с даосизмом и конфуцианством.[202]

Первыми буддийскими новобранцами в Китае были даосы.[205] Они высоко ценили недавно представленные буддийские медитативные техники.[209] и смешал их с Даосская медитация.[210] Представители раннего китайского буддизма любят Sengzhao и Тао Шэн находились под глубоким влиянием даосских краеугольных камней Лаоцзы и Чжуанцзы.[211] На этом фоне особенно даосская концепция естественность был унаследован ранними учениками Чана:[212] они приравняли - до некоторой степени - невыразимое Дао и Природа будды,[213] и, таким образом, вместо того, чтобы чувствовать привязанность к абстрактной «мудрости сутр», подчеркивал природу будды, которую можно найти в «повседневной» человеческой жизни, точно так же, как Дао.[213]

Помимо даосских идей, также Нео-даосский концепции были перенесены в китайский буддизм.[208] Такие концепции, как "Ти-юнг" (Сущность и функция) и «Ли-ши» (Ноумен и Феномен) впервые были приняты буддизмом Хуа-янь,[208] что, следовательно, глубоко повлияло на Чана.[166]

Одним из препятствий для китайского буддизма была доктрина двух истин. Китайское мышление восприняло это как обозначение двух онтологические истины: реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном.[214] Даосы сначала неправильно поняли шуньята быть сродни даосскому небытию.[215] В Мадхьямаке две истины - это две эпистемологические истины: два разных взгляда на реальность. Основываясь на своем понимании сутры Махапаринирвана Махаяны, китайцы предположили, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением и что существует сущностная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин.[168]

Прото-чан

Прото-чан (ок. 500–600) охватывает Южные и Северные династии период (420-589) и Династия Суй (589–618 гг. Н. Э.). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Это было основано на практике дхьяна и связан с фигурами Бодхидхарма и Huike, хотя фактической исторической информации об этих ранних фигурах мало, и большинство легенд об их жизни происходят из более поздних времен, в основном Тан источники.[126] Важным текстом этого периода является Два входа и четыре занятия, нашел в Дуньхуан и приписывается Бодхидхарме.[194] В более поздних источниках упоминается, что эти цифры были обучены с использованием Ланкаватара Сутра хотя прямых доказательств этого из самых ранних источников нет..[216][217]

Ранний чан

Ранний чан относится к раннему династия Тан (618–750) Чан. Пятый патриарх Даман Хонгрен (601–674) и его наследник дхармы Юйцюань Шэньсиу (606–706) оказали влияние на создание первого института чань в истории Китая, известного как "Восточная горная школа" (Дуншань famen).[218] Хунжэнь учил практике шоу-синь, «поддержание (охранение) ума», в котором «поддерживается осознание Истинного Разума или природы будды внутри», «[увещевания] практикующих неуклонно прилагать усилия к практике медитации».[219] Шэньсю был самым влиятельным и харизматичным учеником Хунжэня, его даже пригласили в Императорский двор. Императрица Ву.[220] Шэньсю также стал объектом большой критики со стороны Шэньхуэй (670–762) за его «градуалистские» учения. Вместо этого Шэньхуэй продвигал «внезапные» учения своего учителя. Huineng (638–713), а также то, что позже стало очень влиятельной классикой Чана, названной Платформа Сутра.[221] Шэньхуэй В результате пропагандистской кампании Хуэйнэна был возведен в статус шестого патриарха китайского Чань.[222][126] В внезапные или постепенные дебаты которые развивались в эту эпоху, стали определять более поздние формы чань-буддизма.[223]

Средний чан

Период Среднего Чана (ок. 750–1000) начинается с Восстание Лушань (755–763) в Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979). На этом этапе возникли новые школы чань. Самая важная из этих школ - Школа Хунчжоу из Мазу Даои (709–788), к которым также относятся Шито, Байчжан, и Хуанбо. Эта школа иногда рассматривается как архетипическое выражение Чана с ее акцентом на личном выражении инсайтов и отказом от положительных утверждений, а также с тем значением, которое она придает спонтанным и нетрадиционным «вопросам и ответам во время встречи» (Линджи Венда) между мастером и учеником.[224][225] Однако современные ученые видели большую часть литературы, которая представляет эти «иконоборческие» встречи, как более поздние исправления во время Песенная эпоха, и вместо этого считают мастеров Хунчжоу не очень радикальными, вместо этого продвигая довольно консервативные идеи, такие как соблюдение заповедей, накопление хорошей кармы и практика медитации.[225] Однако школа действительно разработала новаторские учения и взгляды, такие как взгляды Мазу, которые «этот ум - Будда» и что «обычный ум - это путь», которые также подвергались критике со стороны более поздних деятелей, таких как влиятельные Гуйфэн Цзунми (780–841) за неспособность провести различие между невежеством и просветлением.[226]

К концу поздний Тан, школа Хунчжоу постепенно вытеснялась различными региональными традициями, которые стали известны как Пять домов Чана. Шито Сицянь (710–790) считается Патриархом Cáodòng (Jp. St ) школа, а Линьцзи Исюань (умер в 867 г.) считается основателем Línjì (Jp. Риндзай ) школа. Обе эти традиции были весьма влиятельны как в Китае, так и за его пределами. Другой влиятельный мастер Чань позднего Тан был Сюэфэн Ицунь. Во время позднего Тан практика «встречного диалога» достигла своей полной зрелости. Эти формальные диалоги между учителем и учеником использовали абсурдный, нелогичный и иконоборческий язык, а также невербальные формы общения, такие как рисование круги и физические жесты, такие как крик и удары.[227] Было также распространено писать вымышленные диалоги о встречах и приписывать их предыдущим фигурам Чана.[227] Важным текстом этого периода является Антология Патриаршего зала (952), в котором приводится множество «историй встреч», а также устанавливается генеалогия школы Чань.[198]

В Великое антибуддийское преследование 845 год был разрушительным для митрополита Чана, но чаньская школа Мазу выжила и сыграла ведущую роль в Чань позднего Тан.[228]

Чан династии Сун

Дахуи представил метод Кан Хуато, или «проверка критической фразы» рассказа коана. Этот метод получил название «Чан интроспекции коана» (Канхуа Чан).[229]

В течение Династия Сун Чан (ок. 950–1300), чанский буддизм приобрел окончательную форму, развив использование коаны для индивидуального изучения и медитации и формализовала собственную идеализированную историю легендой Танского «золотого века».[230][126] Во время Песни Чан стал крупнейшей сектой Китайский буддизм и имел прочные связи с имперским правительством, что привело к развитию высокоорганизованной системы храмовых чинов и администрации.[231] Доминирующей формой Сонг Чан была Школа Линцзи благодаря поддержке со стороны ученый-чиновник класс и императорский двор.[232] Эта школа развила изучение Гонган («Публичный случай») литература, в которой рассказывались истории встреч магистров и учеников, которые рассматривались как демонстрация пробужденного ума.[233]

В XII веке возникло соперничество между Линьцзи и Caodong школ за поддержку ученый-чиновник учебный класс. Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157) школы Caodong подчеркивали бесшумное освещение или безмятежное отражение (mòzhào) как средство для уединенной практики, которой могли заниматься миряне. Школа Линцзи Дахуи Цзунгао (1089–1163) тем временем представил Кан-Хуа чан («наблюдение за заглавной буквой» чан), который включал медитацию на ключевую фразу или «кульминацию» (хуа-тоу ) гонган.[234][235]

Песня также увидела синкретизм Чана и Буддизм Чистой Земли к Юнмин Яншоу (904–975), которые впоследствии стали чрезвычайно влиятельными.[236] Юнмин также повторил Zongmi's работа, демонстрирующая, что ценности даосизма и конфуцианства также могут быть приняты и интегрированы в буддизм. Чан также оказал влияние Неоконфуцианство а также некоторые формы Даосизм, такой как Цюаньчжэньская школа.[237][238]

Классические коллекции чаньских коанов, такие как Блю Клифф Рекорд и Безвратный шлагбаум были собраны в этот период,[199] которые отражают научное влияние высокоинтеллектуальных ученый-чиновник класс или "литераторы" по развитию Чана.[200][152] На этом этапе Чан переносится в Японию и оказывает большое влияние на Корейский Сон через Джинул.

Постклассический чан

Вовремя Династия Мин школа Чань была настолько доминирующей, что все китайские монахи были связаны либо с Школа Линцзи или Школа Каодун.[239]

Некоторые ученые считают постклассическую фазу "эпохой синкретизм."[240] В постклассический период возросла популярность двойной практики Чан и Чистая земля Буддизм (известный как Нианфо Чан), как видно из учений Чжунфэн Минбэнь (1263–1323) и великий реформатор Ханьшань Дэцин (1546–1623). Это стало широко распространенным явлением, и со временем большая часть различий между ними была утеряна, и многие монастыри преподают как медитацию Чан, так и практику Чистой Земли. Nianfo.[241][242][54] В Династия Мин увидел рост усилий таких деятелей, как Юньци Чжухонг (1535–1615) и Дагуань Чжэнке (1543–1603), чтобы возродить и примирить чаньский буддизм с практикой изучения священных писаний и письма.[240]

В начале Династия Цин, Чан был «изобретен заново» благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньву (1566–1642) и публикации Wudeng Yantong («Строгая передача пяти школ чань») Фэйинь Тунжун (1593–1662), наследника дхармы Миюн Юаньу. Книга поместила самопровозглашенных монахов Чань без надлежащей передачи Дхармы в категорию «неизвестного происхождения» (сифа вэйсян), тем самым исключив несколько выдающихся Caodong -монахи.[243]

Современная эра

Xuyun был одним из самых влиятельных буддистов Чана XIX и XX веков.[244]

После столетий упадка во время Династия Цин (1644–1912), деятельность Чана снова возродилась в 19 и 20 веках благодаря шквалу модернистской активности. В этот период наблюдался подъем мирской активности чань, которую иногда называют Гуманистический буддизм (или более буквально «буддизм для человеческой жизни», Rensheng Fojiao), продвигаемый такими фигурами, как Цзинъань (1851–1912), Yuanying (1878–1953), Тайсю (1890–1947), Xuyun (1840–1959) и Иньшунь (1906–2005). Эти цифры способствовали социальной активности, направленной на решение таких проблем, как бедность и социальная несправедливость, а также участие в политических движениях. Они также продвигали современную науку и стипендию, в том числе использование методов современной критической науки для изучения истории Чан.[245]

Многие учителя Чань сегодня прослеживают свою родословную до Сююня, в том числе Шэн-иен и Сюань Хуа, которые распространили чан на Западе, где он неуклонно рос на протяжении 20 и 21 веков. Чанский буддизм подавлялся в Китае в 1960-х гг. Культурная революция, но в последующем реформа и открытость период 1970-х гг. возрождение китайского буддизма происходит на материке, в то время как буддизм имеет значительную следующие в Тайване и Гонконг а также среди Зарубежный китайский.

Распространение за пределами Китая

Вьетнамский Thiền

Thích Nhất Hạnh провел сессию пения намо авалокитешварая с монахами из его Порядок взаимодействия, Германия 2010
Смотрите также: Вьетнамский Thiền и Буддизм во Вьетнаме

Чан познакомился с Вьетнамом в начале Периоды китайской оккупации (111 г. до н.э. - 939 г. н.э.) как Thin. Вовремя Lý (1009–1225) и Trần (1225–1400 гг.) Династии, Тхын стал известен среди элиты и королевского двора, и была основана новая местная традиция - Trúc Lâm («Бамбуковая роща»), в которой также присутствовали конфуцианские и даосские влияния. В 17 веке Linji школу привезли во Вьетнам как Лам Ту, который также смешал Чан и Чистая земля. Лам Ту сегодня остается крупнейшим монашеским орденом в стране.[246]

Современный вьетнамский Thin находится под влиянием Буддийский модернизм.[247] Важные фигуры включают мастера Thin Тич Тхань То (1924–), активист и популяризатор Thích Nhất Hạnh (1926–) и философ Thích Thiên-Ân. Вьетнамский Thin эклектичен и инклюзивен, он включает в себя многие практики, такие как медитация на дыхании, Nianfo, мантра, Тхеравада влияния, пение, чтение сутры и занимался буддизмом активизм.

Корейский Сон

Основная статья: Корейский Сон
Смотрите также: Буддизм в Корее
Jogyesa штаб-квартира Jogye Order. Храм был впервые основан в 1395 году, на заре династии Чосон.

Сеон (선) постепенно передавался в Корея в конце Силла период (с 7-го по 9-й века), когда корейские монахи начали путешествовать в Китай, чтобы изучить недавно развивающуюся традицию чань Мазу Даои и вернулся домой, чтобы основать школу Чань. Они основали первые корейские школы сеон, известные как "девять горных школ "(九 山, гусан).

Сон получил свой самый значительный импульс и укрепление от Корё монах Джинул (1158–1210), который считается наиболее влиятельной фигурой в формировании зрелой школы Сон. Он основал Jogye Order, который сегодня остается самой большой традицией сеон в Корее. Джинул основал Songgwangsa храм как новый центр изучения и практики Сеон. Джинул также написал обширные работы по Сеон, развивая всеобъемлющую систему мышления и практики. Из Дахуи Цзунгао, Джинул принял Хваду метод, который остается основной формой медитации, преподаваемой в Сон сегодня.

Буддизм в основном подавлялся в Конфуцианский Династия Чосон (1392–1910), резко сократилось количество монастырей и духовенства. Период Японская оккупация также внесла множество модернистских идей и изменений в корейский Сон. Некоторые монахи начали перенимать японскую практику заключения брака и создания семьи, в то время как другие, например, Ёнсон, работал на сопротивляться японской оккупации. Сегодня самая большая школа Сеон, Jogye, предписывает безбрачие, а второй по величине, Орден Таэго, позволяет женатым священникам. Важные модернистские фигуры, которые повлияли на современного Сеона, включают: Сончхол и Gyeongheo. Сеон также был передан на Запад с новыми традициями, такими как Школа дзен Кван Ум.

Японский дзен

Основная статья: Японский дзен
Смотрите также: Буддизм в Японии
Храм Содзидзи, Сото Дзен школа, Цуруми-ку, Йокогама, Япония

Дзен не был представлен как отдельная школа до 12 века, когда Myōan Eisai отправился в Китай и вернулся, чтобы установить линию Линьцзи, которая в конце концов погибла.[248] Спустя десятилетия Нанпо Сёмё (南浦 紹明) (1235–1308) также изучал учение Линьцзи в Китае, прежде чем основал японскую Отокан родословная, самая влиятельная и единственная сохранившаяся родословная Риндзай в Японии.[248] В 1215 г. Догэн, младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Цаодун Тяньтун Жуцзин. После его возвращения Догэн учредил St школа, японское отделение Caodong.

Три традиционные школы дзен в современном мире Япония являются St (曹洞), Риндзай (臨 済), и Baku (黃 檗). Из них Сото - самый большой, а Обаку - самый маленький, с Риндзай посередине. Эти школы далее делятся на подшколы по главному храму, с двумя главными храмами для Сото (Соджи-дзи и Эйхэй-дзи, при этом Соджи-дзи имеет гораздо большую сеть), четырнадцать главных храмов для Риндзая и один главный храм (Маньпуку-дзи ) для Обаку, всего 17 головных храмов. Главные храмы Риндзай, которых больше всего, существенно пересекаются с традиционными Пятигорная система, и включать Мёшин-дзи, Нандзен-дзи, Тенрю-дзи, Дайтоку-дзи, и Тофуку-дзи, среди прочего.

Помимо этих традиционных организаций, существуют современные дзенские организации, которые особенно привлекли западных мирян, а именно: Санбо Кёдан и Общество ФАС.

Дзен на западе

Смотрите также: Буддизм на западе и Дзен в Соединенных Штатах

Хотя трудно проследить точный момент, когда Запад впервые осознал дзэн как отдельную форму буддизма, посещение Сойен Шаку, японский монах дзэн, чтобы Чикаго вовремя Всемирный парламент религий 1893 год часто упоминается как событие, повысившее авторитет дзэн в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество жителей Запада, не являющихся потомками азиатских иммигрантов, серьезно интересовавшихся дзэн, начало достигать значительного уровня. Японский дзен завоевал наибольшую популярность на Западе. Различные книги по дзен Реджинальд Гораций Блит, Алан Уоттс, Филип Капло и Д. Т. Сузуки[нужна цитата ] опубликованные между 1950 и 1975 годами, способствовали растущему интересу к дзен на Западе, равно как и интерес со стороны поэтов-битов, таких как Джек Керуак, Аллен Гинзберг и Гэри Снайдер.[249] В 1958 году литературный журнал Обзор Чикаго сыграл значительную роль в представлении дзен американскому литературному сообществу[250] когда он опубликовал специальный выпуск[251] о дзен с участием вышеупомянутых поэтов-битов и произведения в переводе. Эрих Фромм цитаты Д. Т. Сузуки в его книге 1960 года Психоанализ и дзен-буддизм.[252]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дюмулен пишет в предисловии к Дзен. История. Часть первая: Индия и Китай: "Дзэн (кит. Чань, сокращение от чань-на, который транслитерирует санскрит Дхьяна (Деванагари: ध्यान) или его родственное слово на пали Джхана (Санскрит; пали झान), термины, означающие «медитация») - это название буддийской школы медитации Махаяны, зародившейся в Китае. Для него характерна практика медитации в позе лотоса (Jpn., дзадзэн; Подбородок., цо-чань и использование коана (Chin., кунг-ан), а также просветительским опытом сатори[3]
  2. ^ Впервые он появляется в китайском тексте под названием Цзю-тао ан-синь яо-фан-пьен фа-мэнь (JTFM, Инструкции по существенным приемам для успокоения ума и доступа к пути), сама по себе часть Ленг Чи Ши-Цзы Чи (Записи Мастеров Ланкаватары).[25] Записи Мастеров Ланкаватары связаны с ранней традицией чань, известной как "Восточная горная школа "и датируется примерно 713 годом.[28]
  3. ^ а б Сравните «Ум - это Будда» и «Нет ума, нет Будды»: «Когда чаньский мастер Фа-чанг с горы Да-мэй впервые пошел к Патриарху, он спросил:« Кто такой Будда? "
    Патриарх ответил: «Ум - это Будда». [Услышав это] Фа-чан сильно проснулся.
    Позже он переехал жить на гору Дамэй. Когда Патриарх услышал, что он живет на горе, он послал одного из своих монахов пойти туда и спросить Фа-чанга: «Что достопочтенный получил, когда увидел Ма-цзу, так что он пришел жить дальше? эта гора? "
    Фачанг сказал: «Ма-цзу сказал мне, что ум - это Будда; поэтому я переехал сюда, чтобы жить».
    Монах сказал: «Учение Ма-цзу недавно изменилось».
    Фа-чанг спросил: «В чем разница?»
    Монах сказал: «Сегодня он также говорит:« Ни ум, ни Будда ».
    Фа-чанг сказал: «Этот старик до сих пор не перестал сбивать с толку людей. У вас не может быть« ни ума, ни Будды », меня волнует только« ум - это Будда »».
    Монах вернулся к Патриарху и сообщил о случившемся. «Слива спелая». сказал Патриарх ".[30]
  4. ^ Согласно Калупахане, влияние Йофачары сильнее в школе цао-дун и традиции безмолвной медитации, в то время как влияние Мадхьямаки отчетливо проявляется в традиции коанов и ее упоре на прозрение и использование парадоксального языка.[120]
  5. ^ Тем не менее Платформа Сутра пытается примирить риторику Шэньхуэя с реальными практиками Дзэн, как это делали более поздние писатели Чань, такие как Цзун-ми.[132]
  6. ^ Тем не менее, классические тексты Чань, которые, кажется, отвергают практику, также содержат ссылки на практику.[125] Чиенг Ченг: «... в сочинениях, связанных со школой [Ма-цзы], существует явная тенденция к чистоте речи, где избегаются все формы словесных формулировок, включая любые инструкции по практике. Однако тот факт, что практический Советы по повседневному совершенствованию - это то, чего обычно не хватает в записях мастеров этой традиции, не обязательно означает, что они не давались им. В записях школы Хун-чжоу Ма-цзы есть примеры с очень четкое «постепенное» тин [...] В поисках возможных причин очевидного отсутствия подходящих средств в сохранившихся записях учения школы Хун-чжоу, может быть полезно напомнить себе об аудитории, которой учение было направлено. Как явствует из записей, большинство учений были получены монахами, которые были знакомы с основными буддийскими практиками и (в идеале) хорошо владели доктринальными учениями [...] Похоже, что основные практики поклонение учеба, наставления и медитация были слишком знакомы, чтобы их можно было рассматривать как нечто, что необходимо было записать ».[135]
  7. ^ Перевод Сасаки Линцзи-юлу содержит обширную биографию на 62 страницах, в которой перечислены влиятельные китайские буддийские тексты, которые сыграли роль в династии Сун Чань.[150]
  8. ^ Альберт Лоу: «Очевидно, что мастера хорошо разбирались в сутрах. Мастер дзэн Токусан, например, знал Алмазная сутра ну и, прежде чем встретиться со своим собственным мастером дзэн, подробно прочитал об этом; основатель секты дзэн, Бодхидхарма, тот самый, кто проповедовал самореализацию за пределами священных писаний, тем не менее, защищал Ланкаватара Сутра; Мастер дзен Хоген знал Аватамсака Сутра ну и коан двадцать шесть в Мумонкан, в котором участвует Хоген, вытекает из учения этой сутры. Другие коаны также прямо или косвенно ссылаются на сутры. Автобиография еще одного мастера дзэн, Хуэй Нэна, впоследствии стала Платформа Сутра, одна из тех сутр, столь осуждаемых теми, кто отвергает интеллектуальное изучение и изучение сутр »[151]
  9. ^ Почески: «Прямые ссылки на конкретные священные писания относительно редко встречаются в записях Мазу и его учеников, но это не означает, что они отвергли канон или его авторитет. Напротив, одной из поразительных особенностей их записей является то, что они полны цитат из Священных Писаний и намеков, хотя полная степень использования ими канонических источников не сразу очевидна, и для этого требуется знакомство с буддийской литературой ». См. Источник для полного примера из «одной из проповедей Мазу», в которой можно найти ссылки на Священное Писание Вималакирти, Священное Писание Хуаянь, Махасамнипата-сутру, Священное Писание Фосуо 佛說 佛 名, Священное Писание Ланкаватара и фаджу-цзин.[6]
  10. ^ Хакуин заходит так далеко, что утверждает, что путь буддхата даже начинается с изучением: «[...] человек должен сначала получить обширные знания, накопить сокровищницу мудрости, изучая все буддийские сутры и комментарии, читая все классические буддийские и небуддийские труды и внимательно просматривая писания. мудрецов других традиций. Именно по этой причине в клятве говорится: «Учения Дхармы бесконечны, я клянусь изучать их все» ».[157]
  11. ^ Макрей не дает никакой дополнительной информации об этой «фракции Хубэй». Возможно, это продолжение «Северной школы» Шэньсю. См. Надо 2012, стр.89.[196] Хэбэй также был местом, где возникла ветвь чана Линьцзи.[197]
  12. ^ Вовремя Династия Мин (1368–1644) и Династия Цин (1644–1912) Чан был частью более крупной синкретической буддийской культуры. Заключительную фазу можно выделить начиная с XIX века, когда западный империализм имел растущее влияние в Юго-Восточной Азии, включая Китай. Побочным эффектом этого имперского влияния была модернизация азиатских религий, адаптация их к западным идеям и риторическим стратегиям.[181]
  13. ^ Смотрите также Дао дзэн который утверждает, что дзэн почти полностью основан на даосской философии, хотя этот факт хорошо покрывается буддизмом Махаяны.[206]
  14. ^ Годар не предоставил источник этой цитаты.

Рекомендации

  1. ^ Ван 2017, п. 79.
  2. ^ Харви 1995, п. 159–169.
  3. ^ а б Дюмулен 2005a, п. xvii.
  4. ^ Йошизава 2010, п. 41.
  5. ^ Секида 1989.
  6. ^ а б c d е ж Почески и год неизвестен.
  7. ^ Боруп 2008, п. 8.
  8. ^ Ямпольский 2003a, п. 3.
  9. ^ Дюмулен 2005a, п. 48.
  10. ^ Ливенс 1981, п. 52–53.
  11. ^ Дюмулен 2005a, п. 41–45.
  12. ^ Андре ван дер Браак (2011), Самопреодоление без личности, стр.117
  13. ^ Касулис 2003, п. 24.
  14. ^ Ван 2017, п. 58.
  15. ^ Делеану, Флорин (1992); Осознанность дыхания в дхьяна-сутрах. Труды Международной конференции востоковедов в Японии (TICOJ) 37, 42–57.
  16. ^ Младший, Роберт Э. Басуэлл; Младший, Дональд С. Лопес (24 ноября 2013 г.). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691157863.
  17. ^ Ван 2017, п. 59.
  18. ^ Мор, Мишель. 2006. Воображая индийский дзен: комментарий Торея к Та-Мо-то-Ло Чань Цзин и повторное открытие ранних техник медитации в эпоху Токугава. В книге «Классика дзен: формирующие тексты в истории дзен-буддизма» под редакцией Стивена Хайне и Дейла С. Райта. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, стр. 215–246.
  19. ^ Фишер-Шрайбер, 2008 г., п. 103.
  20. ^ Дост. Д-р Юаньси, Изучение методов медитации в DESM и других ранних китайских текстах, Буддийская академия Китая.
  21. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: Принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 27–28.
  22. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: Принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 29–30.
  23. ^ а б Лук, Чарльз. Секреты китайской медитации. 1964. с. 44
  24. ^ Нан, Хуай-Чин. Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен. 1997. стр. 92
  25. ^ а б c d Макрей 1986, п. 143.
  26. ^ Шарф 2014, п. 939, 951.
  27. ^ Шарф 2014, п. 939.
  28. ^ Роберт Э. Басвелл младший (2017). Формирование идеологии чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-сутра, буддийский апокриф. Princeton University Press, стр. 141.
  29. ^ Шарф 2014, п. 945-950.
  30. ^ Ченг Чиен Бхикшу 1992.
  31. ^ Макрей 2004, п. 39.
  32. ^ Грегори, Питер N; Чанг-лу Цзун-цзы и дзен-медитация в «Традициях медитации в китайском буддизме».
  33. ^ Кацуки Секида, Тренинг дзен: методы и философия, Публикации Шамбалы, 2005, стр. 60.
  34. ^ Омори Соген, Введение в обучение дзен, Routledge, 2012 г., стр. 49.
  35. ^ Шэн, Йен. «Основы медитации».
  36. ^ Кацуки Секида, Тренинг дзен: методы и философия, Публикации Шамбалы, 2005, стр. 61.
  37. ^ Тайзан Маэдзуми, Берни Глассман (редакторы) О практике дзен: тело, дыхание и разум, С. 41–42.
  38. ^ Кацуки Секида, Тренинг дзен: методы и философия, Публикации Шамбалы, 2005, стр. 64.
  39. ^ Капло, П. Три столпа дзен, 2013, стр. 12.
  40. ^ Тайген Дэн Лейтон. Культивирование пустого поля: безмолвное озарение мастера дзэн Хунчжи, Таттл, 2000, с. 17
  41. ^ Шэн Йен, Джон Харрелл Крук, Шенгян, Озаряющая тишина: практика китайского дзэн, Watkins Publishing, 2002, стр. 93.
  42. ^ Тайген Дэн Лейтон. Возделывание пустого поля: безмолвное озарение мастера дзэн Хунчжи, Таттл, 2000, стр. 1-2.
  43. ^ Текстовый проект Сото Дзэн. "Дзадзэнги перевод". Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинал 17 ноября 2015 г.. Получено 15 ноября 2015.
  44. ^ Текстовый проект Сото Дзэн. "Фукан Дзадзэнги". Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинал на 2008-04-29. Получено 2008-03-26.
  45. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002).Отпечаток копыта Быка: Принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 152.
  46. ^ Блит 1966.
  47. ^ Басвелл, Роберт Э. (1991). В поисках сияния: корейский путь дзэн Чинула (классика восточноазиатского буддизма). Гавайский университет Press. С. 68–69. ISBN  0824814274.
  48. ^ а б Schlütter 2008, п. 116.
  49. ^ Макрей 2003, п. 125.
  50. ^ Бодифорд, Уильям М. (2006). Коан практика. В кн .: «Сидя с коанами». Эд. Джон Дайдо Лоори. Сомервиль, Массачусетс: Публикации мудрости, стр. 94.
  51. ^ а б Lachs 2006.
  52. ^ Низкий 2006, п. 37-39.
  53. ^ Лоори 2006.
  54. ^ а б Ван 2017, п. 35.
  55. ^ Эйткен, Роберт, Практика совершенства: парамиты с точки зрения дзен-буддизма, Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.
  56. ^ Шохаку Окумура, Жить по обету: практическое введение в восемь основных дзэн-песнопений и текстов, Саймон и Шустер, 2012, стр. 15.
  57. ^ Шэн Йен, Шенгян, Дхарма Барабан: Жизнь и сердце практики Чань, Публикации Шамбалы, 2006.
  58. ^ Макрей 2004, п. 32.
  59. ^ Джеффри Лайл Бротон, Цзунми он Чан, п. 171.
  60. ^ «Десять основных заповедей». Дзен-центр Сан-Франциско.
  61. ^ Кендзи Мацуо, История японского буддизма, Global Oriental, 2007, стр. 32.
  62. ^ Барони, Хелен Дж. Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, стр. 93.
  63. ^ Боруп, Йорн, Японский дзен-буддизм риндзай, BRILL, 2008, стр. 247.
  64. ^ Линг, Хайчэн (2004). Буддизм в Китае. Китайская межконтинентальная пресса, стр. 184.
  65. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: Принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 56.
  66. ^ Азиатско-американские религиозные культуры [2 тома], под редакцией Джонатана Х. X. Ли, Фумитаки Мацуока, Эдмонда Йи, Рональда Я. Накасоне, ABC-CLIO, 2015, стр. 470.
  67. ^ Кристенсен, Мэтью Б. Компьютерщик в Китае: открытие страны Alibaba, сверхскоростных поездов и димсама. Издательство Tuttle. п. 40. ISBN  1462918360.
  68. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 55, 80.
  69. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 2.
  70. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 80, 144.
  71. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 147.
  72. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 138, 173.
  73. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: Принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 34–35.
  74. ^ Хидехару Онума, Дэн ДеПросперо, Джеки ДеПросперо (1993) «Кюдо: сущность и практика японской стрельбы из лука», стр. ix, Kodansha International.
  75. ^ Манн, Джеффри, Когда буддисты атакуют: любопытная связь между дзеном и боевыми искусствами, стр. 61.
  76. ^ Такуан Сохо, Свободный разум: письма мастера дзен мастеру фехтования, стр. XV.
  77. ^ Уодделл, Норман (изд. И пер.), Пещера драгоценного зеркала Хакуина: сборник дзен, 2009, с. 83.
  78. ^ Джулиан Дайзан Скиннер (2017), «Практический дзен: медитация и не только», С. 203-204. Поющий дракон
  79. ^ Хакуин Экаку (2010), «Дикий плющ: духовная автобиография мастера дзен Хакуина», п. 150. Публикации Шамбалы.
  80. ^ Стивен Аддисс, Джон Дайдо Лоори, Книга по искусству дзен: искусство просвещения, стр. 1.
  81. ^ Стивен Аддисс, Джон Дайдо Лоори, Книга по искусству дзен: искусство просвещения, стр. 4.
  82. ^ Стивен Аддисс, Джон Дайдо Лоори, Книга по искусству дзен: искусство просвещения, стр. 15.
  83. ^ а б Шохаку Окумура, Жизнь по обету: практическое введение в восемь основных дзэн-песнопений и текстов, Саймон и Шустер, 2012, стр. 1.
  84. ^ Стивен Хайне, Дейл С. Райт (редакторы), Дзен-ритуал: практические исследования теории дзен-буддизма, Oxford University Press, США, 2008, с. 127.
  85. ^ Капло, Филипп (1989а). Три столпа дзен: обучение, практика и просветление. NY: Anchor Books, стр. 21.
  86. ^ Уилсон, Джефф, Оплакивание нерожденных мертвецов: буддийский ритуал приходит в Америку
  87. ^ Цзян Ву, Просвещение в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века, Oxford University Press, США, 2011 г., стр. 145–147.
  88. ^ Шэн Йен, Шэнъянь, Ортодоксальный китайский буддизм: ответы современного чаньского мастера на общие вопросы, North Atlantic Books, 2007, стр. 76.
  89. ^ Ритуал покаяния императора Ляна: полный перевод Дхармы покаяния доброты и сострадания в Бодхиманде, Буддийское общество перевода текстов, 2017.
  90. ^ Дюмулен, Генрих, Просветление дзэн: истоки и значение, Публикации Шамбалы, 2007, стр. 136.
  91. ^ Стивен Хайне, Дейл С. Райт (редакторы), Дзен-ритуал: изучение теории дзен-буддизма на практике, Oxford University Press, США, 2008 г., стр. 124-25.
  92. ^ Бодифорд 1992.
  93. ^ Барони, Хелен Дж. Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, Издательская группа Rosen, 2002, стр. 215.
  94. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011, п. 926.
  95. ^ "kwanumzen.org Как практиковать сидячую медитацию".
  96. ^ Боруп, Йорн, Японский дзен-буддизм риндзай: Мёсинджи, живая религия, БРИЛЛ, 2008, стр. 218, 241.
  97. ^ Unno, Марк, Shingon Refractions: Myoe и мантра света, Гл. 1.
  98. ^ Мейнерт 2015 С. 277–278.
  99. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011 С. 298–299.
  100. ^ Мейнерт 2015, п. 300.
  101. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011, п. 589.
  102. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011, стр. 617, 635–639.
  103. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011 С. 924–925.
  104. ^ DT Suzuki обсуждает то, что он называет «сингонскими элементами китайского дзэн» в своей Руководство по дзен-буддизму (1960, 21) и "китайский элемент Сингон" в Обучение дзен-буддийского монаха (1965, 80).
  105. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011 С. 827–829.
  106. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011, п. 927.
  107. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011, п. 931.
  108. ^ Suzuki 1997, п. 154.
  109. ^ Басуэлл 1993, п. 245.
  110. ^ Абэ 1996, п. 19.
  111. ^ «Указывая на луну». Khandro.net. Получено 2013-02-04.
  112. ^ "Ланкаватара Сутра, глава LXXXII, стр.192 Сузуки-перевод, стр.223 / 224 в скобках". Lirs.ru. 2008-06-16. Получено 2013-02-04.
  113. ^ Лук и год неизвестен, п. 59-60.
  114. ^ Дюмулен 2005a, п. 85-94.
  115. ^ Лай 1985, п. 17-18.
  116. ^ а б c Ченг 1981.
  117. ^ Лай 1985.
  118. ^ Ньюленд 2001, п. 137.
  119. ^ Дэн Арнольд, Буддийская философия Мадхьямаки, Интернет-энциклопедия философии
  120. ^ а б Калупахана 1994, п. 228-236.
  121. ^ Грегори, Питер Н. Цзун-Ми и китаизация буддизма, Гавайский университет Press, 2002, стр. 7.
  122. ^ Пейн, Ричард Карл; Лейтон, Тайген Дэн, ред. (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме. Критические исследования в буддизме. Рутледж. ISBN  978-0415359177.
  123. ^ Басуэлл 1991, п. 324.
  124. ^ Schlütter 2008, п. 3.
  125. ^ а б c d Шарф 2014.
  126. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Макрей 2003, п.[страница нужна ].
  127. ^ Басуэлл 1991.
  128. ^ Макрей 1991.
  129. ^ Штейн 1991, п. 43.
  130. ^ Макрей 2004 С. 57, 63.
  131. ^ Lachs 2012, п. 4.
  132. ^ Макрей 2004, п. 60.
  133. ^ Басуэлл 1991, п. 328-330.
  134. ^ Басуэлл 1991, п. 335-336.
  135. ^ Ченг Чиен Бхикшу 1992, п. 24-25.
  136. ^ Heine 2000, п. 245.
  137. ^ Томоаки 2003, п. 280.
  138. ^ Томоаки 2003, п. 284.
  139. ^ "Сото Дзен". Ассоциация буддистов сото дзэн. Получено 19 февраля, 2013.
  140. ^ "Thiền Sư THỦY NGUYỆT hiệu THÔNG GIÁC". Thin Viện Thường Chiu (на вьетнамском языке). Получено 2019-08-17.
  141. ^ Дюмулен 2005b, п. 380.
  142. ^ Секида (переводчик) 1996.
  143. ^ Клири 2010, п. xii – xiii, цитируя Хакуина.
  144. ^ Иена 1996, п. 54).
  145. ^ Капло 1989.
  146. ^ Низкий 2006.
  147. ^ а б Низкий 2000.
  148. ^ Ямпольский 1967, п. 112–114.
  149. ^ Шарф 1995c, п. 427.
  150. ^ Сасаки 2009.
  151. ^ Низкий 2000, п. 4.
  152. ^ а б c Welter 2000.
  153. ^ Welter 2000, п. 94.
  154. ^ Янагида 2009, п. 62.
  155. ^ Хори 2000, п. 296.
  156. ^ Хори 2000, п. 295-297.
  157. ^ Ёсизава 2009, п. 42.
  158. ^ Хори 2000, п. 297.
  159. ^ Фергюсон 2000, п. 17.
  160. ^ а б c d Лай 2003, п. 17.
  161. ^ а б Макрей 2003, п. 62.
  162. ^ Лай 2003, п. 18.
  163. ^ Домулен-2005а, п. 49-51.
  164. ^ Снеллинг 1987, п. 157-158.
  165. ^ Низкий 2000, п. 83-112.
  166. ^ а б Дюмулен 2005a, п. 45-49.
  167. ^ Низкий 2000, п. 135-154.
  168. ^ а б c Лай 2003.
  169. ^ Welter 2000, п. 82-86.
  170. ^ Welter 2000, п. 83.
  171. ^ Чаппелл 1993, п. 192.
  172. ^ а б Коне 2000.
  173. ^ а б Шарф 1995b.
  174. ^ Макрей 2002.
  175. ^ Боруп 2008.
  176. ^ Хори 1994.
  177. ^ Шарф 1995c.
  178. ^ «Начни свою практику медитации дзен с подлинного мастера дзен Нинген Дзен Кёдан». Центр медитации Нинген Дзен. Архивировано из оригинал на 2013-03-16. Получено 2013-02-04.
  179. ^ Белл 2002.
  180. ^ Lachs 1999.
  181. ^ а б c МакМахан 2008.
  182. ^ Шарф 1993.
  183. ^ Шарф 1995a.
  184. ^ Макрей 2005.
  185. ^ Гейне 2007.
  186. ^ Йоргенсен 1991.
  187. ^ а б Гейне 2008, п. 6.
  188. ^ "Андре ван де Браак, ДЗЕН ДУХОВНОСТЬ В СЕКУЛЯРНЫЙ ВОЗРАСТ Чарльз Тейлор и дзен-буддизм на Западе". Получено 2013-02-04.
  189. ^ Вулф 2009, п. iii.
  190. ^ Кац 2007.
  191. ^ а б c Фергюсон 2000, п. 3.
  192. ^ Макрей 2003, п. 11-15.
  193. ^ Макрей 2003, п. 11-21.
  194. ^ а б Макрей 2003, п. 13, 15–17.
  195. ^ Макрей 2003, п. 13, 17–18.
  196. ^ Надо 2012, п. 89.
  197. ^ Янагида 2009, п. 63.
  198. ^ а б Макрей 2003, п. 13, 18–19.
  199. ^ а б Макрей 2003, п. 13, 19–21.
  200. ^ а б Гимелло 1994.
  201. ^ Макрей 2003, п. 13.
  202. ^ а б Браун Холт 1995.
  203. ^ Годдард 2007, п. 10.
  204. ^ Ферстаппен 2004, п. 5.
  205. ^ а б c d Фаулер 2005, п. 79.
  206. ^ а б Григг 1994.
  207. ^ Годдард 2007, п. 11.
  208. ^ а б c О, 2000.
  209. ^ Дюмулен 2005a, п. 65.
  210. ^ Дюмулен 2005a, п. 64.
  211. ^ Дюмулен 2005a, стр.70 и 74.
  212. ^ Дюмулен 2005a, п. 167.
  213. ^ а б Дюмулен 2005a, п. 168.
  214. ^ Лай 2003, п. 11.
  215. ^ Лай 2003, п. 8.
  216. ^ Ямпольский 1967, п. 29, примечание 87.
  217. ^ Ван 2017, п. 4.
  218. ^ Ван 2017, п. 5.
  219. ^ Ченг Чиен Бхикшу 1992, п. 9.
  220. ^ Ван 2017, п. 6.
  221. ^ Ван 2017, п. 7-9.
  222. ^ Дюмулен 2005a.
  223. ^ Рэй, Гэри Л. Школа Северной Чань и дебаты о внезапном и постепенном просветлении в Китае и Тибете, Институт буддийских исследований Беркли.
  224. ^ Уэлен Лай 1985.
  225. ^ а б Ван 2017, п. 13.
  226. ^ Ван 2017, п. 14.
  227. ^ а б Ван 2017, п. 20.
  228. ^ Ямпольский 2003a, п. 15.
  229. ^ Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao и Kung-an Ch'an, Journal of Chinese Philosophy, т. 6, с. 211–235
  230. ^ Макрей 1993 С. 119–120.
  231. ^ Ямпольский 2003b, п. 266.
  232. ^ Полусреда и год неизвестныb.
  233. ^ Ван 2017, п. 23, 27.
  234. ^ Schlütter 2008.
  235. ^ Ван 2017, п. 29.
  236. ^ Хэн-Чинг Ши (1987). Синкретизм чистой земли и чань Юнг-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
  237. ^ Ван 2017, п. 31.
  238. ^ Литтлджон, Ронни. «Даосская философия». Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002.
  239. ^ Стэнли Вайнштейн, «Школы китайского буддизма», в Kitagawa & Cummings (ред.), Буддизм и история Азии (Нью-Йорк: Macmillan 1987) стр. 257–265, 264.
  240. ^ а б Ван 2017, п. 34.
  241. ^ Шарф 2002.
  242. ^ Кеун, Дэмиен. Словарь буддизма. 2003. с. 104
  243. ^ Мэн-Тат Чиа 2011.
  244. ^ Басуэлл, Роберт младший; Лопес, Дональд С. мл., ред. (2013). «Сюйюнь» в Принстонском словаре буддизма.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 1017. ISBN  9780691157863.
  245. ^ Ван 2017, п. 38-39.
  246. ^ Пауэрс, Джон, Краткая энциклопедия буддизма, Публикации Oneworld, 2013 г., стр. 238
  247. ^ Боруп, Йорн; Квортруп Фибигер, Марианна; Eastspirit: транснациональная духовность и религиозная циркуляция на Востоке и Западе, BRILL, 2017, стр. 168.
  248. ^ а б «Риндзай-Обаку Дзэн - Что такое Дзен? - История». Zen.rinnou.net. Получено 2013-02-04.
  249. ^ Эйткен 1994.
  250. ^ Джозефин Нок-Хи Парк, Явления Азии: модернистская форма и азиатско-американская поэтика, п. 63
  251. ^ Уоттс, Алан В. (1958). «Победите дзен, квадратный дзен и дзен». Обзор Чикаго. Vol. 12 нет. 2. С. 3–11. JSTOR  25293448.
  252. ^ Фромм, Эрих (1960). Психоанализ и дзен-буддизм. Джордж Аллен и Анвин. ISBN  0-04-616029-9.

Источники

Печатные источники

дальнейшее чтение

Современные популярные произведения
  • Д.Т. Сузуки, Очерки дзен-буддизма, Первая серия (1927), Вторая серия (1933), Третья серия (1934)
  • Р. Х. Блит, Дзен и классика дзен, 5 томов (1960–1970 гг .; оттиски сочинений 1942-1960-х гг.)
  • Алан Уоттс, Путь дзен (1957)
  • Лу Куан Ю (Чарльз Лук ), Учения Чань и Дзэн, 3 тома (1960, 1971, 1974), Передача разума: вне учения (1974)
  • Пол Репс & Нёгэн Сендзаки, Дзен плоть, дзен кости (1957)
  • Филип Капло, Три столпа дзен (1966)
  • Сюнрю Сузуки, Ум дзен, ум новичка (1970)
  • Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия (1975)
Классическая историография
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай. Книги Мировой Мудрости.ISBN  978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония. Книги Мировой Мудрости.ISBN  978-0-941532-90-7
Критическая историография

Обзор

Формирование Чань в Тан и Сун Китая

  • Макрей, Джон (2004), Сутра царицы Шрималы Львиного рыка и Вималакирти-сутра (PDF), Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN  1886439311, заархивировано из оригинал (PDF) на 2014-09-12
  • Велтер, Альберт (2000), Улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Шлюттер, Мортен (2008), Как дзен стал дзеном. Спор о Просвещении и становлении буддизма Чань в Китае времен династии Сун, Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-3508-8

Япония

Современное время

  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (Второе изд.), Lanham e.a .: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Ориентализм и взаимообмен Восток-Запад

Современная практика

внешняя ссылка