Даосская философия - Taoist philosophy

Китайский иероглиф дао

Даосская философия (Китайский: 家; пиньинь: dàojiā; горит "школа или семья Дао"), также известный как Таология (Китайский: 道 學; пиньинь: dàoxué; горит «изучение Дао») относится к различным философским течениям Даосизм, традиция Китайский происхождение, которое подчеркивает жизнь в гармонии с Дао (Китайский : 道; пиньинь : Дао; горит 'способ', также романизируется как Дао ). В Дао это загадочный и глубокий принцип, который является источником, структурой и субстанцией всей вселенной.[1][2]

На протяжении всей своей истории даосская философия подчеркивала такие концепции, как у вэй (действие без усилий), Зиран («естественность»), Инь и Янь, Чи ("жизненная энергия"), Ву (небытие) и личное совершенствование через медитация и другие духовные практики. Даосизм отличается от конфуцианства тем, что уделяет больше внимания физическому и духовному совершенствованию и меньше - политической организации.

Начиная с начальных стадий даосской мысли, существовали различные школы даосской философии, которые черпали вдохновение и взаимодействовали с другими философскими традициями, такими как конфуцианство и буддизм. Хотя ученые иногда пытались отделить «даосскую философию» от «даосской религии», такого разделения никогда не было. Даосские тексты, литераторы и Даосские священники писавшие и комментировавшие их никогда не делали различия между «религиозными» и «философскими» идеями, особенно относящимися к метафизике и этике.[3][4]

Основные тексты этой свободной философской традиции традиционно рассматриваются как Дао Дэ Цзин, а Чжуанцзы, хотя это было только во время династия Хан что они были сгруппированы вместе под ярлыком «даосские» (Даоцзя).[4] В И Цзин позже был связан с этой традицией такими учеными, как Ван Би.[4]

Ранние источники

Места рождения выдающихся китайских философов из Сотни школ мысли династии Чжоу.

По сравнению с другими философскими традициями даосская философия довольно неоднородный. По словам Рассела Киркланда, «даосы обычно не считали себя последователями одной религиозной общины, разделяющей единый набор учений или практик».[5] Вместо того, чтобы опираться на одну книгу или работы одного учителя-основателя, даосизм развил широкий набор китайских верований и текстов, которые со временем были собраны вместе в различные синтетические традиции. У этих текстов были некоторые общие черты, особенно идеи о личном самосовершенствовании и интеграции с тем, что они считали глубинными реальностями жизни.[6]

Первая группа сознательно идентифицирует себя как «даосскую» (dàojiào) появились и начали собирать тексты в пятом веке до нашей эры.[7] Их коллекция даосских текстов изначально не включала классиков, которые обычно считались «даосскими», например Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы. Эти тексты были включены только после более позднего расширения канона.[8]

Легенда о «человеке» Лаоцзы был разработан во время Династия Хан и не имеет исторической силы.[8] Точно так же ярлыки даосизм и конфуцианство были разработаны во время династии Хань учеными, чтобы сгруппировать вместе различных мыслителей и тексты прошлого и классифицировать их как «даосские», хотя они весьма разнообразны и их авторы, возможно, никогда не знали друг о друге.[9] Таким образом, хотя в доханьские эпохи никогда не существовало последовательной «школы» «классического даосизма», более поздние самоидентифицированные даосы (ок. 500 г. до н. Э.) Находились под влиянием потоков мысли, практик и рамок, унаследованных от периода сто школ мысли (6 век до 221 г. до н. Э.).[10] По словам Рассела Киркланда, эти независимые влияния включают:[11]

Идеи в даосской "классике"

Багуа диаграмма Чжао Хуэйцяня (趙 撝 謙) Люшу беньи (六 書本 義, 1370-е гг.).

В Дао Дэ Цзин (также известный как Лаоцзы, Terminus Ante Quem III век до н.э.) традиционно считался центральным и основополагающим даосским текстом, хотя исторически это только одно из множества различных влияний на даосское мышление, а иногда и второстепенное.[12] Лаоцзы изменились и развились со временем, возможно, из традиции устных высказываний, и представляют собой разрозненный сборник афоризмов на различные темы, которые стремятся дать читателю мудрые советы о том, как жить, управлять, а также включают некоторые метафизические предположения.[13] Лао-цзы обычно упоминают идею тонкой универсальной силы или космической творческой силы, называемой Дао (буквально «путь» или «дорога»), используя женские и материнские образы для ее описания.[14] Дао - это естественный спонтанный способ возникновения и существования вещей, это «органический порядок» вселенной. Лао-цзы утверждает, что истинное Дао не может быть описано языком (не может быть названо).[3]

Лао-цзы также упоминает концепцию у вэй (действие без усилий или без применения силы), которое проиллюстрировано аналогиями с водой (плыть по течению реки, а не против) и «включает в себя хитрые приемы - в том числе« женские хитрости », которые можно использовать для достижения успеха».[15] У вэй ассоциируется с уступчивостью, минимальным действием и мягкостью. У вэй - деятельность идеального мудреца (Sheng Ren), которые спонтанно и без усилий выражают Дэ (добродетель), действуя как единое целое с универсальными силами Дао, напоминая детей или неотрезанное дерево (пу ).[3] Они концентрируют свою внутреннюю энергию, скромны, податливы, довольны и двигаются естественно, не будучи ограниченными структурами общества и культуры.[3] Лаоцзы также дает советы правителям, например, никогда не выделяться, держать оружие, но не использовать его, держать людей простыми и невежественными и работать незаметными способами, а не силой.[3] Обычно это рассматривалось как продвижение минимальное правительство.

Как Дао Дэ Цзин, менее известный Nei-yeh (буквально: «Внутреннее совершенствование») - это еще один короткий текст мудрых высказываний, но с другим фокусом. В Nei-yeh является важным ранним текстовым источником для даосского личного совершенствования сердце (сю-синь), который выступал за культивирование и уточнение чи («Жизненная энергия»), цзин («жизненная сущность») и шэнь («дух»).[16] Идея Ней-йе о всепроникающей и невидимой «жизненной силе или энергии», называемой ци, и ее связи с обретением Дэ (добродетели или внутренней силы) оказала большое влияние на более позднюю даосскую философию. Точно так же важные даосские идеи, такие как отношения между человеческими hsing («Внутренняя природа») и их мин («Жизненные реалии») можно найти в другом менее известном тексте, называемом Люши Чуньцю.[17] В этих текстах, а также в Лао-цзы человек, который овладевает Дэ и имеет уравновешенный и спокойный ум, называется Шэн-Джен ("мудрец").[18] По словам Рассела Киркленда:

«Сердце / разум» является правящим агентом в рамках биодуховной связи человека, то есть во всем личном комплексе тела / разума / сердца / духа. Основное учение Ней-Йе состоит в том, что человек должен постоянно работать, чтобы его / ее «сердце / ум» были уравновешенными и спокойными - без излишних размышлений или эмоций. Если человек сохраняет безмятежность «сердце / ум», он становится приемником здоровых энергий жизни и сможет сохранять их и прожить долгую жизнь.[18]

Другой текст называется Чжуанцзы также считается классикой даосизма, хотя для китайских даосов это также часто второстепенная работа.[19] Он содержит различные идеи, такие как идея о том, что общество и мораль являются относительными культурными конструкциями, и что мудрец не связан такими вещами и в некотором смысле живет за их пределами.[20] Видение Чжуанцзы о том, как стать мудрецом, требует от человека избавления от традиционных социальных ценностей и культурных идей и культивирования у вэй.[3] Некоторые ученые видят примитивист идеи в чжуанцзы, выступающие за возврат к более простым формам жизни.[21]

Согласно Киркленду, что объединяет эти три текста, так это идея о том, что «человек может прожить свою жизнь мудро, только если он научится жить в соответствии с невидимыми силами и тонкими процессами жизни, а не на основе более прозаических забот общества».[15] Эти тонкие силы включают ци, дао и шэнь (дух).

Позже даосы внедрили концепции из И-Цзин, такие как Тиан (небеса). В соответствии с Ливия Кон, Тиан - это «процесс, абстрактное представление циклов и закономерностей природы, нечеловеческая сила, которая тесно взаимодействовала с человеческим миром неличностным образом».[22]

Династии Хань и Цзинь

Период, термин Даоцзя (обычно переводится как «философский даосизм») был придуман во время династия Хан (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) учеными и библиографами, чтобы отсылать к группе классических текстов, таких как Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы.[4] Хотя во времена династии Хань не существовало самоназванных «даосов», идеи, которые впоследствии были важны для «даосов», можно увидеть в ханьских текстах, таких как Хуайнаньцзы и Тайпинцзин. Согласно Тайпинцзин (Священное Писание Великого Спокойствия), например, идеальный правитель поддерживает «воздух» (ци) великого спокойствия (тай-пинг) через практику у вэй, медитация, практики долголетия, такие как контроль дыхания, и лечебные практики, такие как иглоукалывание.[23] Также есть комментарии, написанные к классическим произведениям, самые ранние комментарии к Дао Де Цзин это из Хешанг Гонг («Риверсайд Мастер»).[24]

Другим влиянием на развитие позднего даосизма было Хуан-Ло (буквально: «Желтый [Император] Старый [Мастер]»), один из самых влиятельных Китайская школа мысли рано Династия Хан (2 век до н.э.).[25] Это была синкретическая философия, объединившая тексты и элементы многих школ. Философия Хуан-Лао была одобрена на Западная Хань, до правления Император Ву (годы правления 141–87 до н. э.), которые сделали Конфуцианство официальная государственная философия. Эти интеллектуальные течения помогли вдохновить несколько новых социальных движений, таких как Путь Небесных Мастеров что позже повлияло на даосскую мысль.

В четвертом веке произошли важные события, такие как появление новых духовных традиций, таких как Шанцин («Высшая Ясность») и Линбао («Божественное сокровище») с новыми писаниями и практиками, такими как алхимия и визуализационные медитации, как способ нравственного и духовного совершенствования.[26] Именно школа Линбао развила идеи великого космического божества как олицетворения Дао и небесного порядка с влиянием буддизма Махаяны.[27] Школа Шанцин является началом даосской традиции, известной как «внутренняя алхимия» (Neidan ), форма физического и духовного самосовершенствования.[3]

Это было в конце пятого века, когда аристократический ученый назвал Лу Сюцзин (406-477) опирался на все эти разрозненные влияния, чтобы сформировать и произвести общий набор верований, текстов и практик для того, что он назвал «учением Дао» (Дао-цзяо).[27] На севере другая влиятельная фигура, Коу Цяньчжи (365–448) реформировали школу небесных наставников, создав новый этический кодекс.

Xuanxue

Xuanxue (букв. «таинственное» или «глубокое» обучение, иногда называемое нео-даосизмом) был важным школа мысли с третьего по шестой век до нашей эры. Философы Сюаньсюэ объединили элементы Конфуцианство и Даосизм переосмыслить Ицзин, Даодэцзин, и Чжуанцзы. Среди влиятельных ученых Сюаньсюэ Ван Би (226-249), Он Ян (г. 249), Сян Сю (223? -300, часть известной интеллектуальной группы, известной как Семь мудрецов бамбуковой рощи ), Го Сян (ум. 312) и Пей Вэй (267-300).[3]

Такие мыслители, как Хэ Ян и Ван Би, выдвинули теорию о том, что все, включая Инь и Янь и добродетель мудреца «уходят корнями» в ву (ничто, негативность, небытие).[28] Что Хэ Ян, кажется, имеет в виду под ву можно по-разному описать как бесформенность и недифференцированную целостность. Ву лишен собственности, но все же полон и плодороден.[28]

Ван Би Комментарий России традиционно был самым влиятельным философским комментарием к Лао-цзы. Как и Хэ Янь, Ван Би сосредотачивается на концепции Ву (небытие, ничто) как природа Дао и основа существования.[29] Взгляд Ван Би на Ву таков, что это действительно не быть необходимой основой бытия. Чтобы быть возможным, должно быть небытие, и, как утверждает Лао-цзы, «Дао рождает [шэн] один »и« все в мире от чего-то рождены (ты); что-то рождается из ничего (ву) ». Отчет Ван Би сосредоточен на этом фундаментальном аспекте не-бытия.[28] По словам Ливии Кон, для Ван Би «небытие является корнем всего и должно быть активировано в возвращении к пустоте и спонтанности, достигаемому посредством практики бездействия, уменьшения желаний и роста смирения и спокойствия».[29] Еще одна важная концепция философа Сюаньсюэ: Зиран (букв. «самоуверенный», естественность, непосредственность).[28]

Го Сян также является еще одним влиятельным мыслителем Сюаньсюэ. В своем комментарии к Чжуанцзы, он отверг это ву был источником зарождения существ, вместо этого отстаивая спонтанное «самопроизведение» (Цзы Шэн) и «самопреобразование» (цзы хуа или же дю хуа):

"Потому что ву [по определению] не является бытием, оно не может производить бытие. До возникновения бытия он не может производить других существ. В таком случае, кто или что привело к рождению бытия? [Ответ может заключаться только в том, что] существа спонтанно самопроизведены »[28]

Еще одна ключевая фигура, даосский алхимик. Ге Хонг (ок. 283–343) был аристократом и государственным чиновником во время Династия Цзинь кто написал классику, известную как Баопузи («Мастер, охватывающий простоту»), ключевая даосская философская работа этого периода.[3] Этот текст включает конфуцианские учения, а также духовные практики, предназначенные для помощи в достижении бессмертия и небесного состояния, называемого «великая ясность», которое оказало большое влияние на более поздний даосизм.[30]

Более поздний мыслитель Сюаньсюэ, Чжан Чжань (ок. 330–400), особенно известен своими комментариями к Лиези.[28] Вовремя Северная и Южная династии (420–589), Xuanxue достигла пика своего влияния, поскольку была включена в официальную программу имперской академии.[28]

Династия Тан

Сыма Чэнчжэнь.

К Династия Тан времен (618–907 гг. н. э.) сформировался здравый смысл «даосской идентичности» (который танские лидеры называли Дао-цзяо, «учением Дао»), отчасти благодаря усилиям систематизаторов, таких как Лу Сюцзин, а также благодаря нужно соревноваться с буддизмом за имперское покровительство.[31] Эту синтетическую систему иногда называют тремя пещерами. Они собрали первый даосский канон, часто называемый San-tung («Три Аркана»), который изначально не включал Дао Дэ Цзин.[31] Даосизм также получил официальный статус в Китае во время династия Тан, чьи императоры называли Лао-цзы своим родственником.[32] В Император Гаозун даже добавил Дао Дэ Цзин к списку классики (цзин 經) для подготовки к имперским экзаменам.[33] Это был пик даосского влияния в истории Китая.

Сыма Чэнчжэнь (647—735) - важная интеллектуальная фигура этого периода. Он особенно известен сочетанием даосских и буддийских теорий и форм умственного развития в даосском тексте медитации, называемом Zuowanglun. Он также служил советником правительства Тан.[31] Позже он был задним числом назначен патриархом школы Цюаньчжэнь.[34]

Другой ключевой даосский писатель и мыслитель этого периода - Du Guangting (850–933), он подготовил влиятельные комментарии к Дао Дэ Цзин, а также многочисленные экспозиции других писаний и историй. Точно так же даосский мастер Чэн Сюань-ин (фл. 631-652) написал влиятельные комментарии к Лаоцзы и Чжуанцзы.

Пост Тан

В Династия Сун (960–1279 гг.) Период основания Quanzhen (Полное совершенство или Интегрирующее совершенство) школы даосизма в 12 веке среди последователей Ван Чунъян (1113–1170), ученый, написавший различные сборники стихов и текстов о даосской жизни, который учил, что «духовное бессмертие» (shen-hsien) может быть достигнуто в этой жизни, войдя в уединение, культивировав свои внутренние духовные реальности (hsing ), и гармонизируя их с реальностями внешней жизни (минь) ".[35] Школа Цюаньчжэнь была синкретической, сочетая элементы буддизма (например, монашество) и конфуцианства с прошлыми даосскими традициями.[3] Neidan, форма внутренняя алхимия, стал основным направлением секты Цюаньчжэнь. Ван Чунъян учил, что «три учения» (буддизм, конфуцианство, даосизм) «при исследовании оказываются всего лишь одной школой». Он учил этому умственным обучением и аскетизм через которое человек достигает состояния не-ума (У Синь 無心) и без мыслей, ни к чему не привязанный, можно восстановить изначальный бессмертный «Сияющий Дух» или «Настоящую Природу» (Яншэнь / Чжэньсин).[36]

По словам Стивена Эскилдсена, Ван Чонъян, похоже, был знаком с Махаяна Однако буддийские тексты, такие как Алмазная сутра, а также тексты Чань:

Ван Чжэ не придерживался решительного отрицания и отрицания буддийской философии Махаяны. Хотя Ван Чжэ любил заимствовать буддийский язык, чтобы проповедовать отречение от временного, мимолетного мира сансары, он горячо верил в вечную, универсальную Истинную Природу / Сияющий Дух, который является основой и источником сознания (дух [шен], Природа [ син]) и жизнеспособность (ци, жизнь [мин]) во всех живых существах. Для него это не было «пустым» (лишенным внутреннего существования); это было полностью Реально (жень).[37]

Один мастер Цюаньчжэнь, Цю Чуджи, стал учителем Чингисхан до создания Династия Юань. Первоначально из Шаньси и Шаньдун, секта создала свой главный центр в Пекин с Байюньгуань («Монастырь Белое Облако»).[38] Несколько императоров песни, в первую очередь Huizong, были активны в продвижении даосизма, собирали даосские тексты и публиковали издания Даозан.

Конфуцианство, Даосизм и буддизм один, картина в стиль литанг изображая трех смеющихся мужчин у ручья, 12 век, Династия Сун.

В Юань и Мин тем временем правительство часто пыталось контролировать и регулировать даосизм. Даосизм потерпел значительную неудачу во время правления Хубилай-хан когда много копий Даозан были приказаны сжечь в 1281 году.[3] Это разрушение дало даосизму шанс возродиться.[39] Китайские даосы в XII-XIV веках занимались переоценкой своей традиции, которую некоторые окрестили «реформацией», направленной на индивидуальное совершенствование.[40]

Вовремя Династия Мин (1368–1644) государство продвигало идею о том, что «три учения (конфуцианство, буддизм и даосизм) - одно», идея, которая со временем стала общепринятым.[41] Текущий даосский текстовый канон, называемый Даозан, был собран во время Династия Мин (1368–1644).[42] Более того, во времена династии Мин даосские идеи также повлияли на неоконфуцианских мыслителей, таких как Ван Янмин и Чжан Руошуй.[43]

Династия Цин и современный Китай

Поздний Мин и ранний Династия Цин увидел рост Longmen (Врата Дракона 龍門) школа даосизма, основанная Ван Куняном (ум. 1680), которая возродила традицию Цюаньчжэнь.[44] Даосские писатели Лунмэнь, такие как Лю Имин (1734–1821) также упростил даосские практики «внутренней алхимии», сделав их более доступными для публики, удалив большую часть эзотерической символики средневековых текстов.[45] Это был Мин Идэ (1758-1836), хотя он стал самой влиятельной фигурой в линии Лунмэнь, так как он был основным составителем Лунмэнь. Даозан xubian и доктрина.[44] Именно Мин Идэ сделал знаменитый текст известным как The Секрет золотого цветка наряду с акцентом на внутренней алхимии, центральном доктринальном писании традиции Лунмэнь.[44]

Падение Династия Мин был обвинен некоторыми китайскими литераторами в даосских влияниях, и поэтому они стремились вернуться к чистой форме ханьского конфуцианства во время движения под названием Hanxue, или же "Хан обучения "что исключало даосизм.[46] Изучение и практика даосской философии пережили крутой упадок в более неспокойные времена поздней династии Цин. К началу двадцатого века даосизм значительно пришел в упадок, и только одна полная копия Даозан все еще оставался в монастыре Белого Облака в Пекине.[47]

Даосизм продолжал падать в Националистическое правительство правление, которое рассматривало религии как паразитические, реакционные и конфискованные храмы.[48] Упадок даосов ускорился после подъема Коммунистическая партия Китая. Вовремя Культурная революция с 1966 по 1976 годы многие даосские храмы и места были повреждены, а даосское духовенство было отправлено в трудовые лагеря.[49]

Преследования даосов прекратились в 1979 году, и многие даосы начали возрождать свои традиции.[49] Впоследствии многие храмы и монастыри были отремонтированы и вновь открыты. Даосизм - одна из пяти религий, признанных КНР, деятельность которой регулируется Китайской даосской ассоциацией.[50]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Поллард, Розенберг и Тиньор (2011), п. 164
  2. ^ Крил (1982), п. 2
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Литтлджон (нет данных)
  4. ^ а б c d Хансен (2017)
  5. ^ Киркланд (2004), п. 12
  6. ^ Киркланд (2004), п. 74
  7. ^ Киркланд (2004), п. 16
  8. ^ а б Киркланд (2004), п. 18
  9. ^ Киркланд (2004), п. 75
  10. ^ Киркланд (2004), п. 23
  11. ^ Киркланд (2004), стр. 23 - 33
  12. ^ Киркланд (2004), стр.53, 67
  13. ^ Киркланд (2004), стр. 58-59, 63
  14. ^ Киркланд (2004), п. 63
  15. ^ а б Киркланд (2004), п. 59
  16. ^ Киркланд (2004), стр. 41-42
  17. ^ Киркланд (2004), п. 41 год
  18. ^ а б Киркланд (2004), п. 46
  19. ^ Киркланд (2004), п. 68
  20. ^ Киркланд (2004), п. 7
  21. ^ Кон (2008), п. 37
  22. ^ Кон (2008), п. 4
  23. ^ Киркланд (2004), п. 80
  24. ^ Кон (2000), п. 6
  25. ^ ИДЕОЛОГИЯ ХУАН-ЛАО, Университет Индианы, History G380 - чтение классных текстов - весна 2010 г. - Р. Ино, http://www.indiana.edu/~g380/4.8-Huang-Lao-2010.pdf
  26. ^ Киркланд (2004), п. 85
  27. ^ а б Киркланд (2004), п. 87
  28. ^ а б c d е ж грамм Чан (2017)
  29. ^ а б Кон (2008), п. 26
  30. ^ Робине (1997), п. 78; Киркланд (2004), п. 84
  31. ^ а б c Киркланд (2004), п. 90
  32. ^ Робине (1997), п. 184
  33. ^ Робине (1997), п. 185
  34. ^ Киркланд (2004), п. 104
  35. ^ Киркланд (2004), п. 106
  36. ^ Эскилдсен (2004), pp. 21, 31. «У вас просто не должно быть ни разума, ни мыслей. Не привязывайтесь ни к чему. Ясно, безмятежно, будь свободен от внутренних и внешних дел. Вот что значит видеть свою [настоящую] природу ».
  37. ^ Эскилдсен (2004), стр. 6-7
  38. ^ Робине (1997), стр. 23-224.
  39. ^ Шиппер и Вереллен (2004), п. 30
  40. ^ Киркланд (2004), п. 98
  41. ^ Киркланд (2004), стр.107, 120
  42. ^ Киркланд (2004), п. 13
  43. ^ Кон (2008), п. 178
  44. ^ а б c Эспозито (2001)[страницы необходимы ]
  45. ^ Киркланд (2004), п. 112
  46. ^ Шиппер (1993), п. 19
  47. ^ Шиппер (1993), п. 220
  48. ^ Шиппер (1993), п. 18
  49. ^ а б Дин (1993), п. 41 год
  50. ^ "Права человека без границ" Свобода вероисповедания в Китае в 2006 г."" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 27 марта 2009 г. (30,6 КБ) Обращение к Делегации ЕС-Китай Европейского парламента.

Библиография

  • Чан, Алан (2017). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Нео-даосизм». Стэнфордская энциклопедия философии (Весна 2017 - ред.).CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Крил, Херли Глесснер (1982) [1970]. Что такое даосизм?: И другие исследования по истории культуры Китая. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226120478.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дин, Кеннет (1993). Даосские ритуалы и популярные культы Юго-Восточного Китая. Принстон: Принстонский университет.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Демерат, Николас Дж. (2003). Пересечение богов: мировые религии и мирская политика. Издательство Университета Рутгерса. ISBN  0-8135-3207-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эскилдсен, Стивен (2004). Учения и практики ранних даосских мастеров Цюаньчжэнь. Серия SUNY по китайской философии и культуре. SUNY Нажмите. ISBN  9780791460450.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эспозито, Моника (2001). "Даосизм Лунмэнь в Цинском Китае: доктринальный идеал и местная реальность". Журнал китайских религий. 29 (1): 191–231. Дои:10.1179/073776901804774604.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хансен, Чад (2017). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Даосизм». Стэнфордская энциклопедия философии (Весна 2017 - ред.).CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хакер, Чарльз О. Императорское прошлое Китая: введение в историю и культуру Китая. Издательство Стэнфордского университета, 1995. ISBN  0-8047-2353-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Киркланд, Рассел (2004). Даосизм: непреходящая традиция. Рутледж. ISBN  9780415263221.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия (1993). Даосский опыт: антология. Олбани: SUNY Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия, изд. (2000). Справочник по даосизму. Лейден: Брилл.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия (2004). Даосское монашеское руководство: перевод фэндао кэцзе. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия (2008). Введение в даосизм. Рутледж. ISBN  9780415439978.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия; ЛаФарг, Майкл, ред. (1998). Лао-цзы и дао-дэ-цзин. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-3599-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Литтлджон, Ронни (нет данных). «Даосская философия». Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Поллард, Элизабет; Розенберг, Клиффорд; Тиньор, Роберт (2011). Миры вместе миры врозь. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нортон. ISBN  9780393918472.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Робине, Изабель (1993) [1989]. Даосская медитация: Мао-шаньская традиция великой чистоты. Олбани: SUNY Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Робине, Изабель (1997) [1992]. Даосизм: рост религии. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-2839-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шиппер, Кристофер М. (1993) [1982]. Даосское тело. Перевод Дюваля, Карен С. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520082243.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шиппер, Кристофер; Вереллен, Франциск (2004). Даосский канон: исторический спутник Даоцзана. Чикаго: Чикагский университет.CS1 maint: ref = harv (связь)