Компатибилизм - Compatibilism

Эта статья посвящена философскому взгляду на свободу воли. Для использования в других целях см. Совместимость.

Компатибилизм вера в то, что свободная воля и детерминизм взаимно совместимы, и в то и другое можно верить, не будучи логически несовместимыми.[1]

Компатибилисты считают, что свобода может присутствовать или отсутствовать в ситуациях по причинам, не имеющим ничего общего с метафизика.[2] Они говорят, что причинный детерминизм не исключает истинности возможных будущих результатов.[3]

По аналогии, политическая свобода это неметафизическая концепция.[4] Заявления о политической свободе, такие как Билль о правах Соединенных Штатов, примите моральную свободу: способность выбирать поступать иначе, чем человек.[5]

История

Компатибилизм был защищен древними Стоики[6] и некоторые средневековые схоластики (Такие как Фома Аквинский ). В частности, такие схоласты, как Фома Аквинский и более поздние томисты (такие как Доминго Баньес ) часто интерпретируются как утверждение, что человеческое действие может быть свободным, даже если агент в некотором строгом смысле не мог поступить иначе, чем он. Принимая во внимание, что Фома Аквинского часто интерпретируется как поддерживающий рациональный компатибилизм (т. Е. Действие может быть определено рациональным познанием и все же свободным), более поздние томисты, такие как Баньес, развивают сложную теорию теологического детерминизма, согласно которой действия свободных агентов, несмотря на их свободу, на более высоком уровне определяются непогрешимыми божественными велениями, проявляющимися в форме "физическая предвкушение "(praemotio Physica), детерминированное вмешательство Бога в волю свободного агента, необходимое для уменьшения силы воли от силы к действию. С другой стороны, сильный инкомпатибилистский взгляд на свободу был развит во францисканской традиции, особенно Дунс Скот, а позже поддержали и развили иезуиты, особенно. Луис де Молина и Франсиско Суарес. В эпоху раннего Нового времени компатибилизм поддерживался Просвещение философы (такие как Дэвид Хьюм и Томас Гоббс ).[7]

В течение 20 века компатибилисты представили новые аргументы, которые отличались от классических аргументов Юма, Гоббса и Джон Стюарт Милл.[8] Важно отметить, что Гарри Франкфурт популяризировал то, что сейчас известно как Франкфурт контрпримеры возражать против инкомпатибилизма,[9] и разработал позитивный взгляд на компатибилистскую свободную волю, основанный на воления высшего порядка.[10] Другие «новые компатибилисты» включают Гэри Уотсона, Сьюзан Р. Вольф, П. Ф. Стросон, и Р. Джей Уоллес.[11] Современные компатибилисты варьируются от философов и ученых-когнитивистов. Дэниел Деннетт, особенно в его работах Локоть Комната (1984) и Свобода развивается (2003), философу-экзистенциалисту Фритьоф Бергманн. Возможно, наиболее известным современным защитником компатибилизма является Джон Мартин Фишер.

Определение свободы воли

Артур Шопенгауэр

Компатибилисты часто определяют случай «свободы воли» как тот, в котором агент имел свободу действовать в соответствии со своими собственными мотивация. То есть агента не принуждали и не сдерживали. Артур Шопенгауэр известная фраза: «Человек может делать, что хочет, но не может желать, что хочет».[12] Другими словами, хотя агент часто может действовать в соответствии с мотивопределяется характер этого мотива. Это определение свободы воли не полагается на истинность или ложность причинный детерминизм.[2] Эта точка зрения также делает свободная воля рядом с автономия, способность жить по своим собственным правилам, в отличие от подчинения внешнему господству.

Альтернативы как мнимые

Сказать «за этой дверью может быть человек» просто выражает незнание об одной, определенной реальности.

Некоторые компатибилисты будут считать истиной как причинный детерминизм (все следствия имеют причины), так и логический детерминизм (будущее уже определено). Таким образом, утверждения о будущем (например, «завтра пойдет дождь») либо верны, либо ложны, если произносятся сегодня. Эту компатибилистскую свободу воли не следует понимать как некую способность делать иной выбор в идентичной ситуации. Компатибилист может полагать, что человек может выбирать между многими вариантами, но выбор всегда определяется внешними факторами.[13] Если компатибилист говорит: «Я могу посетить завтра, или я не могу», он говорит, что не знает, что он выберет - решит ли он следовать подсознательному побуждению пойти или нет.

Ненатурализм

Не путать с Религиозный натурализм.

Альтернативы строго натуралист физика, например дуализм разума и тела постулирование разума или души, существующих отдельно от тела, при свободном восприятии, мышлении, выборе и, как следствие, независимом действии на тело, включает как традиционную религиозную метафизику, так и менее распространенные новые компатибилистские концепции.[14] Также соответствует обоим автономия и дарвинизм,[15] они допускают бесплатную личную свободу действий на основании практических соображений в рамках законов физики.[16] Хотя он менее популярен среди философов 21 века, ненатуралистический компатибилизм присутствует в большинстве, если не почти во всех религиях.[17]

Критика

Компатибилизм имеет много общего с так называемым «жестким детерминизмом», включая моральные системы и веру в детерминизм сам

Видная критика компатибилизма - это Питер ван Инваген с аргумент следствия.

Критики компатибилизма часто сосредотачиваются на определении (определениях) свободы воли: инкомпатибилисты могут согласиться с тем, что компатибилисты демонстрируют что нибудь быть совместимым с детерминизмом, но они думают, что это что нибудь не следует называть «свободой воли». Инкомпатибилисты могут принять "свободу действий" как нужно критерий свободы воли, но сомневаюсь, что это достаточный. По сути, они требуют большей «свободы воли». Инкомпатибилисты считают, что свобода воли относится к подлинный (например, абсолютное, окончательное) альтернативные возможности для убеждений, желаний или действий, а не просто контрфактический ед.

Компатибилизм иногда называют мягкий детерминизм (Уильям Джеймс термин) уничижительно.[18] Джеймс обвинил их в создании «трясины уклонения», украв имя свободы, чтобы замаскировать лежащий в их основе детерминизм.[18] Иммануил Кант назвал это «жалкой уловкой» и «жонглированием словами».[19] Аргумент Канта сводится к тому, что, хотя все эмпирические феномены должны быть результатом определяющих причин, человеческая мысль привносит нечто, что, казалось бы, не встречается где-либо еще в природе, - способность представлять мир в терминах того, как он должен быть, или как могло бы быть иначе. Для Канта субъективное мышление обязательно отличается от того, как мир устроен эмпирически. Благодаря способности различать является от долженрассуждение может «спонтанно» порождать новые события, не будучи самоопределенным тем, что уже существует.[20] Именно на этом основании Кант выступает против версии компатибилизма, в которой, например, действия преступника понимаются как смесь определяющих сил и свободного выбора, которую Кант рассматривает как неправильное употребление слова «свободный». Кант предполагает, что принятие компатибилистской точки зрения включает отрицание отчетливо субъективной способности переосмыслить предполагаемый образ действий с точки зрения того, что должен произойдет.[19]

Тед Хондерих объясняет свою точку зрения, что ошибка компатибилизма состоит в утверждении, что ничего не меняется вследствие детерминизма, когда мы теряем жизненную надежду на возникновение.[21][требуется разъяснение ]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Коутс, Д. Джастин; Маккенна, Майкл (25 февраля 2015 г.). «Компатибилизм». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 10 мая, 2016.
  2. ^ а б Подгорский, Даниил (16 октября 2015 г.). "Двойное определение свободы воли: о лингвистическом конфликте компатибилизма и инкомпатибилизма". Gemsbok. Получено 7 марта, 2016.
  3. ^ Маккенна, Майкл и Коутс, Д. Джастин, «Компатибилизм», Стэнфордская энциклопедия философии (Зимнее издание 2019 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), Готовящийся к публикации URL = .
  4. ^ Локк, Джон (1690). Второй трактат о гражданском правительстве.
  5. ^ Монист, Vol. 70, № 4, Томас Рид и его современники (ОКТЯБРЬ 1987 г.), стр. 442-452 Опубликовано: Oxford University Press Stable URL: https://www.jstor.org/stable/27903049 Дата обращения: 12.06.2019 22:28 UTC
  6. ^ Рикардо Саллес, «Компатибилизм: стоическое и современное». Archiv für Geschichte der Philosophie 83.1 (2001): 1-23.
  7. ^ Майкл МакКенна: Компатибилизм. Стэнфордская энциклопедия философии. Эдвард Н. Залта (ред.). 2009 г.
  8. ^ Кейн, Роберт (2005). Современное введение в свободу воли. Издательство Оксфордского университета. п.93. ISBN  978-0-19-514970-8.
  9. ^ Кейн 2005, стр. 83
  10. ^ Кейн 2005, стр. 94
  11. ^ Кейн 2005, стр.98, 101, 107, 109.
  12. ^ Шопенгауэр, Артур (1945). «О свободе воли». Философия американской истории: историческая теория поля. Перевод Морриса Цукера. п. 531.
  13. ^ Гарри Г. Франкфурт (1969). «Альтернативные возможности и моральная ответственность», Журнал Философии 66 (3):829-39.
  14. ^ Ридж, Майкл (3 февраля 2014 г.). «Моральный ненатурализм». Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Получено 3 июн 2019.
  15. ^ Лемос, Джон (2002). «Эволюция и свобода воли: защита дарвиновского ненатурализма». Метафилософия. 33 (4): 468–482. Дои:10.1111/1467-9973.00240. ISSN  1467-9973.
  16. ^ Нида-Рюмелин, Юлиан (1 января 2019 г.). "Счет причин свободной воли гибрид либертарианца-компатибилиста". Archiv für Rechts- und Sozialphilosphie. 105 (1): 3–10. Дои:10.25162 / arsp-2019-0001.
  17. ^ Пень, Элеонора (1996). «Либертарианская свобода и принцип альтернативных возможностей». У Говарда-Снайдера, Дэниела; Джордан, Джефф (ред.). Вера, свобода и рациональность. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. С. 73–88.
  18. ^ а б Джеймс, Уильям. 1884 "Дилемма детерминизма", Унитарный обзор, Сентябрь 1884 г. Печатается в Воля верить, Довер, 1956, с.149.
  19. ^ а б Кант, Иммануил 1788 (1952).Критика практического разума, в Великие книги западного мира, т. 42, Кант, Univ. Чикаго, стр. 332
  20. ^ Кант, Иммануил 1781 (1949).Критика чистого разума, пер. Макс Мюллер, стр. 448
  21. ^ Хондерих, Тед 1988 Последствия детерминизма, стр.169