Цинизм (философия) - Cynicism (philosophy)

О современном использовании этого слова для обозначения недоверия к мотивам других см. Цинизм (современный).
Статуя неизвестного философа-циника из Капитолийские музеи в Рим. Эта статуя является копией римской эпохи более ранней греческой статуи третьего века до нашей эры.[1] Свиток в его правой руке - это реставрация 18 века.

Цинизм (Древнегреческий: κυνισμός) это школа мысли из древнегреческая философия как практикуется циниками (Древнегреческий: Κυνικοί, латинский: Cynici). Для циников цель жизни жить в добродетель, в соответствии с природа. Как разумные существа, люди могут обрести счастье путем тщательного обучения и жизни, естественным для них образом, отвергая все обычные желания богатства, власти и славы. Вместо этого они должны были возглавить Простая жизнь свободен от всего имущества.

Первым философом, обозначившим эти темы, был Антисфен, который был учеником Сократ в конце 5 века до нашей эры. За ним последовал Диоген, которые жили в керамической банке на улицах Афины.[2] Диоген довел цинизм до логические крайности, и стал считаться архетипом философа-циника. За ним последовал Ящики Фив, который раздал большое состояние, чтобы жить в Афинах в условиях циничной бедности.

Значение цинизма постепенно уменьшалось после III века до нашей эры.[3] но он пережил возрождение с подъемом Римская империя в 1 веке. Циники попрошайничали и проповедовали по всем городам империи и т. Д. аскетичный и риторический идеи появились в раннее христианство. К XIX веку акцент на негативных аспектах философии циников привел к тому, что современное понимание цинизма означать расположение неверия в искренность или доброту человеческих мотивов и действий.

Происхождение цинического имени

Имя Циник происходит от Древнегреческий κυνικός (киникос) "собачий" и κύων (Кьон) 'собака ' (родительный падеж: кинос).[4] В древние времена предлагалось одно объяснение того, почему циников называли «собаками», потому что первый циник, Антисфен, учил в Циносардж гимназия в Афинах.[5] Слово циносардж означает «место белой собаки». Однако очевидно, что слово собака также был брошен в адрес первых циников как оскорбление за их бесстыдное неприятие общепринятых манер и их решение жить на улице. Диоген, в частности, упоминался как «Собака»,[6] он, кажется, упивался этим различием, заявляя, что «другие собаки кусают своих врагов, я кусаю своих друзей, чтобы спасти их».[7] Более поздние циники также пытались использовать это слово в своих интересах, как объяснил более поздний комментатор:

Есть четыре причины, по которым Циники так названы. Во-первых, из-за равнодушие своего образа жизни, потому что они создают культ безразличия и, как собаки, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком и спят в кадках и на перекрестках. Вторая причина заключается в том, что собака - бесстыдное животное, и они возводят культ бесстыдства не как ниже скромности, а как превосходящую ее. Третья причина заключается в том, что собака - хороший охранник, и они соблюдают принципы своей философии. Четвертая причина заключается в том, что собака - разборчивое животное, которое умеет различать своих друзей и врагов. Так они признают друзьями тех, кто подходит к философии, и принимают их с добротой, в то время как непригодных они прогоняют, как собаки, лаем на них.[8]

Философия

Цинизм - один из самых ярких из всех Эллинистические философии.[9] Он утверждал, что предлагает людям возможность счастья и свободы от страданий в эпоху неопределенности. Хотя официальной доктрины цинизма никогда не существовало, основные принципы цинизма можно резюмировать следующим образом:[10][11][12]

  • Цель жизни эвдемония и умственная ясность или ясность (ἁτυφια) - буквально «свобода от дыма (τύφος)», что означало ложную веру, безмозглость, глупость и самомнение.
  • Eudaimonia достигается за счет жизни в согласии с Природа в понимании человека причина.
  • Высокомерие (τύφος) вызвано ложными ценностными суждениями, которые вызывают отрицательные эмоции, неестественные желания и порочный характер.
  • Eudaimonia, или человеческое процветание, зависит от самодостаточности (αὐτάρκεια), невозмутимость, arete, любовь к человечеству, парресия, и равнодушие к превратностям жизни (адиафора ἁδιαφορία).[12]
  • Человек движется к расцвету и ясности через аскетические практики (ἄσκησις), которые помогают освободиться от влияний, таких как богатство, слава и власть, которые не имеют ценности в Природе. Вместо этого они продвигали жизнь поносы. Для циников это не означало реальной физической работы. Диоген Синопский например, жили попрошайничеством, а не занимались физическим трудом. Скорее, это означает сознательный выбор тяжелой жизни - например, носить только этот тонкий плащ и ходить зимой босиком.[13]
  • Циник проявляет бесстыдство или наглость (Αναιδεια) и портит номос общества; законы, обычаи и социальные условности, которые люди принимают как должное.
Циники приняли Геракл, изображенный здесь на этой позолоченной бронзовой статуе второго века нашей эры, как их герой-покровитель.[14][15]

Таким образом, циник не имеет собственности и отвергает все общепринятые ценности денег, славы, власти и репутации.[10] Жизнь, живущая в соответствии с природой, требует только самого необходимого для существования, и человек может стать свободным, освободившись от любых потребностей, являющихся результатом условностей.[16] Циники приняли Геракл как их герой, как воплощение идеального циника.[14] Геракл "это он принес Цербер, собака Аида, из подземного мира, особая привлекательность для собаковода Диогена ".[15] В соответствии с Люциан, «Цербер и циник несомненно связаны через собаку».[17]

Образ жизни циников требовал непрерывных тренировок, не только в осмыслении суждений и умственных впечатлений, но и в физических тренировках:

[Диоген] говорил, что существует два вида упражнений: упражнения для ума и для тела; и что последнее из них создавало в уме такие быстрые и подвижные впечатления во время его выполнения, что очень облегчало практику добродетели; но одно было несовершенным без другого, поскольку здоровье и сила, необходимые для практики доброго, в равной степени зависят и от ума, и от тела.[18]

Ничто из этого не означало, что циник отступит от общества. Циники должны были жить под пристальным вниманием публики и быть совершенно равнодушными перед лицом любого оскорбления что могло быть результатом их нетрадиционного поведения.[10] Говорят, что циники изобрели идею космополитизм: когда его спросили, откуда он, Диоген ответил, что он «гражданин мира, (космополит)."[19]

Идеальный циник будет евангелизировать; как сторожевая собака человечества, они считали своим долгом изводить людей ошибками своего пути.[10] Пример из жизни циника (и использование укуса циника сатира ) откопали бы и разоблачили претензии, лежащие в основе повседневных условностей.[10]

Хотя цинизм сосредоточился прежде всего на этика, некоторые циники, такие как Монимус, на имя эпистемология в отношении к тупос (τῦφος) выражая скептический взгляды.

Философия циников оказала большое влияние на эллинистический мир, в конечном итоге оказав большое влияние на Стоицизм. Стоик Аполлодор, писавший во 2 веке до нашей эры, заявил, что «цинизм - это короткий путь к добродетели».[20]

История цинизма

Бюст Антисфена

Классический Греческий и Римский Циники считали добродетель единственной необходимостью для счастья и считали добродетель вполне достаточной для его достижения. Классические циники следовали этой философии до такой степени, что пренебрегали всем, что не способствовало их совершенствованию добродетели и достижению счастья, поэтому титул Циник, происходит от греческого слова κύων (что означает «собака»), потому что они якобы пренебрегали обществом, гигиеной, семьей, деньгами и т. д. в манере, напоминающей собак. Они стремились освободиться от условностей; стать самодостаточным; и живем только в согласии с природой. Они отвергли любые общепринятые представления о счастье, связанном с деньгами, мощность, и слава, чтобы вести всецело добродетельные и, следовательно, счастливые, жизни.[21]

Древние циники отвергали общепринятые социальные ценности и критиковали типы поведения, такие как жадность, которые они считали причиняющими страдания. Акцент на этом аспекте их учений привел к тому, что в конце 18 - начале 19 вв.[22] современному пониманию цинизма как «пренебрежительного или пресыщенного отрицания, особенно общего недоверия к честности или заявленным мотивам других».[23] Это современное определение цинизма резко контрастирует с древней философией, которая подчеркивала «добродетель и моральную свободу в освобождении от желаний».[24]

Влияния

Различные философы, такие как Пифагорейцы, выступал за простая жизнь в веках, предшествовавших циникам. В начале 6 века до нашей эры Анахарсис, а скифский мудрец, сочетал простую жизнь с критикой греческих обычаев, что стало стандартом среди циников.[25] Возможно, важное значение имели рассказы о Индийский философы, известные как гимназисты, принявшие строгий аскетизм. К V веку до нашей эры софисты начал процесс изучения многих аспектов греческого общества, таких как религия, право и этика. Однако самое непосредственное влияние на школу циников оказали Сократ. Хотя он не был аскетом, он исповедовал любовь к добродетели и безразличие к богатству.[26] вместе с пренебрежением к общему мнению.[27] Эти аспекты мысли Сократа, составлявшие лишь незначительную часть Платон Философия России стала центральным источником вдохновения для другого ученика Сократа, Антисфена.

Символизмы

Циников в древнем мире часто узнавали по их одежде - старому плащу и посоху. Плащ был намеком на Сократ и его манера одеваться, в то время как персонал был в клубе Геракла. Эти предметы стали настолько символическими для цинического призвания, что древние писатели обращались к тем, кто считал, что облачение в циническую одежду сделает их подходящими для философии.[28]

В социальной эволюции от архаический век к классический, общественность перестала носить оружие в полис. Первоначально предполагалось, что в городе можно носить меч; Однако переход к копьям, а затем и к посохам происходил до тех пор, пока ношение какого-либо оружия в городе не стало старым глупым обычаем.[29] Таким образом, само ношение посоха было слегка табуировано. Согласно современным теоретикам, символ посоха был символом, который одновременно функционировал как инструмент, сигнализирующий об отстранении пользователя от физического труда, то есть как демонстрация заметного досуга, и в то же время он также имел связь со спортом и обычно играет роль в охотничьей и спортивной одежде. Таким образом, он демонстрирует активные и воинственные качества, а не является символом потребности слабого человека поддерживать себя.[30][31] Посох сам по себе стал сообщением о том, что циник был свободен, благодаря его возможной интерпретации как предмет досуга, но, в не меньшей степени, был его посланием о силе - добродетели, которой в изобилии обладал философ-циник.

Антисфен

Основная статья: Антисфен

История цинизма традиционно начинается с Антисфена (ок. 445–365 до н. Э.),[32][33] который был старшим современником Платона и учеником Сократа. Примерно на 25 лет младше его, Антисфен был одним из самых важных учеников Сократа.[34] Хотя более поздние классические авторы почти не сомневались в том, чтобы назвать его основателем цинизма,[35] его философские взгляды кажутся более сложными, чем более поздняя простота чистого цинизма. В списке произведений, приписываемых Антисфену Диоген Лаэртиус,[36] сочинения на язык, диалог и литература намного больше тех, кто занимается этикой или политика,[37] хотя они могут отражать, как его философские интересы менялись со временем.[38] Несомненно, что Антисфен проповедовал жизнь бедность:

У меня достаточно еды, пока не утолится голод, и пить, пока утолится жажда; одеться тоже; и на улице нет [даже] Каллии там, со всем своим богатством, безопаснее меня от дрожи; и когда я оказываюсь в помещении, какая рубашка теплее мне нужна, чем голые стены?[39]

Диоген Синопский

Диоген в поисках честного человека (c. 1780) приписывается Дж. Х. В. Тишбейн
Основная статья: Диоген

Диоген (ок. 412–323 до н. Э.) Доминирует в истории цинизма, как никакая другая фигура. Первоначально он отправился в Афины, сбежав из своего родного города, после того, как он и его отец, который руководил монетным двором в Синоп, попал в беду из-за подделки чеканки.[40] (Фраза «порча валюты» позже стала пресловутой при описании отказа Диогена от традиционных ценностей.)[41] Более поздняя традиция утверждала, что Диоген стал учеником Антисфена,[42] но нет уверенности, что они когда-либо встречались.[43][44][45] Однако Диоген принял учение Антисфена и аскетический образ жизни, ведя жизнь самодостаточности (автаркия), строгость (Аскесис) и бесстыдство (Анаидея).[46] Существует множество анекдотов о его крайнем аскетизме (сон в кадке),[47] его бесстыдное поведение (поедание сырого мяса),[48] и его критика общепринятого общества («плохие люди подчиняются своим похотям, как слуги подчиняются своим хозяевам»),[49] и хотя невозможно сказать, какие из этих историй правдивы, они действительно иллюстрируют широкий характер этого человека, в том числе его этическую серьезность.[50]

Ящики Фив

Ящики Фив (ок. 365 – ок. 285 г. до н. э.) - третья фигура, доминирующая в истории киников. Он известен тем, что отказался от большого состояния, чтобы жить жизнью цинической бедности в Афинах.[51] Говорят, что он был учеником Диогена,[52] но опять же это неясно.[53] Ящики женились Гиппархия Маронеи после того, как она влюбилась в него, и они вместе жили как нищие на улицах Афин,[54] где к Ящикам относились с уважением.[55] Поздняя известность Крейтса (помимо его нетрадиционного образа жизни) заключается в том, что он стал учителем Зенон из Citium, основатель Стоицизм.[56] Циническая линия, присущая раннему стоицизму (например, собственные радикальные взгляды Зенона на половое равенство, изложенные в его Республика ) можно отнести к влиянию Крейта.[57]

Другие циники

В IV и III веках до нашей эры было много других циников, в том числе Онесикрит (который плавал с Александр Великий в Индию), скептик Монимус, моральный сатирик Бион из Борисфена, диатрибист Телес и Менипп из Гадары. Однако с ростом стоицизма в III веке до нашей эры цинизм как серьезная философская деятельность претерпел упадок.[3][58] и только в римскую эпоху цинизм возродился.

Цинизм в римском мире

Диоген сидит в своей ванне (1860) по Жан-Леон Жером

О цинизме во II или I веках до нашей эры известно мало; Цицерон (ок. 50 г. до н. э.), который очень интересовался Греческая философия, мало что сказал о цинизме, кроме того, что «его следует избегать; ибо он противостоит скромности, без которой не может быть ни права, ни чести».[59] Однако к I веку нашей эры цинизм снова проявился в полную силу. Подъем Императорский Рим, как потеря греческой независимости при Филип и Александр тремя веками ранее, возможно, привели к чувству бессилия и разочарования у многих людей, что позволило философии, делающей упор на самодостаточность и внутреннее счастье, снова процветать.[60] Циники можно было найти по всей империи, они стояли на углах улиц и проповедовали добродетель.[61] Люциан жаловался, что «каждый город наполнен такими выскочками, особенно теми, кто вводит имена Диоген, Антисфен и Ящик в качестве своих покровителей и записывается в Собачью армию»,[62] и Элий Аристидес заметил, что «они часто заходят в дверные проемы, разговаривая больше со швейцарами, чем с хозяевами, компенсируя свое низкое положение наглостью».[63] Самым ярким представителем цинизма I века нашей эры был Деметриус, кому Сенека его восхваляли как «человека непревзойденной мудрости, хотя сам он отрицал это, придерживаясь принципов, которые он исповедовал, красноречия, достойного иметь дело с самыми могущественными предметами».[64] Цинизм в Риме был одновременно прикладом сатирика и идеалом мыслителя. Во II веке нашей эры Лукиан, высмеивая философа-циника Перегрин протей,[65] тем не менее хвалил своего учителя-циника, Демонакс, в диалоге.[66]

Цинизм стал рассматриваться как идеализированная форма Стоицизм, взгляд, который привел Эпиктет восхвалять идеального циника в длинном разговоре.[67] Согласно Эпиктету, идеальный циник «должен знать, что он послан в качестве посланника из Зевс людям о хорошем и плохом, чтобы показать им, что они блуждали ".[68] К несчастью для Эпиктета, многие циники той эпохи не дожили до идеала: «подумайте о нынешних циниках, которые являются собаками, которые ждут за столиками и ни в каком отношении не подражают циникам прошлого, за исключением случая ломающийся ветер."[69]

В отличие от стоицизма, который пришел в упадок как независимая философия после 2 века нашей эры, цинизм, похоже, процветал в 4 веке.[70] Император, Юлиан (правила 361–363), как и Эпиктет, восхвалял идеального циника и жаловался на настоящих практиков цинизма.[71] Последний циник, отмеченный в классической истории, - это Саллюстий Эмесский в конце 5 века.[72] Ученица философа-неоплатоника Исидор Александрийский, он посвятил себя жизни цинического аскетизма.

Цинизм и христианство

Коптская икона Святой Антоний Пустынный, раннехристианский подвижник. Ранний христианский аскетизм, возможно, находился под влиянием цинизма.[73]

Иисус как еврейский циник

Некоторые историки отмечают сходство между учениями Иисус и циников. Некоторые ученые утверждали, что Q документ, гипотетический общий источник Евангелий Мэтью и Люк, имеет сильное сходство с учением циников.[74][75] Ученые по поиски исторического Иисуса, Такие как Бертон Л. Мак и Джон Доминик Кроссан из Иисус семинар, утверждали, что в 1 веке нашей эры Галилея был мир, в котором Эллинистический идеи столкнулись с еврейской мыслью и традициями. Город Гадара, всего в дне ходьбы от Назарет, был особенно известен как центр философии циников,[76] и Мак описал Иисуса как «вполне нормальную фигуру цинического типа».[77] Для Кроссана Иисус был больше похож на циника-мудреца из Эллинистический еврей традиции, чем Христос кто бы умер как заменитель грешников или мессия кто хотел создать независимое еврейское государство Израиль.[78] Другие ученые сомневаются в том, что на Иисуса оказали сильное влияние циники, и считают еврейскую пророческую традицию гораздо более важной.[79]

Цинические влияния на раннее христианство

Многие из аскетических практик цинизма могли быть заимствованы ранние христиане, и христиане часто использовали те же риторический методы как циники.[80] Некоторые циники были замучены за выступления против властей.[81] Один циник, Перегрин протей, некоторое время жил как христианин, прежде чем обратился в цинизм,[82] тогда как в 4 веке Максим Александрийский Несмотря на то, что он был христианином, его также называли циником из-за его аскетического образа жизни. Христианские писатели часто восхваляли циническую бедность,[83] хотя они презирали циничное бесстыдство: Августин заявив, что они «вопреки скромным человеческим инстинктам хвастливо заявили о своем нечистом и бесстыдном мнении, достойном собак».[84] Аскетические ордена христианства также имели прямую связь с киниками, как видно из странствий нищий монахи ранней церкви, которые внешне и во многих своих практиках мало отличались от циников более ранней эпохи.[73]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кристофер Х. Халлетт, (2005), Римская обнаженная натура: героический портретный памятник 200 г. до н.э. – 300 г. н.э., стр. 294. Oxford University Press
  2. ^ Лаэртиус и Хикс 1925, VI: 23; Иероним, Adversus Jovinianum, 2.14.
  3. ^ а б Дадли 1937, п. 117
  4. ^ Киникос, «Греко-английский лексикон», Лидделл и Скотт, Персей
  5. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 13. Ср. Оксфордский компаньон классической литературы, 2-е издание, с. 165.
  6. ^ Неясная ссылка на "Собаку" у Аристотеля. Риторика (3.10.1411a25) принято считать первым упоминанием Диогена.
  7. ^ Диоген Синопский, цитируемый Stobaeus, Флорилегиум, iii. 13. 44.
  8. ^ Схолиум по Аристотелю Риторика, цитируется в Дадли 1937, п. 5
  9. ^ Длинный 1996, п. 28
  10. ^ а б c d е Кидд 2005
  11. ^ Длинный 1996, п. 29
  12. ^ а б Навиа, Луис Э. Классический цинизм: критическое исследование. стр.140.
  13. ^ Адамсон, Питер (2015). Философия в эллинистическом и римском мирах. Издательство Оксфордского университета. п. 14. ISBN  978-0-19-872802-3.
  14. ^ а б Диоген Лаэртиус, vi. 2, 71; Дион Златоуст, Речи, viii. 26–32; Псевдо-Лукиан, Циник, 13; Люциан, Де Морте Перегрини, 4, 33, 36.
  15. ^ а б Орландо Паттерсон: Свобода. п. 186
  16. ^ Длинный 1996, п. 34
  17. ^ Люциан, Диалоги мертвых, 21
  18. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 70
  19. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 63
  20. ^ Диоген Лаэртиус, vii. 121
  21. ^ Циники – Интернет-энциклопедия философии
  22. ^ Дэвид Мазелла, (2007), Создание современного цинизма, Университет Вирджинии Пресс. ISBN  0-8139-2615-7
  23. ^ Цинизм, Словарь английского языка American Heritage Dictionary. Четвертый выпуск. 2006. Компания Houghton Mifflin.
  24. ^ Бертран Рассел, История западной философии, стр. 231. Саймон и Шустер.
  25. ^ Р. Мартин, Скифский акцент: Анахарсис и циники, Брахт Бранхам и Гуле-Казе, 1996 г.
  26. ^ Платон, Извинения, 41д.
  27. ^ Ксенофонт, Извинения, 1.
  28. ^ Эпиктет, 3.22
  29. ^ Аристотель, Политика (Аристотель): bk 2, 1268b
  30. ^ Веблен, 1994 [1899]: 162
  31. ^ Йон Плуг Йоргенсен, Укрощение аристоев - древнегреческий цивилизационный процесс? История гуманитарных наук: Июль 2014 г. 27 нет. 3, стр. 42-43
  32. ^ Дадли 1937, п. 1
  33. ^ Брахт Бранхам и Гуле-Казе, 1996 г., п. 6
  34. ^ Ксенофонт, Симпозиум, 4.57–64.
  35. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 2
  36. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 15–18
  37. ^ Принц 2005, п. 79
  38. ^ Навиа 1996, п. 40
  39. ^ Ксенофонт, Симпозиум, 4.34.
  40. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 20–21
  41. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 20, 71
  42. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 6, 18, 21; Элиан, х. 16; Эпиктет, Дискурсы, iii. 22. 63
  43. ^ Длинный 1996, п. 45
  44. ^ Дадли 1937, п. 2
  45. ^ Принц 2005, п. 77
  46. ^ Сартон, Г., Древняя наука в золотой век Греции, Dover Publications. (1980).
  47. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 23; Иероним, Adversus Jovinianum, 2.14
  48. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 34
  49. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 66
  50. ^ Длинный 1996, п. 33
  51. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 87–88
  52. ^ Диоген Лаэртиус, vi. 85, 87; Эпиктет, Дискурсы, iii. 22. 63
  53. ^ Длинный 1996, п. 46
  54. ^ Хотя в древних источниках о них вообще нет упоминаний о попрошайничестве. Ср. Дойн Доусон (1992), Города богов: коммунистические утопии в греческой мысли, page 135. Oxford University Press.
  55. ^ Плутарх, Симпозиумы, 2,1; Апулей, Флорида, 22; Джулиан, Речи, 6.201b
  56. ^ Диоген Лаэртиус, я. 15, vi. 105, vii. 2 и т. Д.
  57. ^ Шофилд 1991
  58. ^ Брахт Бранхам и Гуле-Казе, 1996 г., п. 13
  59. ^ Цицерон, De Officiis, я. 41.
  60. ^ Дадли 1937, п. 124
  61. ^ Люциан, Де Морте Перегрини, 3
  62. ^ Люциан, Fugitivi, 16.
  63. ^ Элий Аристид, III в. 654–694
  64. ^ Сенека, De Beneficiis, vii.
  65. ^ Люциан, Де Морте Перегрини.
  66. ^ Люциан, Демонакс.
  67. ^ Эпиктет, Дискурсы, 3. 22.
  68. ^ Эпиктет, Дискурсы, 3. 22. 23
  69. ^ Эпиктет, Дискурсы, 3. 22. 80
  70. ^ Дадли 1937, п. 202
  71. ^ Джулиан, Речь 6: Необразованным циникам; Речь 7: Кинику Гераклию.
  72. ^ Дамаский, Жизнь Исидора: фрагменты сохранились в Комментарий к Пармениду Платона к Прокл, в Bibliotheca из Фотий, а в Суда.
  73. ^ а б Дадли 1937, стр. 209–211
  74. ^ Лейф Вааге, (1994), Галилейские выскочки: первые последователи Иисуса согласно Q. TPI
  75. ^ Ф. Джеральд Даунинг, (1992), Циники и христианское происхождение. Т. и Т. Кларк.
  76. ^ Особенно, Менипп (3 век до н.э.), Мелеагр (1 век до н.э.), и Эномаус (2 век нашей эры), все пришли из Гадары.
  77. ^ Цитируется у Р. Остлинга, Кем был Иисус? », Time, 15 августа 1988 г., страницы 37–42..
  78. ^ Джон Доминик Кроссан (1991), Исторический Иисус: жизнь средиземноморского еврейского крестьянина, ISBN  0-06-061629-6
  79. ^ Крейг А. Эванс, Исследование жизни Иисуса: аннотированная библиография, стр. 151. BRILL
  80. ^ Ф. Гаско Лакалье, (1986) Cristianos y cinicos. Una tificacion del fenomeno cristiano durante el siglo II, страницы 111–119. Memorias de Historia Antigua 7.
  81. ^ Дио Кассий, Краткое изложение книги 65, 15.5; Иродиан, Римская история, 1.9.2–5
  82. ^ Люциан, Де Морте Перегрини, 10–15
  83. ^ Ориген, нареч. Cels. 2,41, 6,28, 7,7; Василий Кесарийский, Нога. Lib. Гент. 9,3, 4, 20; Теодорет, Provid. 6; Иоанн Златоуст, Объявление. Соч. Vit. Монаст. 2.4, 5
  84. ^ Августин, Wikisource-logo.svg De Civitate Dei 14.20.

Рекомендации

  • Бранхам, Р. Брахт; Гуле-Казе, Мари-Одиль, ред. (2000), Циники: циничное движение в древности и его наследие, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-21645-7
  • Дадли, Р. (1937), История цинизма от Диогена до VI века нашей эры., Издательство Кембриджского университета
  • Кидд, I. (2005), «Цинизм», в Ре, Джонатан; Урмсон, Дж. О. (ред.), Краткая энциклопедия западной философии, Рутледж, ISBN  978-0-415-32924-8
  • Лонг, А.А., «Традиция Сократа: Диоген, Ящики и эллинистическая этика», в Бранхаме и Гуле-Казе, стр. 28–46 (ред.), Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Навиа, Луис (1996), Классический цинизм: критическое исследование, Гринвуд Пресс, ISBN  978-0-313-30015-8
  • Принц, Сьюзен (2005), «Сократ, Антисфен и циники», в Ahbel-Rappe, Сара; Камтекар, Рачана (ред.), Спутник Сократа, Blackwell Publishing, ISBN  978-1-4051-0863-8
  • Шофилд, Малкольм (1991), Стоическая идея города, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-226-74006-5

дальнейшее чтение

Основные источники

Вторичные источники

  • Ян Катлер, (2005), Цинизм от Диогена до Дильберта. McFarland & Co. ISBN  0-7864-2093-6
  • Уильям Д. Десмонд, (2006), Греческая похвала бедности: истоки древнего цинизма. Университет Нотр-Дам Пресс. ISBN  0-268-02582-7
  • ————, (2008), Циники. Серия античных философий. Издательство "Проницательность". ISBN  1-84465-129-0
  • Ф. Джеральд Даунинг, (1992), Циники и христианское происхождение. Т. и Т. Кларк. ISBN  0-567-09613-0
  • Луис Э. Навиа (1996), Классический цинизм: критическое исследование. Гринвуд Пресс. ISBN  0-313-30015-1
  • Луза Ши (2009), Циническое просвещение: Диоген в салоне Издательство Университета Джона Хопкинса.
  • Х. К. Болдри, "Идеальное государство Зенона". Опубликовано в Журнал эллинистических исследований, Vol. 79 (1959), стр. 3–15. DOI: 10.2307 / 627917
  • Кэти Л. Гака, "Ранний стоический эрос: сексуальная этика Зенона и Хрисиппа и их оценка греческой эротической традиции". Опубликовано в Апейрон: журнал античной философии и науки, Vol. 33, № 3 (сентябрь 2000 г.), стр. 207–238.

внешняя ссылка