Mīmāṃsā - Mīmāṃsā

Эта статья о древней школе индуистской философии. Информацию о ежегодном конкурсе научных викторин см. Mimamsa-IISER.

Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Mīmāṃsā (санскрит: मीमांसा[1]) это санскрит слово, которое означает «размышление» или «критическое исследование» и, таким образом, относится к традиции созерцания, которая отражала значения определенных Ведический тексты.[2][3] Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за его ориентации на более ранние (пурва) Ведические тексты, касающиеся ритуальных действий, а также Карма-Мимамса из-за его ориентации на ритуальные действия (карма).[4] Это одно из шести ведических «утверждающих» (āstika ) школы индуизм. Эта школа известна своими философскими теориями о природе дхарма, на основе герменевтика из Веды, особенно Брахманы и Saithitas.[5] Школа Mīmāṃsā была основополагающей и оказала влияние на ведантский школы, которые также были известны как Уттара-Мимамса из-за их ориентации на «позднее» (Уттара) части Вед, Упанишады. Хотя и «ранние», и «более поздние» миманса исследуют цель человеческих действий, они делают это с различным отношением к необходимости ритуальной практики.[6]

Mīmāṃsā имеет несколько подшкол, каждая из которых определяется своим эпистемология. Подшкола прабхакара, получившая свое название от философа седьмого века Прабхакара, описал пять эпистемически надежных способов получения знаний: пратьякша или восприятие; анумана или вывод; упамана, по сравнению и аналогии; артхапатти, использование постулатов и выводов из обстоятельств; и шабда, слова или свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов.[7][8] Подшкола Бханы, от философа Кумарила Бхата, добавил шестое средство к своему канону; анупалабдхи означает невосприятие или доказательство отсутствия познания (например, недостаток пороха на руке подозреваемого)[7][9]

Школа Mīmāṃsā состоит из обоих атеистический и теистический доктрины, но школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования Богов. Скорее, он утверждал, что душа - это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, и фокусировался на эпистемологии и метафизике дхарма.[4][10][11] Для школы Mīmāṃsā, дхарма означало ритуалы и социальные обязанности, а не дэвы, или боги, потому что боги существовали только по имени.[4] Mīmāsakas также считали Веды «вечными, безавторными и [и] непогрешимыми», что ведический видхи, или судебные запреты и мантры в ритуалах предписывают Карья или действия, и ритуалы имеют первостепенное значение и достоинства. Они считали Упанишады и другие тексты, относящиеся к самопознанию и духовности, второстепенными, философским взглядом, с которым не соглашалась Веданта.[4][5]

Mīmāsā положила начало изучению филология и философия языка.[12] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистика повлиял на другие школы индуизма,[13] их взгляды не разделялись другими. Мимансакас считал, что цель и сила языка - ясно прописывать правильный, правильный и правильный. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, чтобы также описывать, развивать и выводить.[4] Мимансакас считал упорядоченную, основанную на законе, процессуальную жизнь центральной целью и благороднейшей необходимостью дхарма и общество, и божественная (теистическая) поддержка означает для этой цели.

Школа Mīmāṃsā - это форма философский реализм.[14] Ключевым текстом школы миманс является Мимамса-сутра из Джаймини.[4][15]

Терминология

Mīmāṃsā, также романизированный Mimansa[16] или Мимамса,[3] означает «размышление, рассмотрение, глубокая мысль, исследование, исследование, обсуждение» на санскрите.[17] Это также относится к «исследованию ведического текста».[17] и школе индуистской философии, известной также как Пурва Мимамса ("предварительный" запрос, также Карма-Мимамса), в отличие от Уттара Мимамса ("апостериорный" запрос, также Джнана-Мимамса) - противоположная школа Веданта. Это разделение основано на классификации ведических текстов на Кармакана, ранние разделы Вед, трактующие мантры и ритуалы (Самхиты и Брахманы ), а джнанакана имея дело с медитацией, отражением и знанием Себя, Единства, Брахман (Упанишады).[5][15] Между Самхиты и Брахманышкола мимамсы уделяет больше внимания брахманам - той части Вед, которая представляет собой комментарий к ведическим ритуалам.[18]

Дональд Дэвис переводит Mīmāṃsā как «желание думать», а в разговорном историческом контексте - как «как думать и интерпретировать вещи».[19] В последние столетия первого тысячелетия до нашей эры слово Mīmāṃsā начало обозначать мысли и толкование Вед, сначала как Пурва-Мимамса для частей ритуалов в более ранних слоях текстов Вед, и как Уттара-Мимамса для философских частей в последних слоях.[19][20] Со временем Пурва-Мимамса стала известна как школа Мимамса, а Уттара-Мимамса - как школа Веданта школа.[20]

Ученые-миманси называются Mīmāṃsākaс.[21]

Даршана (философия) - главные проблемы

Дальнейшая информация: Индуистская философия

Миманса - одна из шести классических индуистских даршаны. Это одна из самых ранних школ индуистской философии.[3] Он привлек относительно меньше научных исследований, хотя его теории и особенно его вопросы по экзегезе и теологии оказали большое влияние на все классические индийские философии.[22][23][24] Его анализ языка имел центральное значение для юридической литературы Индии.[25]

Главной заботой древней Миманса было эпистемология (прамана ), вот что является надежным средством познания. Он обсуждал не только то, «как человек когда-либо узнал или узнал то, что он знает», но также, является ли природа всех знаний по своей природе круговой, будь то такие, как фундаменталисты те, кто критикует обоснованность любых «обоснованных убеждений» и системы знаний, делают ошибочные предположения о самих предпосылках, которые они критикуют, и о том, как правильно интерпретировать и избегать неправильной интерпретации дхарма тексты, такие как Веды.[26] Он задавал такие вопросы, как "что такое девата (бог)? "," посвящены ли ритуалы деваты действенным? »,« что делает что-либо действенным? »и« можно ли доказать, что Веды или любой канонический текст в любой системе мысли, ошибочен или безошибочен (сватах праманья, действительно действительный) ?, если да, то как? "и другие.[27][28] Для ученых-миманса природа неэмпирического знания и человеческие средства для его достижения таковы, что невозможно продемонстрировать уверенность, в некоторых случаях можно только фальсифицировать утверждения о знании.[29] В соответствии с Фрэнсис Клуни, профессор Гарвардской школы богословия, специализирующийся на индуизме, школа миманса - «одна из наиболее ярко выраженных индуистских форм мышления; ей нет аналогов в других странах мира».[21]

Центральный текст школы Миманса - это книга Джамини. Миманса сутры, наряду с исторически влиятельными комментариями по этому поводу сутра Сабара и Кумарила Бхатта.[21][30] Вместе эти тексты развивают и применяют правила языкового анализа (такие как правила противоречия), утверждая, что нужно не только исследовать предписывающие предложения в любом священном писании, но также исследовать альтернативные связанные или обратные предложения для лучшего понимания. Они предположили, что для достижения правильного и достоверного знания достаточно не только потребовать доказательства предложения, но и предоставить доказательство отрицания предложения, а также заявить и доказать свои собственные предпочтительные предложения. Кроме того, они утверждали, что всякий раз, когда восприятие не является средством прямого доказательства и знания, нельзя доказать, что такие неэмпирические предложения «истинны или не истинны», скорее можно только доказать, что неэмпирическое суждение «ложно, а не ложно». , или неопределенный ".[31]

Например, Mīmānsākas приветствуют не только требование доказательства судебного запрета, такого как "Агнихотра ритуал ведет на небеса », но предлагаю исследовать и доказать альтернативные утверждения, такие как« ритуал не ведет на небеса »,« что-то другое ведет на небеса »,« есть небо »,« нет рая » и т. д. В литературе Mīmānsā говорится, что если удовлетворительное, поддающееся проверке доказательство для всех таких утверждений не может быть найдено его сторонниками и его противниками, то это предложение необходимо принять как часть «системы убеждений».[30][32] Убеждения, например, в священных писаниях (Ведах), должны считаться истинными, если их оппоненты не могут продемонстрировать доказательство действительности своих собственных текстов или учителей, которых эти оппоненты считают. prima facie оправдано, и до тех пор, пока эти противники не продемонстрируют, что Священные Писания, которые они бросают, ложны. Если они не пытаются этого сделать, это лицемерие; Согласно Мимансакасу, если они попытаются это сделать, это может привести только к бесконечному регрессу.[26][33] Согласно Mīmānsāka, любое историческое писание, получившее широкое признание в обществе, представляет собой деятельность по общению (вьявахараправритти) и считается авторитетным, потому что это общественно подтвержденная практика, если только не появятся поддающиеся перцептуальной проверке свидетельства, которые доказывают, что частично или полностью они являются ложными или вредными.[34]

Mīmānsākas в основном интересовались центральной мотивацией людей, высшее благо, и действия, которые делают это возможным.[35] Они заявили, что люди ищут ниратисая прити (бесконечное экстатическое удовольствие, радость, счастье) в этой жизни и в следующей. Они утверждали, что это высшее благо является результатом собственных этических действий (дхарма ), что именно такие действия содержат и передают ведические предложения, и поэтому важно правильно интерпретировать и понимать ведические предложения, слова и значения.[35][36] Стипендия миманса была в центре внимания философии языка, того, как люди учатся и общаются друг с другом и через поколения с помощью языка, чтобы действовать таким образом, чтобы они могли достичь того, что их мотивирует.[37][38] Школа Mīmānsā сосредоточилась на дхарма, выводя этику и активность из карма-канда (ритуалы) часть Вед, с аргументом, что этика для этой жизни и эффективное действие для сварга (Небеса) не могут быть получены из чувственного восприятия, а могут быть получены только из опыта, размышлений и понимания прошлых учений.[39]

В любой человеческой деятельности движущей силой к совершению действия является его врожденное стремление к прити (удовольствие, счастье[40]),
будь то на самом низком уровне или на самом высоком уровне.
На высшем уровне это не что иное, как непревзойденное состояние прити,
что обеспечивается только соблюдением этических норм.

- Сабара, ученый миманса 2-го века[41]

По словам Даниэля Арнольда, стипендия Миманса имеет «поразительное сходство» со стипендией Уильям Алстон, западный философ 20-го века, наряду с некоторыми заметными различиями.[42] Мимансаки подверглись радикальной критике более двух тысяч лет назад, утверждает Фрэнсис Клуни, таких понятий, как «Бог», «священный текст», «автор» и «антропоцентрическое упорядочение реальности».[43]

Эпистемология

В области эпистемология, позже Mīmāṃsākas внес заметный вклад. в отличие от Ньяя или Вайшешика системы, Прабхакара подшкола Mīmāṃsā признает пять средств достоверного знания (санскр. прамана ). В Бхана подшкола Mīmāṃsā признает еще одну шестую, а именно ануапалабдхи, как Адвайта Веданта школа индуизма. Вот эти шесть эпистемически надежных способов получения знаний:

Пратьякша

Основная статья : Пратьякша

Пратьякша (प्रत्यक्ष означает восприятие. В Mīmānsā и других школах индуизма оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. внутреннее чувство, разум.[44][45] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия:[46] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербально; правильное восприятие не через слух, согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что чей-то орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенно; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнение, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или из-за того, что не наблюдаете того, что не хотите наблюдать).[46] Некоторые древние ученые предлагали «необычное восприятие» как прамана и назвал это внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной), и джнаналакшанапратйакша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием).[47] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенных знаний от Пратьякша-прамана, чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, вывод) из анадхьявасая (неопределенное суждение).[48]

Анумана

Основная статья : Анумана

Анумана (अनुमान) означает вывод. Это описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума.[49] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре является примером Анумана.[44] Во всех, кроме одной индуистской философии,[50] это действенное и полезное средство познания. Индийские тексты объясняют, что метод вывода состоит из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина), и Дрштанта (Примеры).[51] Гипотеза должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и Пакша (объект, на котором садхья предполагается). Вывод условно верен, если сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) присутствуют, и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют Вьяпти - требование, чтобы хету (причина) должна обязательно и отдельно объяснять вывод во "всех" случаях, в обоих сапакша и випакша.[51][52] Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод).[53]

Упамана

Основная статья : Упамана

Упамана означает сравнение и аналогию.[7][8] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания.[54] Упамана, заявляет Лохтефельд,[55] можно пояснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением диких животных. Кто-то из тех, кто был там, сказал ему или ей, что в тех краях вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное.[55] Объект сравнения формально называется упамейам, объект сравнения называется упаманам, а атрибут (ы) идентифицируется как Саманья.[56] Таким образом, объясняет Монье Монье-Вильямс, если мальчик говорит, что «ее лицо очаровательно как луна», то «ее лицо» - это упамейам, луна упаманам, а очарование Саманья. Текст 7 века Бхатикавья в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждаются многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет.[56] В различных древних и средневековых текстах индуизма 32 типа Упанама и их значение в эпистемологии обсуждаются.

Артхапатти

Основная статья: Артхапатти

Артхапатти (अर्थापत्ति) означает постулат, вывод из обстоятельств.[7][8] В современной логике это прамана похоже на косвенные значение.[57] Например, если человек ушел в лодке на реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали это прамана как недействительный или, в лучшем случае, слабый, потому что лодка могла быть задержана или отклонена.[58] Однако в таких случаях, как определение времени восхода или заката в будущем, этот метод считался надежным. Другой распространенный пример для артхапатти В текстах Мимамсы и других школ индуизма говорится, что если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». Эта форма постулирования, основанная на обстоятельствах, является, по утверждению индийских ученых, средством открытия, правильного понимания и знания.[59] Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действенным средством условного знания и истин о субъекте и объекте в исходных или различных предпосылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенное следствие могут быть выведены из других праманы или ошибочные средства для исправления знания, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод.[60]

Анупалабдхи

Основная статья : Анупалабдхи, Смотрите также: Абхава

Анупалабди (अनुपलब्धि), принятый только подшколой Кумарила Бхатта Мимамсы, означает невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство.[61] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание негатива, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, тогда человек знает больше, чем то, что он делал без таких средств.[62] В двух школах индуизма, которые считают Анупалабдхи как эпистемологически ценный, верным выводом является либо садрупа (положительный) или асадрупа (отрицательное) отношение - правильное и ценное. Как и другие прамана, Индийские ученые уточнили Анупалабди до четырех типов: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятие» как прамана. Школы, одобрившие Анупалабди подтвердили, что это действительно и полезно, когда другие пять праманы терпят неудачу в поисках знаний и истины.[63]

Абхава (अभाव) означает несуществование. Некоторые ученые считают Анупалабди быть таким же, как Абхава,[7] в то время как другие считают Анупалабди и Абхава как разные.[63][64] Абхава-прамана обсуждался в древних индуистских текстах в контексте Padārtha (पदार्थ, референт термина). А Padartha определяется как то, что одновременно Аститва (существует), Джнеятва (узнаваемый) и Абхидхеятва (по имени).[65] Конкретные примеры Padartha, утверждает Бартли, включают дравья (вещество), гуна (качественный), карма (активность / движение), саманья / джати (универсальное / элитное имущество), самавая (неотъемлемость) и вишеша (индивидуальность). Абхава затем объясняется как "референты отрицательного выражения" в отличие от "референты позитивного выражения "в Padartha.[65] Отсутствие, утверждают древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя пример отрицательных чисел, молчания как формы свидетельства, Асаткарьявада теория причинно-следственной связи и анализ дефицита как реального и ценного. Абхава был далее усовершенствован в четырех типах школ индуизма, которые приняли его как полезный метод эпистемологии: дхвамша (прекращение того, что было), атйанта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и Pragavasa (предшествующее, предшествующее несуществование).[65][66]

Sabda

Основная статья: Sabda

Abda (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов.[7][61] Хирианна объясняет Шабда-прамана как понятие, означающее надежные показания экспертов. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может непосредственно узнать только часть этих фактов и истин.[67] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Этот способ получения надлежащих знаний либо устный, либо письменный, но через Sabda (слова).[67] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Sabda из надежных источников.[61][67] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Карвака, заявляют, что это невозможно, и поэтому Sabda это не настоящая прамана. В других школах обсуждают средства установления надежности.[68]

Отношение к школе веданты

Интересной особенностью философской школы Mīmāṃsā является ее уникальная эпистемологическая теория внутренней достоверности всего познания как такового. Считается, что все знания ipso facto истина (санскр. сватах праманьявада).Таким образом, необходимо доказать не истинность познания, а его ложность. Mīmāsākas защищают самодостаточность знания как в отношении его происхождения (Утпатти) и установление (джняпти). Мимамсаки не только очень широко использовали эту теорию, чтобы установить неоспоримую обоснованность Веды, но более поздние ведантисты также свободно опирались на этот конкретный вклад Мимамы.[нужна цитата ]

Метафизика и верования

Основные принципы Пурва Мимамса находятся ритуализм (ортопраксия ) и антиаскетизм. Основная цель школы - выяснение природы дхарма, понимается как набор ритуальных обязательств и прерогатив, которые должны выполняться должным образом.

Атеизм

Теоретики Mīmāsā решили, что доказательства, якобы подтверждающие существование Бога было недостаточно. Они утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости для автора сочинять Веды или Бога для подтверждения ритуалов.[69] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют кроме мантры которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр - это то, что рассматривается как сила Богов.[70]

Дхарма

Дхарма В понимании Пурвы Мимамсы на английский язык можно свободно перевести как «добродетель», «мораль» или «долг». Школа Пурва Мимамса прослеживает источник знания дхармы не в чувственном опыте или умозаключениях, а в словесных источниках. познание (т.е. знание слов и значений) согласно Ведам. В этом отношении это связано с Ньяя школа, последняя, ​​однако, принимает только четыре источника знаний (прамана) как действительный.[71]

В школе Пурва миманса состоялось дхарма быть эквивалентным следованию предписаниям Самхиты и их Брахман комментарии, касающиеся правильного выполнения Ведические ритуалы. В этом свете Пурва Мимамса по сути своей является ритуалистом (ортопраксия ), придавая большое значение производительности карма или действие, предписанное Ведами.

Отношение к веданте

Упор на Яджник Кармакан в Пурва Мимансе ошибочно истолковывается некоторыми как оппозиция Джнянакане из Веданты и Упанишад. Пурва Мимамса не обсуждает темы, связанные с джнянаканой, такие как спасение (мокша), но никогда не говорит против мокша. Веданта цитирует веру Джаймини в Брахман, а также в мокшу:

В Уттара-Мимансе или Веданте (4.4.5-7) Батараяна цитирует слова Джаймини (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः): «(Мукта Пуруша соединен с Брахманом), как если бы он был подобен Брахману, потому что описания (в Шрути и т. Д.) Подтверждают это.".

В «Веданте» (1.2.28) Батараяна цитирует слова Джаймини, сказавшего: «Нет никакого противоречия в том, чтобы принять Вайшванару как верховного Брахмана».

В 1.2.31 Батараяна снова цитирует Джаймини, который говорит, что ниргуна (не имеющий атрибутов) Брахман может проявлять себя как имеющий форму.

В 4.3.12 Бадараяна снова цитирует Джаймини, сказавшего, что мукта Пуруша достигает Брахмана.

В «Пурва мимансе» Джаймини также подчеркивает важность веры и привязанности к Всемогущему Верховному Существу, Кого Джаймини называет «Всемогущей Прадханой» (Основным):

Пурва Мимамса 6.3.1: «сарвашактау правриттим сйат татхабхутопадешат» (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). Период, термин упадеша здесь имеется в виду наставления шастр, как их учат. Мы должны стремиться к всемогущему верховному существу. В контексте Pūrva Mīmāṃsā 6.3.1, показанного выше, следующие две сутры становятся значимыми, в которых это Всемогущее Существо названо как "прадхана ", и держаться подальше от Него считается" дошей ", поэтому всех существ просят установить родство (" абхисамбандхат "в тадакармаи ча дошас тасмат тато вишенам сйат прадханенабхисамбандхат; Джаймини 6, 3.3) с" Всемогущим Основным Существом " (апи вапй экадеше сйат прадхане хи артханирвриттир гунаматрам итарат тадартхатват; Джаймини 6, 3.2). Карма-мимамса поддерживает Веды, а Ригведа говорит, что одна Истина по-разному названа мудрецами как Прахман или Брахна - не имеет значения, называем ли мы Прахман или Химна. Вайшванара или Шива или Бог.

История

Истоки школы лежат в научных традициях последних веков до н.э., когда священнический ритуализм ведических жертвоприношений был маргинализирован. буддизм и Йога.[нужна цитата ] Чтобы противостоять этому вызову, появилось несколько групп, стремящихся продемонстрировать достоверность ведических текстов путем жесткой формулировки правил их интерпретации. Школа набирает обороты в Период Гупта с Шабара, и достигает своего пика в 7-8 веках с Кумарила Бхата и Прабхакара.[нужна цитата ]

В течение некоторого времени в раннем средневековье школа оказывала почти доминирующее влияние на изученную индуистскую мысль и считается одной из основных сил, способствовавших развитию упадок буддизма в Индии, но она пришла в упадок в Средневековье, и сегодня ее почти затмила Веданта.[72]

Тексты миманса

Основополагающим текстом школы миманс является Purva Mīmāsā сутры из Джаймини (ок. 5-4 века до н. э.). Главный комментарий был составлен Шабара ок. V или VI век н.э. Школа достигает своего апогея с Кумарила Бхата и Прабхакара (около 700 г. н.э.). И Кумарила Бхатта, и Прабхакара (вместе с Мурари, чьи работы более не сохранились) написали обширные комментарии к Шабара «S Mīmāṃsāsūtrabhāṣyam.Kumārila Бхатт Мандан Мишр, Pārthasārathi Мишр, Sucarita Мишр, Рамакришен Бхатт, Мадхав Subhodini, Шанкар Бхатт, Krsnayajvan, Анантадева, Гага Бхатт, Ragavendra Tirtha, VijayIndhra Tirtha, Appayya Dikshitar, Paruthiyur Кришна Шастрите, Mahomahapadyaya Шри Ramsubba Шастри, Шри Венкацубба Шастри, Шри А. Чиннасвами Шастри, Сенгалипурам Вайдхьянатха Дикшитар были одними из ученых миманса.

В Мимамса-сутра Джаймини (ок. III в. до н.э.) обобщил общие правила ньяя для толкования Вед. В тексте 12 глав, из которых первая глава имеет философское значение. Комментарии к Мимамса-сутра к Bhartṛmitra, Бхавадаса, Хари и Упаварша больше не сохранились. Abara (ок. I в. до н. э.) - первый комментатор Мимамса-сутра, чьи работы доступны нам. Его бхашья лежит в основе всех более поздних работ Mīmāṁsā. Кумарила Бхата (7 век н.э.), основатель первой школы Mīmāṁsā прокомментировал как Сутра и это Шабара бхашья. Его трактат состоит из 3-х частей: Lokavārttika, то Тантраварттика и Upṭīkā. Маннана Мишра (8 век н.э.) был последователем Кумарила, кто написал Видхививека и Mīmāsānukramaī. Есть несколько комментариев к произведениям Кумарила. Сукарита Мишра написал Кашика (комментарий) к Lokavārttika. Сомешвара Бхатта написал Ньяясудха, также известный как Ратака, комментарий к Тантраварттика. Партхасаратхи Мишра написал Ньяяратнакара (1300 г. н.э.), еще один комментарий к Lokavārttika. Он также написал Āstradīpikā, самостоятельная работа над Mīmāṁsā и Тантраратна. Venkaṭa DīkṣitaС Vārttikabharaya комментарий к Upṭīkā. Прабхакара (8 век н.э.), основоположник второй школы Mīmāṁsā написал свой комментарий Брихати на Шабара бхашья. ШаликанатхаС Juvimalā (девятый век н.э.) - это комментарий к Брихати. Его Prakaraapañcikā является самостоятельной работой этой школы и Паришина это краткое объяснение Шабара бхашья. БхаванатхаС Ньяявивека подробно рассказывает о взглядах этой школы. Основатель третьей школы Mīmāṁsā был Мурари, чьи работы до нас не дошли.

Ападева (17 век) написал элементарный труд о Mīmāṁsā, известный как Мимансаньяпракаша или же Ападеви. Arthasaṁgraha из Лаугакши Бхаскара основан на Ападеви. Веданта ДешикаС Шешвара Мимамса была попыткой объединить взгляды Mīmāṁsā и Веданта школы.[73]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Мимамса на санскрите».
  2. ^ Мимамса Словарь Merriam-Webster (2011)
  3. ^ а б c Мимамса Британская энциклопедия (2014)
  4. ^ а б c d е ж Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедия азиатской философии (Редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
  5. ^ а б c Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедия азиатской философии, Рутледж, ISBN  978-0415862530, стр. 503
  6. ^ Рам-Прасад, Чакраварти (2000). «Знание и действие 1: средства достижения цели в Бхана Мимансе и Адвайта Веданте». Журнал индийской философии. 1 (28): 1–24. Дои:10.1023 / А: 1004744313963. S2CID  170635199.
  7. ^ а б c d е ж DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.172
  8. ^ а б c Гэвин Флуд, Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, стр. 225
  9. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  10. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда. SUNY Нажмите.
  11. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги. Рутледж. п. 66. ISBN  9780710092588.
  12. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  13. ^ Аннетт Вилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN  978-3110181593, страницы 23-24, 551-663
  14. ^ М. Хирианна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120810860, стр. 323-325
  15. ^ а б М. Хирианна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120810860, стр. 298-335
  16. ^ M.C. Ньяяратна (1863 г.). Миманса Даршана. Bishop's College Press. С. Титульный лист.
  17. ^ а б Мимамса, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon (Германия)
  18. ^ М. Хирианна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120810860, стр. 299
  19. ^ а б Дональд Р. Дэвис-младший (2010). Дух индуистского закона. Издательство Кембриджского университета. С. 47–48. ISBN  978-1-139-48531-9.
  20. ^ а б Фрэнсис Ксавьер Клуни (1990). Ритуальное мышление: новое открытие Pūrva Mīmāṃsā Джаймини. Де Нобили, Вена. С. 25–28. ISBN  978-3-900271-21-3.
  21. ^ а б c Фрэнсис X. Клуни 1997, п. 337.
  22. ^ Фрэнсис X. Клуни 1997 С. 337-340.
  23. ^ Дэниел Арнольд 2001 С. 26-31.
  24. ^ Дэн Арнольд 2008, стр. 57-61, 89-98.
  25. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. С. 511–512. ISBN  978-81-208-0056-4.
  26. ^ а б Дэниел Арнольд 2001 С. 28-32.
  27. ^ Дэниел Арнольд 2001 С. 26-33.
  28. ^ Фрэнсис X. Клуни 1997, стр. 337-342.
  29. ^ Дэниел Арнольд 2001 С. 27, 29-30.
  30. ^ а б Дэниел Арнольд 2001, стр. 27-29.
  31. ^ Дэниел Арнольд 2001 С. 28-35.
  32. ^ Дэн Арнольд 2008 С. 57-79.
  33. ^ Дэн Арнольд 2008 С. 89-114.
  34. ^ Дэниел Арнольд 2001, стр. 31-33, 36-38.
  35. ^ а б Прасад 1994 С. 317-318.
  36. ^ П. Т. Раджу 1985, стр. 17, 41-47, 61-63, цитата (стр. 62): «Идеальная жизнь, согласно Мимамсе, - это жизнь непрерывной этической деятельности и наслаждения ее плодами».
  37. ^ Прасад 1994 С. 317-319.
  38. ^ Дж. Ф. Стаал 1976 С. 112-117.
  39. ^ Шьям Ранганатан 2007, стр. 298-302, 348-349.
  40. ^ Ян Гонда, Йоханнес Бронкхорст и Элиза Фрески переводят «прити» как счастье; например видеть, Элиза Фрески (2012). Долг, язык и экзегеза в прабхакара мимамсе. BRILL Academic. п. 380. ISBN  978-90-04-22260-1.
  41. ^ Прасад 1994, п. 339 примечание 5, Мимамсасутрабхасья 4.3.15.
  42. ^ Дэниел Арнольд 2001 С. 41-43.
  43. ^ Фрэнсис X. Клуни (1987). «Почему у Веды нет автора: язык как ритуал в ранней мимансе и постмодернистской теологии». Журнал Американской академии религии. Издательство Оксфордского университета. 55 (4): 660–661. Дои:10.1093 / jaarel / lv.4.659. JSTOR  1464680.
  44. ^ а б М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  45. ^ Б. Матилал (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, издательство Oxford University Press, ISBN  978-0198239765
  46. ^ а б Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 160-168
  47. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 168-169
  48. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 170-172
  49. ^ В. Хальбфасс (1991), Традиция и отражение, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0362-9, стр. 26-27
  50. ^ Школа Карвака - исключение
  51. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 46-47
  52. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0
  53. ^ Моньер Уильямс (1893 г.), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  54. ^ В. Н. Джха (1986), «Упамана-прамана в Пурвамимамсе», SILLE, страницы 77-91
  55. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр.721
  56. ^ а б Моньер Уильямс (1893 г.), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, страницы 457-458
  57. ^ Arthapatti Британская энциклопедия (2012)
  58. ^ Джеймс Лохтефельд, "Arthapatti" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 55
  59. ^ Стивен Филлипс (1996), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814899, страницы 41-63
  60. ^ Д.М. Датта (1932), Шесть способов познания: критическое исследование теории познания Адвайты, Университет Калькутты, перепечатано в 1992 году как ISBN  978-8120835269, страницы 221-253
  61. ^ а б c
    • Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  62. ^ Джеймс Лохтефельд, «Абхава» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, Страница 1
  63. ^ а б Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291-300
  64. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 155-174, 227-255
  65. ^ а б c Крис Бартли (2013), Padartha, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0415862530, страницы 415-416
  66. ^ Мохан Лал (редактор), Энциклопедия индийской литературы, Vol. Сахитья Академия, 5, ISBN  81-260-1221-8, стр. 3958
  67. ^ а б c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, стр. 43
  68. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, страницы 1-30
  69. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда. п. 51. ISBN  9780791447789.
  70. ^ Трус, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. п. 114. ISBN  9780791473368.
  71. ^ Капур, Субодх (2004). Философия вайшнавизма. Публикации Cosmo. п. 60. ISBN  978-81-7755-886-9.
  72. ^ Гёлер (1995), стр. 5f.
  73. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия, Vol. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006 г., ISBN  0-19-563820-4, стр.376-78

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка