Тируккуṟаṟ - Tirukkuṟaḷ

«Курал» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Курал (значения).

Тируккурал
திருக்குறள்
திருக்குறள் தெளிவு. Pdf
Типичная опубликованная оригинальная тамильская версия работы
АвторВаллувар
Оригинальное названиеМаппал
Рабочее названиеКурал
СтранаИндия
ЯзыкСтарый тамильский
СерииВосемнадцать малых текстов
ПредметЭтика и космический порядок, общество, политика, экономика и управление государством, любовь и удовольствие[1][2]
ЖанрПоэзия
Установить вНаверное, пост-Эпоха сангама (ок. 500 г. н.э. или ранее)
Дата публикации
1812 г. (первое известное печатное издание, существуют более старые рукописи на пальмовых листах)[3]
Опубликовано на английском языке
1840
Темы в Сангамная литература
Сангамная литература
АгаттиямТолкаппиям
Восемнадцать великих текстов
Восемь антологий
AikurunūṟuAkanāūṟu
PuṟanāūṟuКалиттокай
KuṟuntokaiNatiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Десять идиллий
TirumurukāṟṟuppaaiKuṟiñcippāṭṭu
МалайпануканамMaturaikkāñci
MullaippāuNeṭunalvāai
PaiappālaiPerumpāṇāṟṟuppaai
PoruṇarāṟṟuppaaiCiupāṇāṭuppaai
похожие темы
СангамСангам пейзаж
История тамилов из литературы сангамаДревняя тамильская музыка
Восемнадцать малых текстов
NālaṭiyārNāṉmaikkaikai
Иша НампатуIṉiyavai Nāpatu
Кар НампатуKaḷava Ni Nāpatu
Aintiṇai AimpatuTiaimoḻi Aimpatu
Айнтинай ЭшупатуTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
ТируккуṟаṟТирикачукам
CārakkvaiПашамони Намуну
ЧишупанкамуламMutumoikkānci
ЭлатиКаиннилай
редактировать

В Тируккурал (திருக்குறள், в прямом смысле Священные Стихи), или вскоре то Курал, это классика Тамильский язык текст, состоящий из 1330 коротких двустиший по семь слов в каждом, или куралс.[4] Текст разделен на три книги с афористическими учениями о добродетели (Арам, дхарма ), богатство (порул, Artha ) и любовь (инбам, Кама ), соответственно.[1][5][6] Считается одним из величайших трудов по этике и морали, он известен своей универсальностью и светским характером.[7] Его авторство традиционно приписывают Валлувар, также известный как Тируваллувар. Текст был датирован от 300 г. до н.э. до 5-го века н.э. Традиционные отчеты описывают его как последнюю работу третьего Сангам, но лингвистический анализ предполагает более позднюю дату от 450 до 500 г. н.э. и что он был составлен после периода Сангама.[8]

Курал традиционно восхваляется эпитетами и альтернативными названиями, такими как «Тамил Веда» и «Божественная книга».[9][10] Это подчеркивает ненасилие и моральное вегетарианство как добродетели для человека.[11][а] Кроме того, он подчеркивает правдивость, сдержанность, благодарность, гостеприимство, доброту, доброту жены, долг, щедрость и т. Д.[12] помимо освещения широкого круга социальных и политических тем, таких как король, министры, налоги, правосудие, форты, война, величие армии и солдатская честь, смертный приговор для нечестивых, сельское хозяйство, образование, воздержание от алкоголя и интоксикантов.[13][14][15] Он также включает главы о дружбе, любви, половом союзе и семейной жизни.[12][16]

На протяжении всей своей истории Курал пользовался большим уважением среди ученых и влиятельных лидеров в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах.[17] К ним относятся Иланго Адигал, Камбар, Лев Толстой, Махатма Ганди, Альберт Швейцер, Констанций Иосиф Бески, Карл Граул, Джордж Углоу Поуп, Александр Пятигорский, и Юй Си. Текст был переведен как минимум на 40 индийских и неиндийских языков, что делает его одним из самые переведенные древние произведения. Курал считается шедевром и одним из самых важных текстов тамильской литературы.[18] Тамильский народ и правительство Тамил Наду долго праздновали и поддерживали текст с благоговением.[19]

Этимология и номенклатура

Основная статья: Глоссарий названий Тируккурал

Период, термин Тируккурал сложное слово, состоящее из двух отдельных терминов, тиру и курал. Тиру это почетный тамильский термин, который соответствует общеиндийскому санскритскому термину шри что означает «святой, священный, превосходный, благородный и прекрасный».[1] Период, термин тиру имеет 19 различных значений.[20] Курал означает что-то «краткое, лаконичное и сокращенное».[1] Этимологически, курал это сокращенная форма Kural Paattu, который получен из Курувенпаатту, одна из двух тамильских поэтических форм, объясненных Толкаппиям, другой недувенпаатту.[21] В соответствии с Мирон Уинслоу, курал используется как литературный термин для обозначения «метрической линии в 2 фута, или двустишия или пары коротких линий, первая из которых равна 4, а вторая - 3 фута».[22] Таким образом, Тируккурал буквально означает «священные двустишия».[1]

Работа высоко ценится в тамильской культуре, что отражено в ее девяти различных традиционных названиях: Thirukkuṛaḷ (священный курал), Уттараведам (максимальный Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором), Пойямоли (неверное слово), Ваюрай валтту (искренняя похвала), Тейванул (божественная книга), Potumarai (общая Веда), Маппал (тройной путь) и Тамилмарай (Тамил Веда).[9] Работы традиционно сгруппированы под Восемнадцать малых текстов серия произведений позднего Сангама, известных на тамильском языке как Patiṉeṇkīḻkaṇakku.

Дата

Основная статья: Знакомства тируккурал

Курал был датирован периодом от 300 г. до н.э. до 5-го века нашей эры. По традиционным данным, это была последняя работа третьего Сангам, и был подвергнут божественному испытанию (которое он прошел). Ученые, которые верят в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам датируют текст 300 г. до н. э. Историк К. К. Пиллэй относил его к началу I века нашей эры.[8] В соответствии с Камиль Звелебил, а Чешский ученый тамильской литературы, эти ранние даты, такие как 300–1 гг. до н. э., неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте. Дикция и грамматика Курала, а также признание Валлувара некоторыми ранними санскритскими источниками предполагают, что он жил после «ранних тамильских бардовских поэтов», но до эры тамильских поэтов-бхакти.[23][24]

В 1959 г. С. Вайяпури Пиллаи назначил работу примерно на VI век н.э. или после него. Его предложение основано на свидетельстве того, что текст Курала содержит значительную часть заимствованных из санскрита слов, свидетельствует о знании и признании некоторых санскритских текстов, наиболее датированных первой половиной 1-го тысячелетия н. литература.[24][b] Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в тексте Курала.[25] Более поздние ученые Томас Берроу и Мюррей Барсон Эмено показать, что 35 из них Дравидийский происхождение, а не заимствованные из санскрита слова. Звелебил утверждает, что еще несколько имеют неопределенную этимологию и что будущие исследования могут доказать, что они принадлежат к дравидийцам.[25] 102 оставшихся заимствованных слова из санскрита «не пренебрежимо малы», и некоторые учения в тексте Курала, согласно Звелебилу, «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах, таких как Арташастра и Манусмрити (также называемый Манавадхармашастра).[25]

В своем трактате по истории тамильской литературы, опубликованном в 1974 году, Звелебил заявляет, что текст Курала не принадлежит Сангам период и датирует его где-то между 450 и 500 годами нашей эры.[8] Его оценка основана на языке текста, его намёках на более ранние работы и заимствованиях из некоторых санскритских трактатов.[23] Звелебил отмечает, что в тексте есть несколько грамматических нововведений, которые отсутствуют в древней сангамной литературе. В тексте также больше санскрит заимствованные слова по сравнению с этими старыми текстами.[26] Согласно Звелебилу, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые стихи в тексте Курала «несомненно» являются переводами стихов ранние индийские тексты.[27]

В 19 веке и в начале 20 века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и его автора между 400 и 1000 годами нашей эры.[28] Согласно Блэкберну, «текущий консенсус ученых» датирует текст и автора примерно 500 г. н.э.[28]

В 1921 году, несмотря на непрекращающиеся споры о точной дате, Правительство Тамил Наду официально объявил 31 год до н. э. годом Валлувара на конференции под председательством Мараималаи Адигал.[8][29][30] 18 января 1935 г. Валлувар Год был добавлен в календарь.[31][c]

Автор

Основная статья: Тируваллувар

«Книга без имени, написанная автором без имени».

—Э. С. Ариэль, 1848[32]

Автором Куралского текста является Тируваллувар (горит Святой Валлувар).[33] Достоверной информации о жизни Валлувара мало.[34] Фактически, ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы невозможно определить с уверенностью.[35] Сам текст Курала не называет своего автора.[36] Название Тируваллувар впервые упоминается в тексте более поздней эры Тируваллува Маалаи, а Шиваит Индуистский текст также неясной даты.[33] Однако Tiruvalluva Maalai ничего не упоминает о рождении, семье, касте или происхождении Валлувара. Никаких других аутентичных доколониальных текстов, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара, не найдено. Примерно с начала 19 века о Валлуваре были опубликованы многочисленные противоречивые легенды на различных индийских языках и английском.[37]

Статуя Валлувара, автора текста Курала, на острове в Каньякумари лицом к береговой линии Тамил Наду

В литературе колониальной эпохи высказывались различные утверждения относительно происхождения и занятия семьи Валлувара, все они основаны на выборочных разделах его текста или житиях, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамил Наду.[38] Одна традиционная версия утверждает, что он был Параияр ткачиха.[39] Другая теория состоит в том, что он, должно быть, был из касты земледельцев. Веллаларс потому что он превозносит сельское хозяйство в своей работе.[9] Другой утверждает, что он был отверженным, рожденным от женщины-парии и Брамин отец.[9][38] Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера.[9] С. Вайяпури Пиллаи получил свое имя от «валлуван» (параиярская каста королевских барабанщиков) и предположил, что он был «вождем провозглашающих мальчиков, аналогично трубачу в армии».[9][40] Традиционные биографии не только противоречивы, но и содержат недоверчивые утверждения об авторе текста Курала. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он отправился на гору и встретил легендарного Агастья и другие мудрецы.[41] Есть также свидетельства, утверждающие, что во время своего обратного путешествия Валлувар сидел под деревом, тень которого неподвижно сидела над ним и не двигалась весь день, он убил демона и многое другое.[41] Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих житийных историй вымыслом и неисторичностью, что является общей чертой «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое рождение, высокое рождение и принадлежность к изгоям в традиционных отчетах также сомнительны.[42]

Текст Курала по своей природе афористичен и не имеет конфессионального характера и может быть выборочно интерпретирован разными способами. Это привело к тому, что почти все крупные религиозные группы Индия, включая христианство, чтобы заявить о произведении и его авторе как о своих.[9] Подобно рассуждениям о биографии автора, было много спекуляций о его религии без каких-либо исторических свидетельств. Христианский миссионер XIX века Джордж Углоу Поуп, например, утверждал, что Валлувар, должно быть, жил в 9 веке нашей эры, контактировал с христианскими учителями, такими как Пантэн из Александрия, впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с «отголоском« Нагорной проповеди »».[35] Эта теория антиисторична и дискредитирована.[43] По словам Звелебила, этика и идеи в работе Валлувара не соответствуют Христианская этика.[44][d]

Считается, что Валлувар принадлежал Джайнизм или же индуизм. Это можно наблюдать в его трактовке концепции ахимса или же ненасилие, что является основной концепцией обеих религий.[а] В переводе 1819 г. Фрэнсис Уайт Эллис упоминает, что тамильское сообщество обсуждает, был ли Валлувар джайном или индуистом.[45] По словам Звелебила, трактовка Валлуваром глав моральное вегетарианство и неубивающий отражает заповеди джайнов.[19][а] Некоторые эпитеты для Бога и аскетические ценности, встречающиеся в тексте, встречаются в джайнизме, утверждает Звелебил. Он предполагает, что Валлувар, вероятно, был «ученым джайном с эклектичными наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также знал санскритские тексты.[34] Тем не менее рано Дигамбара или же Шветамбара В джайнских текстах не упоминается Валлувар или текст Курала. Первое заявление о Валлуваре как об авторитете появляется в джайнском тексте 16-го века.[46]

По мнению других ученых, труды Валлувара предполагают, что он принадлежал к индуизм. Индуистские учителя сопоставили его учения в литературе Курала с учениями, найденными в индуистских текстах.[47][48] Три части, на которые делится Курал, а именно: Aam (добродетель), пору (богатство) и инбам (любовь), стремясь достичь веду (окончательное спасение), следуйте, соответственно, четырем основам индуизма, а именно: дхарма, Artha, Кама и мокша.[1] Хотя текст превозносит достоинство ненасилия, он также посвящает многие из 700 пору двустишия к различным аспектам государственного управления и войны в манере, подобной индуистскому тексту Арташастра.[49] Армия обязана убивать в бою, а король должен казнить преступников ради справедливости.[50][e] Его упоминание о Боге Вишну в парах 610 и 1103 и Богиня Лакшми в парах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 предполагает Вайшнавиты верования Валлувара.[51] По словам Пурналингама Пиллаи, известного своей критикой Брахманизм, рациональный анализ текста Курала предполагает, что Валлувар был индуистом, а не джайном.[52]

Автора помнят и лелеют за его универсальные светские ценности, а его трактат получил название Улага Подху Мараи (универсальное писание).[53][54][55]

Содержание

Курал состоит из 133 глав, каждая из которых содержит 10 двустиший (или куралов), всего 1330 куплетов.[56][f] Все куплеты в Курал Венба метр, и все 133 главы имеют этическую тематику и сгруппированы в три части, или «книги»:[56][57]

Тируккуṛаṛ

  Агам (28,6%)
  Пору (52,6%)
  Инбам (18,8%)
  • Книга I - Aṟam (அறம்): Книга Добродетели (Дхарма ), касающихся моральных ценностей личности[56] и основы философии йоги[57] (Главы 1-38)
  • Книга II - Пору (பொருள்): Книга Политики (Artha ), касающихся социально-экономических ценностей,[56] государство, общество и администрация[57] (Главы 39-108)
  • Книга III - Инбам (இன்பம்): Книга Любви (Кама ), имея дело с психологическими ценностями[56] и любовь[57] (Главы 109-133)
«Добродетель принесет небеса и богатство; каким большим источником счастья может обладать человек?»

(Курал 31; Нарисовал, 1840).[58]

Книга о Aam (добродетель) содержит 380 стихов, пору (богатство) имеет 700, а у инбам или же Камам (любовь) - 250. Каждый курал или куплет содержит ровно семь слов, известных как кругс, с четырьмя кругs в первой строке и три во второй, после курал метр. А круг является одним или комбинацией более чем одного тамильского слова. Например, термин Тируккурал это круг образованный путем объединения двух слов тиру и Kuaḷ.[56]

Из 1330 двустиший в тексте 40 двустиший относятся к богу, дождю, подвижникам и добродетели; 200 - о внутренней добродетели; 140 о высшей, но самой фундаментальной добродетели, основанной на благодати, милосердии и сострадании; 250 на роялти; 100 на государственных министрах; 220 по существенным требованиям администрации; 130 о морали, как положительной, так и отрицательной; и 250 о человеческой любви и страсти.[16]

Работа в значительной степени отражает первые три из четырех жизненных целей древней Индии, известные как пурушаартхи, а именно, добродетель (дхарма), богатство (Artha) и любовь (Кама).[1][59][60] Четвертая цель, а именно спасение (мокша) подразумевается в последних пяти главах Книги I.[61] По словам Шармы, дхарма (Aam) относится к этическим ценностям для целостного стремления к жизни, Artha (пору) относится к богатству, полученному этическим путем, руководствуясь дхарма, и Кама (Инбам) относится к удовольствию и исполнению своих желаний, также руководствуясь дхарма.[62] Соответствующие цели пору и инбам желательны, но оба должны регулироваться Aamпо словам Коваимани и Нагараджана.[63] Согласно индийской философской традиции, человек должен оставаться непривязанным к богатству и имуществу, которые можно либо превзойти, либо искать с непривязанностью, а осознание и удовольствие должны осуществляться сознательно и никому не причинять вреда.[62] Индийская традиция также считает, что существует внутреннее противоречие между Artha и Кама.[62] Таким образом, к богатству и удовольствиям нужно стремиться «действием с отречением» (Нишкам Карма ), то есть нужно действовать без страсти, чтобы разрешить это напряжение.[62][грамм]

Очертание Курала

Содержание Тируккурал, по словам Звелебила:[64]

Книга I - Книга добродетели (38 глав)
  • Глава 1. Слава Богу (கடவுள் வாழ்த்து kaṭavu vāḻttu): Куплеты 1–10
  • Глава 2. Превосходство дождя (வான் சிறப்பு вам чишаппу): 11–20
  • Глава 3. Величие отрекшихся (நீத்தார் பெருமை nīttār perumai): 21–30
  • Глава 4. Утверждение силы добродетели (அறன் வலியுறுத்தல் aṟaṉ valiyuṟuttal): 31–40
  • Глава 5. Домашняя жизнь (இல்வாழ்க்கை Ilvāḻkkai): 41–50
  • Глава 6. Доброта супруга (வாழ்க்கைத்துணை நலம் vāḻkkaittuṇai nalam): 51–60
  • Глава 7. Обретение сыновей (புதல்வரைப் பெறுதல் Putalvaraip Peṟutal): 61–70
  • Глава 8. Обладание любовью (அன்புடைமை Apuṭaimai): 71–80
  • Глава 9. Гостеприимство (விருந்தோம்பல் viruntōmpal): 81–90
  • Глава 10. Доброе слово (இனியவை கூறல் iiyavai kūṟal): 91–100
  • Глава 11. Благодарность (செய்ந்நன்றி அறிதல் Ceynnaṉṟi Aṟital): 101–110
  • Глава 12. Беспристрастность (நடுவு நிலைமை Nauvu nilaimai): 111–120
  • Глава 13. Самоконтроль (அடக்கமுடைமை Aakkamuṭaimai): 121–130
  • Глава 14. Приличное поведение (ஒழுக்கமுடைமை Oukkamuṭaimai): 131–140
  • Глава 15. Не желать чужой жены (பிறனில் விழையாமை Piṟail viḻaiyāmai): 141–150
  • Глава 16. Терпение (பொறையுடைமை Poṟaiyuṭaimai): 151–160
  • Глава 17. Отсутствие зависти (அழுக்காறாமை Aukkāṟāmai): 161–170
  • Глава 18. Не желая (வெஃகாமை Veḵkāmai): 171–180
  • Глава 19. Не говоря о зле об отсутствующих (புறங்கூறாமை Puṟaṅkūṟāmai): 181–190
  • Глава 20. Не произносить бессмысленные слова (பயனில சொல்லாமை Payaṉila Collāmai): 191–200
  • Глава 21. Страх злых дел (தீவினையச்சம் tīviṉaiyaccam): 201–210
  • Глава 22. Признание долга (ஒப்புரவறிதல் оппуравантал): 211–220
  • Глава 23. Дарение (ஈகை īkai): 221–230
  • Глава 24. Слава (புகழ் пука): 231–240
  • Глава 25. Милосердие (அருளுடைமை Aruuṭaimai): 241–250
  • Глава 26. Воздержание от мяса (вегетарианство) (புலான் மறுத்தல் Pulāṉmauttal): 251–260
  • Глава 27. Покаяние (தவம் тавам): 261–270
  • Глава 28. Непоследовательное поведение (கூடாவொழுக்கம் Kuāvoḻukkam): 271–280
  • Глава 29. Отсутствие мошенничества (கள்ளாமை Kaḷḷāmai): 281–290
  • Глава 30. Правдивость (வாய்மை ваймаи): 291–300
  • Глава 31. Воздержание от гнева (வெகுளாமை Vekuḷāmai): 301–310
  • Глава 32. Не причинять боли (இன்னா செய்யாமை iṉṉāceyyāmai): 311–320
  • Глава 33. Не убивать (கொல்லாமை Колламай): 321–330
  • Глава 34. Неустойчивость земных вещей (நிலையாமை нилайямай): 331–340
  • Глава 35. Отречение (துறவு Tuṟavu): 341–350
  • Глава 36. Восприятие истины (மெய்யுணர்தல் Meyyuṇartal): 351–360
  • Глава 37. Искоренение желания (அவாவறுத்தல் Avāvaṟuttal): 361–370
  • Глава 38. Прошлые дела (ஊழ் ūḻ = карма): 371–380
Книга II - Книга Политики (70 глав)
  • Глава 39. Величие короля (இறைமாட்சி iṟaimāṭci): 381–390
  • Глава 40. Обучение (கல்வி Кальви): 391–400
  • Глава 41. Невежество (கல்லாமை}} Калламаи): 401–410
  • Глава 42. Обучение через слушание (கேள்வி Kēḷvi): 411–420
  • Глава 43. Обладание знаниями (அறிவுடைமை Aṟivuṭaimai): 421–430
  • Глава 44. Исправление ошибок (குற்றங்கடிதல் Kuaṅkaṭital): 431–440
  • Глава 45. Обращение за помощью к великим (பெரியாரைத் துணைக்கோடல் Periyārait Tuṇaikkōṭal): 441–450
  • Глава 46. Как избежать злых ассоциаций (சிற்றினஞ்சேராமை ciṟṟiṉañcērāmai): 451–460
  • Глава 47. Действия после правильного рассмотрения (தெரிந்து செயல்வகை Terintuceyalvakai): 461–470
  • Глава 48. Признание силы (வலியறிதல் Valiyaṟital): 471–480
  • Глава 49. Признание возможностей (காலமறிதல் Kalamaital): 481–490
  • Глава 50. Признание места (இடனறிதல் iaaital): 491–500
  • Глава 51. Выбор и уверенность (தெரிந்து தெளிதல் Terintuteḷital): 501–510
  • Глава 52. Отбор и прием на работу (தெரிந்து வினையாடல் Terintuviaiyāṭal): 511–520
  • Глава 53. Забота о родных (சுற்றந்தழால் Cuantaḻāl): 521–530
  • Глава 54. Незабываемость (பொச்சாவாமை Poccāvāmai): 531–540
  • Глава 55. Правый Скипетр (செங்கோன்மை Ceṅkōṉmai): 541–550
  • Глава 56. Жестокий Скипетр (கொடுங்கோன்மை Koṭuṅkōṉmai): 551–560
  • Глава 57. Отсутствие тирании (வெருவந்த செய்யாமை Veruvantaceyāmai): 561–570
  • Глава 58.கண்ணோட்டம் каам): 571–580
  • Глава 59.ஒற்றாடல் Oṟṟāṭal): 581–590
  • Глава 60.ஊக்கமுடைமை ūkkamuṭaimai): 591–600
  • Глава 61.மடியின்மை Maṭiyiṉmai): 601–610
  • Глава 62. Мужественное усилие (ஆள்வினையுடைமை āḷviṉaiyuṭaimai): 611–620
  • Глава 63. Не отчаиваясь в беде (இடுக்கண் அழியாமை iṭukka aḻiyāmai): 621–630
  • Глава 64. Служение (அமைச்சு Amaiccu): 631–640
  • Глава 65. Сила речи (சொல்வன்மை Colvamai): 641–650
  • Глава 66. Чистота в действии (வினைத்தூய்மை viṉaittūymai): 651–660
  • Глава 67. Твердость в делах (வினைத்திட்பம் вишаиттишпам): 661–670
  • Глава 68. Метод действия (வினை செயல்வகை viṉaiceyalvakai): 671–680
  • Глава 69. Посланник (தூது туту): 681–690
  • Глава 70. Поведение в присутствии короля (மன்னரைச் சேர்ந்தொழுதல் maṉṉaraic cērntoutal): 691–700
  • Глава 71. Знание знаков (குறிப்பறிதல் Kuippaital): 701–710
  • Глава 72. Знание в зале Совета (அவையறிதல் Avaiyaṟital): 711–720
  • Глава 73. Не бояться Совета (அவையஞ்சாமை Avaiyañcāmai): 721–730
  • Глава 74. Земля (நாடு нату): 731–740
  • Глава 75. Форт (அரண் арах): 741–750
  • Глава 76. Способы накопления богатства (பொருள் செயல்வகை Poruḷceyalvakai): 751–760
  • Глава 77. Величие армии (படைமாட்சி Paaimāṭci): 761–770
  • Глава 78. Военный дух (படைச்செருக்கு Paaiccerukku): 771–780
  • Глава 79. Дружба (நட்பு Naṭpu): 781–790
  • Глава 80. Изучение дружбы (நட்பாராய்தல் Napārāytal): 791–800
  • Глава 81.பழைமை Paaimai): 801–810
  • Глава 82. Злая дружба (தீ நட்பு ти наṭпу): 811–820
  • Глава 83. Неверная дружба (கூடா நட்பு Kūṭānaṭpu): 821–830
  • Глава 84.பேதைமை pētaimai): 831–840
  • Глава 85.புல்லறிவாண்மை pullaivāmai): 841–850
  • Глава 86.இகல் Икал): 851–860
  • Глава 87. Превосходство ненависти (பகை மாட்சி pakaimāṭci): 861–870
  • Глава 88. Умение вести ссоры (பகைத்திறந்தெரிதல் Pakaittiṟanterital): 871–880
  • Глава 89. Тайная вражда (உட்பகை upakai): 881–890
  • Глава 90. Не обижая великих (பெரியாரைப் பிழையாமை Periyāraip Piḻaiyāmai): 891–900
  • Глава 91.பெண்வழிச் சேறல் Peṇvaḻiccēṟal): 901–910
  • Глава 92.வரைவின் மகளிர் varaiviṉmakaḷir): 911–920
  • Глава 93. Воздержание от спиртных напитков (கள்ளுண்ணாமை kaḷḷuṇṇāmai): 921–930
  • Глава 94. Азартные игры (சூது cūtu): 931–940
  • Глава 95.மருந்து Maruntu): 941–950
  • Глава 96.குடிமை Kuimai): 951–960
  • Глава 97. Честь (மானம் мамам): 961–970
  • Глава 98.பெருமைPerumai): 971–980
  • Глава 99. Совершенное совершенство (சான்றாண்மை cāṉṟāṇmai): 981–990
  • Глава 100. Вежливость (பண்புடைமை Papuṭaimai): 991–1000
  • Глава 101. Бесполезное богатство (நன்றியில் செல்வம் Naṉṟiyilcelvam): 1001–1010
  • Глава 102.நாணுடைமை nāṇuṭaimai): 1011–1020
  • Глава 103. О воспитании семьи (குடிசெயல்வகை Kuiceyalvakai): 1021–1030
  • Глава 104. Сельское хозяйство (உழவு uavu): 1031–1040
  • Глава 105. Бедность (நல்குரவு налкураву): 1041–1050
  • Глава 106.இரவுИраву): 1051–1060
  • Глава 107. Ужас нищенствования (இரவச்சம் ираваккам): 1061–1070
  • Глава 108.கயமை каямай): 1071–1080
Книга III - Книга любви (25 глав)
  • Глава 109. Психическое расстройство, вызванное красотой леди (தகையணங்குறுத்தல் takaiyaṇaṅkuṟuttal): 1081–1090
  • Глава 110. Распознавание знаков (குறிப்பறிதல்Kuippaital): 1091–1100
  • Глава 111. Радость в сексуальном союзе (புணர்ச்சி மகிழ்தல் Puṇarccimakiḻtal): 1101–1110
  • Глава 112. Восхваление ее красоты (நலம் புனைந்துரைத்தல் Nalampuṉainturaittal): 1111–1120
  • Глава 113. Признание превосходства в любви (காதற் சிறப்புரைத்தல் kātaṟciṟappuraittal): 1121–1130
  • Глава 114. Оставление резерва (நாணுத் துறவுரைத்தல் nāṇuttuṟavuraittal): 1131–1140
  • Глава 115. Слухи (அலரறிவுறுத்தல் Alaraṟivuṟuttal): 1141–1150
  • Глава 116. Разлука невыносима (பிரிவாற்றாமை pirivāṟṟāmai): 1151–1160
  • Глава 117. Жалобы на отсутствие (படர் மெலிந்திரங்கல்Paṭarmelintiraṅkal): 1161–1170
  • Глава 118. Глаза, озабоченные горем (கண்விதுப்பழிதல் Kaṇvituppaḻital): 1171–1180
  • Глава 119. Бледность горя (பசப்பறு பருவரல் pacappauparuvaral): 1181–1190
  • Глава 120.தனிப்படர் மிகுதி Taṉippaarmikuti): 1191–1200
  • Глава 121. Печальные воспоминания (நினைந்தவர் புலம்பல் Niaintavarpulampal): 1201–1210
  • Глава 122. Видения ночи (கனவுநிலையுரைத்தல் kaṉavunilaiyuraittal): 1211–1220
  • Глава 123. Плач по вечерам (பொழுதுகண்டிரங்கல் Poḻutukaṇṭirakal): 1221–1230
  • Глава 124.உறுப்பு நலனழிதல் uuppunalaṉaḻital): 1231–1240
  • Глава 125.நெஞ்சொடு கிளத்தல் neñcoṭukiḷattal): 1241–1250
  • Глава 126. Заповедник уничтожен (நிறையழிதல் Niaiyaḻital): 1251–1260
  • Глава 127. Тоска по возвращению (அவர்வயின் விதும்பல் аварвайиṉвитумпал): 1261–1270
  • Глава 128. Чтение знамений (குறிப்பறிவுறுத்தல் Kuṟippaṟivuṟuttal): 1271–1280
  • Глава 129. Желание воссоединения (புணர்ச்சி விதும்பல் пудар): 1281–1290
  • Глава 130. Спор с сердцем (நெஞ்சொடு புலத்தல் neñcoṭupulattal): 1291–1300
  • Глава 131. Ссора любовников (புலவி пулави): 1301–1310
  • Глава 132. Мелкая зависть (புலவி நுணுக்கம் Pulavi Nuṇukkam): 1311–1320
  • Глава 133. Удовольствия временного отклонения (ஊடலுவகை ṭaluvakai): 1321–1330

Структура

«Текст Курала - работа одного автора, потому что он имеет последовательный« язык, формальную структуру и структуру содержания », - утверждает Звелебил.[65] Курал не является ни антологией, ни более поздними дополнениями к тексту.[65] Разделение на три части (муппал) наверное авторская работа. Однако подразделения, выходящие за рамки этих трех, известные как иялs, обнаруженные в некоторых сохранившихся рукописях и комментариях, вероятно, являются более поздними добавлениями, потому что есть различия между этими субтитрами, найденными в рукописях, и субтитрами в исторических комментариях.[66][67] Например, следующие подразделения или иялs находятся в Parimelalhagar версия, которая сильно отличается от версии Манаккудавар s:[68]

Тамильская мудрость, к Эдвард Джуитт Робинсон, 1873,[69] с традиционным портретом Валлувара
  • Главы 1–4: Введение
  • Главы 5–24: Домашняя добродетель
  • Главы 25–38: Аскетическая добродетель
  • Главы 39–63: Королевская власть, качества вождя людей
  • Главы 64–73: Субъект и правитель
  • Главы 74–96: Существенные части государства, проницательность в общественной жизни
  • Главы 97–108: Достижение совершенства в общественной жизни
  • Главы 109–115: Скрытая любовь
  • Главы 116–133: Супружеская любовь

Такие подразделения, вероятно, являются более поздними дополнениями, но сами куплеты были сохранены в первоначальном виде, и нет никаких свидетельств более поздних изменений или вставок в куплеты.[65][68]

По словам Звелебила, содержание текста Курала «несомненно структурировано» и «очень тщательно структурировано».[70] В тексте нет структурных пробелов, каждый куплет незаменим для структурированного целого.[66] У каждого куплета есть два различных значения: структурное и общеизвестное.[66] В их изолированной форме, то есть когда они удалены из контекста главы из 10 пар, куплеты теряют свое структурное значение, но сохраняют смысл «мудрого высказывания, моральной максимы».[66] В отдельности двустишие - это «совершенная форма, обладающая в той или иной степени просодическими и риторическими качествами гномической поэзии».[66] В структуре глав двустишия обретают структурный смысл и раскрывают более полное учение автора.[66] Это, как утверждает Звелебил, является высшим образцом в тексте Курала, и, наконец, по отношению ко всему произведению они достигают совершенства во всей своей структуре.[66] С точки зрения структурного потока, текст ведет читателя от «несовершенного, неполного» состояния человека, подразумеваемого в первых главах, к «физически, морально, интеллектуально и эмоционально совершенному» состоянию человека, живущего как муж и гражданин, утверждает Звелебил. .[71]

В поэтическом плане он объединяет стихи и афористическую форму в дикции «содержательно, энергично, убедительно и лаконично». Это текст по этике, излагающий универсальный, моральный и практический подход к жизни. На протяжении всей работы Валлувар более внимателен к сути, чем к лингвистической привлекательности своего письма.[72]

Вещество

Текст был написан для своего времени, для тогдашнего общества. Он отмечен прагматический идеализм,[73] сосредоточен на «мужчине во всей совокупности его взаимоотношений».[74] По словам Звелебила, текст Курала не содержит «истинной и великой поэзии» на протяжении всей работы, за исключением, в частности, третья книга, в котором говорится о любви и удовольствии. Этот акцент на содержании, а не на поэзии, предполагает, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительный текст, сосредоточенный на мудрости, справедливости и этике.[75]

Текст Курала начинается с воззвания к Богу, а затем восхваляет дождь за то, что он оживляет все формы жизни на земле. В нем описываются качества праведного человека, прежде чем закончить введение, подчеркнув ценность Aam или добродетель.[76] Валлувар превозносит дождь рядом с Богом, поскольку он обеспечивает пищу и служит основой стабильной экономической жизни, помогая сельскому хозяйству, которое Валлувар утверждает как наиболее важную экономическую деятельность позже во второй книге текста Курала.[76][77]

«Величайшая добродетель - не убийство; правдивость - только потом».

(Курал 323; Айяр, 1916).[78]

Три книги базы Курал Aam или же дхарма (добродетель) как ее краеугольный камень,[79] что привело к тому, что Курал стал именоваться просто как Aṟam.[80][81][82] Вопреки тому, что Манусмрити говорит, Валлувар считает, что Aam является общим для всех, независимо от того, является ли человек носителем паланкин или всадник в нем.[83][84] Текст представляет собой всеобъемлющий прагматический труд, в котором философия представлена ​​в первой части, политология - во второй, а поэтика - в третьей.[85][86] Из трех книг куралской литературы вторая о политике и царстве (пору) примерно в два раза больше первого и в три раза больше третьего.[87] В 700 куплетах на пору (53 процента текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну.[88]

Согласно тексту Курала, величайшая из личных добродетелей - это неубивающий, с последующим правдивость,[89][90][91] и два величайших греха, которые Валлувар очень сильно переживает, - это неблагодарность и мясоед.[90][92][93] По наблюдениям П. С. Сундарам В предисловии к своей работе, несмотря на то, что «можно искупить все другие грехи, но никогда - неблагодарность», Валлувар не мог понять, «как кто-то может хотеть откармливать себя, питаясь жиром других».[94] «Курал» отличается от всех других работ по морали тем, что он следует этике, на удивление божественной, даже в своей «Книге любви».[95] По словам Гопалкришна Ганди Валлувар сохраняет свои взгляды на личную мораль даже в «Книге любви», где обычно можно ожидать большей поэтической снисходительности, описывая героя как «единственного мужчину» без наложниц.[96] В социальном и политическом контексте текст Курала прославляет доблесть и победу во время войны и рекомендует смертный приговор нечестивым только как средство правосудия.[11][97][98]

По словам Кошик Роя, текст Курала по сути является классикой реализма и прагматизма, а не мистическим, чисто философским документом.[88] Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия (патаи), предметы (кути), сокровище (кул), министры (Amaiccu), союзники (натпу) и форты (аран).[88] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и склады еды для подготовки к осаде.[88][99] Король и его армия всегда должны быть готовы к войне и должны начать яростное наступление в нужном месте и в нужное время, когда того требует ситуация, особенно против слабых и коррумпированных королевств. Хорошее и сильное королевство нужно защищать фортами из толстых, высоких и непроницаемых стен. Текст рекомендует иерархическую военную организацию, укомплектованную бесстрашными солдатами, готовыми умереть на войне.[100]

«Скипетр царя является твердой опорой Вед ​​брамина и всех описанных в них добродетелей».

(Kural 543; Иоанн Лазарь 1885,[101] И А. К. Анантанатан 1994).[102]

Текст Курала не рекомендует демократию; скорее, он принимает королевское вознаграждение с министрами, связанными кодексом этики и системой правосудия.[103] Царю в тексте, как утверждает К. В. Нагараджан, отводится «роль производства, приобретения, сохранения и распределения богатства».[88][103] Долг царя - обеспечить справедливое правление, быть беспристрастным и иметь мужество в защите своих подданных и в отправлении правосудия и наказания. Текст поддерживает смертную казнь для нечестивых в книге пору, но делает это только после того, как подчеркнет отказ от убийства как личную добродетель каждого человека в книге Aam.[103] Курал предостерегает от тирании, умиротворения и угнетения, предполагая, что такое королевское поведение вызывает стихийные бедствия, истощает богатство государства и в конечном итоге приводит к потере власти и процветания.[104]

Валлувар оставался скорее универсалом, чем специалистом в какой-либо конкретной области.[105] Он никогда не вдавался в подробности, но всегда делал упор на основные принципы морали. Это можно увидеть в тексте Курала: пока Валлувар говорит о поклонении Богу, он воздерживается от упоминания способа поклонения; он обращается к Богу как к «высшей реальности», не называя его никаким именем; он говорит о земле, деревне, стране, королевстве и короле, но никогда не называет их по имени; хотя он упоминает о ценности чтения и декламирования Священных Писаний, он никогда не называет их; он говорит о ценностях благотворительности, не устанавливая для нее правил; хотя он неоднократно подчеркивает важность обучения, он никогда не говорит о том, что следует изучить; он рекомендует налогообложение в управлении, но не предлагает какой-либо доли сбора.[105]

Сравнения и противоречия

Автор редко обращает внимание на то, что сравнения и превосходная степень он использовал ранее, когда писал по другим предметам, намеренно допуская некоторые повторения и легкие противоречия в идеях, которые можно найти в тексте Курала.[106] Несмотря на то, что Валлувар знает его кажущуюся противоречивую природу с точки зрения пуриста, он использует этот метод, чтобы подчеркнуть важность данного этического кодекса.[106][107] Ниже приведены некоторые примеры, когда Валлувар использует противоречия для разъяснения добродетелей.[108]

  • В то время как в главе 93 Валлувар пишет о пороках опьянения,[109] в главе 109 он использует то же самое, чтобы показать сладость любви, говоря, что любовь слаще вина.[110]
  • На вопрос «Что такое богатство из всех богатств?» Валлувар указывает на две разные вещи, а именно на благодать (Курал 241) и слух (Курал 411).[106]
  • Что касается добродетелей, за которыми следует строго следовать, даже в ущерб другим добродетелям, Валлувар указывает на правдивость (Курал 297), не желая чужой жены (Курал 150) и не называясь клеветником (Курал 181). По сути, однако, в главе 33 он провозглашает отказ от убийства наиважнейшей из всех добродетелей, отодвигая даже добродетель правдивости на второе место (Курал 323).[111]
  • Принимая во внимание, что он говорит, что можно изгнать то, что в нем естественное или врожденное (Курал 376),[112][113] он указывает, что можно преодолеть врожденные природные недостатки, избавившись от лени (Kural 609).[114]
  • Хотя в главе 7 он утверждает, что наибольшую выгоду люди могут получить от своих ученых детей (Kural 61),[115][116] в главе 13 он говорит, что это то, что достигается самоконтролем (Kural 122).[117]

Комментарии и переводы

Основные статьи: Переводы Tirukkural, Список переводов Тируккурала по языкам, и Переводы Tirukkural на английский язык

Комментарии

Рукопись Тируккурала на пальмовом листе

"Курал" - одно из самых рецензируемых произведений в Тамильская литература, и почти каждый выдающийся ученый написал экзегетика или комментарии (объяснение в прозе или стихах), известные на тамильском языке как урай, в теме.[118][час] Некоторая тамильская литература, составленная после цитаты Курала или заимствованная из ее куплетов в своих текстах.[119] Согласно Аравиндану, эти тексты можно рассматривать как ранние комментарии к тексту Курала.[118]

Специальные комментарии к тексту Курала появляются примерно в 10 веке нашей эры и после него. Было как минимум десять средневековых комментариев, из которых только шесть дожили до наших дней. В десять средневековых комментаторов включают Манаккудавар, Дхарумар, Дхаматхар, Nacchar, Паридхияр, Тирумалайяр, Маллар, Пари Перумал, Kaalingar, и Parimelalhagar, все они жили между 10 и 13 веками нашей эры. Из них сегодня доступны только работы Манаккудавара, Париди, Калингара, Пари Перумала и Паримелалхагара. Работы Дхарумара, Дхаматтхара и Накчара доступны лишь частично. Комментарии Тирумалайяра и Маллара полностью утеряны. Самыми известными среди них являются комментарии Паримелалхагара, Калингара и Манаккудавара.[16][118][120] Среди десяти средневековых комментариев ученые обнаружили орфографические, омофонические и другие незначительные текстовые вариации в общей сложности 900 двустиший, включая 217 двустиший в Книге I, 487 двустиший в Книге II и 196 двустиший в Книге III.[121]

Самый известный и влиятельный исторический комментарий к тексту Курала - это Parimelalhakiyar virutti. Это было написано Parimelalhagar - а Вайшнав Брамин, вероятно, базирующийся в Канчипурам, который жил около 1272 г. или до него.[122] Этот комментарий, наряду с текстом Курала, был широко опубликован и сам по себе является классикой тамильского языка.[123] Комментарий Паримелалхагара сохранился на протяжении веков во многих народных и научных версиях. Более научная версия этого комментария была опубликована Криснамачариаром в 1965 году.[122] Согласно Норману Катлеру, комментарий Паримелалхагара интерпретирует и маневрирует текстом Курала в его собственном контексте, основанном на концепциях и теологических предпосылках индуизма. Его комментарии тесно связаны с учением Курала, отражая как культурные ценности, так и текстовые ценности Тамил Наду XIII и XIV веков. «Текст Валлувара можно интерпретировать и манипулировать другими способами», - утверждает Катлер.[123]

Помимо десяти средневековых комментариев, есть еще как минимум три комментария неизвестных средневековых авторов.[124] Один из них был опубликован под названием «Палхайя урай» (что означает древний комментарий), а второй был основан на комментарии Паридхияра.[124] Третий из них был опубликован в 1991 году под названием «Джайна Урай» (что означает комментарий джайнов). Библиотека Сарасвати Махал в Танджавур.[125] Следуя этим средневековым комментариям, существует как минимум 21 Venpa комментарии к Куралу, включая Somesar Mudumoli Venba, Murugesar Muduneri Venba, Sivasiva Venba, Irangesa Venba, Vadamalai Venba, Dhinakara Venba и Jinendra Venba, все из которых считаются комментариями в стихотворной форме.[126][127]

Некоторые современные комментарии начали появляться в 19 и 20 веках. Из них комментарии Кавираджа Пандитхар и У. В. Сваминатха Айер считаются классикой современными учеными.[3] Некоторые из комментариев 20-го века включают комментарии Тирумени Ратины Кавираяр,[128] Рамануджа Кавираяр,[128] К. Вадивелу Четтияр,[129] Кришнампет К. Куппусами Мудальяр,[130] Иоти Тасс, В. О. Чидамбарам Пиллай, Тиру Ви Ка, Бхаратидасан, М. Варадараджан, Намаккал Кавигнар, Тируккуралар В. Мунусамы, Деванея Паванар, М. Карунанити, и Соломон Папаиа, помимо нескольких сотен других.

По словам К. Моханраджа, по состоянию на 2013 г. было по меньшей мере 497 комментариев на тамильском языке, написанных 382 учеными, начиная с Манаккудавара средневековья. Из них не менее 277 ученых написали комментарии ко всей работе.[131]

Переводы

1856 г. н.э. Латинский перевод Тируккурал Карла Грауля, с английскими нотами Уильяма Германна. Грауль также опубликовал первый немецкий перевод.[132]

Курал был наиболее часто переводимым древним тамильским текстом. К 1975 году его переводы были опубликованы как минимум на 20 основных языках:[133]

  • Индийские языки: санскрит, хинди, телугу, каннада, малаялам, бенгали, маратхи, гуджарати и урду.
  • Неиндийские языки: бирманский, малайский, китайский, фиджийский, латинский, французский, немецкий, русский, польский, шведский, тайский и английский.

Текст, вероятно, переводился на индийские языки индийскими учеными на протяжении веков, но рукописи таких переводов на пальмовых листьях встречаются редко. Например, С. Р. Ранганатан, библиотекарь Мадрасский университет вовремя Британское правление, обнаружил перевод на малаялам, скопированный в 777 году малаяламского календаря, рукопись, датируемую Звелебилом концом 16 века.[134] Текст был переведен на несколько европейских языков в колониальную эпоху, особенно Христианские миссионеры.[135]

Первый перевод на европейский язык (латинский ) был опубликован Констанций Иосиф Бески в 1730 г.Однако он перевел только первые две книги, а именно, «Добродетель и богатство», исключив книгу о любви, потому что ее эротический и сексуальный характер считался неподходящим для христианского миссионера. Первый Французский перевод был произведен неизвестным автором примерно в 1767 году, но остался незамеченным. Первая доступная французская версия была написана Э. С. Ариэль в 1848 году. И снова он перевел не всю работу, а только ее части. Первый Немецкий перевод был сделан Карл Граул, который опубликовал его в 1856 г. Лондон и Лейпциг.[132][136]

Первый и неполный, английский переводы сделали Н. Э. Киндерсли в 1794 г., а затем Фрэнсис Уайт Эллис в 1812 году. Пока Киндерсли переводил отрывок из текста Курала, Эллис перевел всего 120 двустиший - 69 из них в стихах и 51 в прозе.[137][138] Э. Дж. Робинсона переводы части Курала на английский язык были впервые опубликованы в 1873 году в его книге Тамильская мудрость.[139] В. Х. Дрю перевел первые две части в прозе в 1840 и 1852 годах соответственно. Он содержал оригинальный тамильский текст Курала, комментарий Паримелалхагара, Рамануджа Кавираяр усиление комментария и перевод прозы Дрю на английский язык. Однако Дрю перевел только 630 двустиший, а остальные были переведены Иоанн Лазарь, коренной миссионер. Как и Бески, Дрю не переводил третью книгу о любви.[140] Первый полный английский перевод Курала был сделан христианским миссионером. Джордж Углоу Поуп в 1886 году, который представил западному миру полный Курал.[141]

Переводы Курала на языки Юго-Восточной Азии и Восточной Азии были опубликованы в 20 веке. Некоторые из них полагались на повторный перевод более ранних английских переводов работы.[134]

К концу 20-го века было около 24 переводов Курала только на английский язык, выполненными как местными, так и иностранными учеными, в том числе авторами. В. В. С. Айяр, К. М. Баласубраманиам, Шуддхананда Бхарати, А. Чакраварти, М. С. Пурналингам Пиллаи, К. Раджагопалачари, П. С. Сундарам, В. Р. Рамачандра Дикшитар, Г. Ванмиканатан, Кастури Шринивасан, С. Н. Шрирамадесикан, и К. Р. Шриниваса Айенгар.[142] Работа также переведена на Ваагри Були, язык Нарикуравас, племенная община в штате Тамил Наду, автор Китту Сиронмани.[143]

Переводческие трудности и искажения

Самая большая представленная книга Тируккурала

В сильно сжатой просодической форме текст Курала использует замысловато сложный Курал Венба метр, известный своей выдающейся пригодностью к гномической поэзии.[144] Эта форма, которую Звелебил называет «чудом краткости и сжатости», тесно связана со структурными свойствами тамильского языка и исторически представляла огромные трудности для его переводчиков.[145] Говоря о переводе Курала на другие языки, Герберт Артур Попли отмечает: «Ни в каком переводе невозможно воздать должное красоте и силе оригинала».[146] Звелебил утверждает, что невозможно по-настоящему оценить максимы, содержащиеся в двустишиях Курала, через перевод, а скорее, что Курал следует читать и понимать в его оригинальной тамильской форме.[26]

Помимо этих врожденных трудностей при переводе Курала, некоторые ученые пытались либо прочесть свои собственные идеи в двустишиях Курала, либо намеренно неверно истолковать послание, чтобы оно соответствовало их предвзятым представлениям. Латинский перевод христианского миссионера Отец Беши, например, содержит несколько таких неправильных переводов. По словам В. Рамасами, «Бесчи намеренно искажает послание оригинала, когда передает பிறவாழி как "море жалкой жизни" и фраза பிறவிப்பெருங்கடல் как «море этого рождения», что было переведено другими как «море многих рождений». Таким образом, Беши означает «те, кто плывет по бескрайнему морю страданий». Концепция возрождения или множества рождений одной и той же души противоречит христианским принципам и вере ".[147]

Согласно Норману Катлеру, как в прошлую, так и в современную эпоху Курал был переосмыслен и приспособлен для отражения текстовых ценностей в тексте, а также культурных ценностей автора (авторов).[148] Около 1300 г. тамильский ученый Паримелалхагар интерпретировал текст на Брахманический помещения и сроки.[148] Так же, как христианские миссионеры в колониальную эпоху использовали свои христианские идеи, фразы и концепции, некоторые Дравидианцы современной эпохи переосмысливают и направляют работу на продвижение своих собственных целей и социально-политических ценностей. Это привело к сильно различающимся интерпретациям оригинала.[148][149]

Публикация

Первое известное издание Курала, изданное на тамильском языке в 1812 году.

В Тируккурал оставался в значительной степени неизвестным за пределами Индии более тысячелетия. В добавление к рукописи из пальмовых листьев, это передавалось из уст в уста от родителей к их детям и от наставников к своим ученикам на протяжении поколений в тамильоязычных регионах Южная Индия. По словам Сандживи, первый перевод произведения появился в Малаялам (Керала ) в 1595 г.[150] Первый бумажный отпечаток Тируккурал восходит к 1812 году, что связано с усилиями Шанапиракачара, который использовал деревянные блоки, тисненые с рукописей пальмовых листьев, для создания копий Тируккурал вместе с теми из Налатияр.[151] Только в 1835 году индейцам разрешили открыть печатный станок. Курал был первой книгой, изданной на тамильском языке,[152] за которым следует Наладияр.[153] Последующие издания Тируккурала выходили в 1831, 1833, 1838, 1840 и 1842 годах.[154] Вскоре последовало множество комментариев, в том числе Махалинги Айер, опубликовавший только первые 24 главы.[155] С тех пор работа постоянно печатается.[154] К 1925 году куралская литература вышла уже более чем в 65 изданиях.[154] и на рубеже 21 века он перевалил за 500 изданий.[156]

Первое критическое издание Тируккарал на основе рукописей, обнаруженных в индуистских монастырях и частных коллекциях, был опубликован в 1861 г. Арумука Навалар - тамильский ученый и активист шиваизма, родившийся в Джафне.[157][158] Навалар, по словам Звелебила, был «вероятно, самым большим и влиятельным из предшественников» в изучении многочисленных версий и выпуске отредактированного сплит-проекта.Sandhi версия для изучения Куррала и многих других исторических тамильских текстов XIX века.[158]

Комментарий Паримелалхагара к Тируккурал был впервые опубликован в 1840 году и с тех пор стал самым широко публикуемым комментарием.[159] В 1850 г. вышел Курал с комментариями Ведагири Мудальяр, который опубликовал исправленную версию позже в 1853 году.[155] Это первый раз, когда весь текст Курала был опубликован с комментариями.[155] В 1917 г. комментарий Манаккудавара к первая книга куралского текста был опубликован В. О. Чидамбарам Пиллай.[160][161] Комментарий Манаккудавара ко всему тексту Курала был впервые опубликован в 1925 г. К. Поннусами Надар.[нужна цитата ] По состоянию на 2013 год комментарий Перимелалхагара был опубликован более чем в 200 изданиях 30 издателями.[162]

С 1970-х годов текст Курала транслитерировался на древние тамильские надписи, такие как Тамил-брахми сценарий Скрипт паллавы, Сценарий Ваттелутту и другие от Gift Siromoney из Международный институт тамильских исследований (IITS, Мадрасский христианский колледж).[163][164]

Сравнение с другой древней литературой

Памятная марка Валлувара 1960 г.

Некоторые учения в Тируккуṛаṛ, утверждает Звелебил, «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских сочинениях, таких как более древние Арташастра и Манусмрити (также называемый Манавадхармашастра).[165] Текст является частью древней тамильской литературной традиции, но он также является частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов классических санскритских стихов.[166] Темы и идеи в Тируккурал - иногда с близким сходством, а иногда со значительными различиями - также встречаются у Ману Манусмрити, Каутиля с Арташастра, Камандака Нитисара, и Ватсьяяна с Камасутра.[1]

По словам Звелебила, Тируккурал заимствует «большое количество строк» ​​и фраз из более ранних тамильских текстов. Например, фразы из Курунтокай (букв. «Сборник коротких [стихотворений]») и много строк в Нарринай (букв. «Превосходные настройки любви»), который начинается с обращения к Вишну появляются в более поздних Тируккурал.[167] Авторы, пришедшие после составления Тируккурал так же широко цитируется и заимствовано из Тируккурал. Например, Прабандхи, такие как Тируваллувамалай вероятно, с 10 века нашей эры - антологии на Тируккурал, и они широко цитируют и включают в себя стихи, написанные в метрах, приписываемые богам, богиням и уважаемым тамильским ученым.[168] Точно так же история любви Perunkatai (букв. «Великая история»), вероятно, составленная на основе цитат IX века из Тируккурал и внедряет аналогичные учения и мораль.[169] Стихи 22.59–61 Manimekalai - Буддийская принцесса, а позже и монахиня, основанная на любовном романе, вероятно, написанная примерно в VI веке н.э., также цитирует Тируккурал. Этот буддийский эпос высмеивает джайнизм, в то же время воплощая моральные принципы и идеалы, подобные тем, что в Курале.[170]

Учения Тируккурала похожи на учения из Арташастра но отличаются некоторыми важными аспектами. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутилья, армия (патаи) является наиболее важным элементом. Валлувар рекомендует хорошо укомплектованную и хорошо обученную армию (патаи) под руководством способного полководца и готовность к войне необходима государству.[88]

По словам Хаджелы, Порул Текст Курала основан на нравственности и доброжелательности как на краеугольных камнях.[171] Тируккурал учит, что служители и люди, работающие в государственных учреждениях, должны вести этическую и нравственную жизнь.[85] В отличие от Манусмрити, то Тирукуррал не придает значения кастам или какой-либо династии правителей и министров. В тексте говорится, что любого добродетельного и доброго человека следует называть Брамин.[172]

По словам Томаса Маннинежата, ученого-богослова, выросшего в Южной Индии, Тируккурал местные жители считают, что Адвайта Веданта философия и учит «адвайтическому образу жизни».[173]

Мировая литература

Ученые сравнивают учения в Тируккурал с теми, кто придерживается других древних мыслей, таких как конфуцианские изречения в Лунь Юй, Hitopadesa, Панчатантра, Манусмрити, Тирумандирам, Книга Притч в Библии высказывания Будда в Дхаммапада, и этические труды персидского происхождения, такие как Гулистан и Бустан, помимо священных книг различных религий.[174]

Куралский текст и Конфуцианские высказывания записано в классике Аналитики китайского (называется Лунь Юй, что означает «Священные изречения») имеют некоторые сходства. И Валлувар, и Конфуций сосредоточены на поведении и моральном поведении обычного человека. Подобно Валлувару, Конфуций защищал законную справедливость, основанную на человеческих принципах, вежливости и сыновняя почтительность, помимо достоинств доброжелательность, праведность, верность и надежность как основы жизни.[175] Хотя ахимса остается фундаментальной добродетелью валлуварской традиции, Дзен остается центральной темой конфуцианской традиции.[176] Между прочим, Валлувар отличался от Конфуция в двух отношениях. Во-первых, в отличие от Конфуция, Валлувар был еще и поэтом. Во-вторых, Конфуций не касался темы супружеская любовь, которому Валлувар посвятил целый раздел в своей работе.[177] Воспитание детей занимает центральное место в конфуцианской мысли о продолжении рода человеческого и о благожелательности общества. Лунь Юй говорит: «Поэтому просвещенный правитель будет регулировать средства к существованию своего народа так, чтобы наверху у них было достаточно, чтобы служить своим родителям, а внизу - достаточно, чтобы содержать своих жен и детей».[178][я]

Прием

Основная статья: Воздействие Тируккурала
Статуя Валлувара в SOAS, Лондонский университет кампус.

Курал получил широкое признание как в Индии, так и за ее пределами за его универсальные, неконфессиональные ценности.[179] В русский философ Александр Пятигорский назвал его шедевром индийской и мировой литературы «не только из-за великих художественных достоинств произведения, но и из-за пронизывающих его высоких гуманных идей, которые одинаково дороги людям во всем мире, всех эпох и стран. . "[180] Г. У. Поуп назвал его автора «бардом универсального человека» за универсальность и универсальность.[105][181] В соответствии с Альберт Швейцер «В мировой литературе едва ли существует собрание изречений, в котором мы находим так много возвышенной мудрости».[179] Лев Толстой назвал его «индуистский курал»,[182] и Махатма Ганди назвал его «учебником незаменимого авторитета по моральной жизни» и продолжил: «Максимы Валлувара тронули мою душу. Нет никого, кто дал бы такое сокровище мудрости, как он».[179]

Скульптура из песка Валлувара на Книжная ярмарка в Ченнаи 2020

Иезуиты, католики и протестантские миссионеры в Южной Индии в колониальную эпоху высоко оценили текст, многие из которых продолжили перевод текста на европейские языки. Протестантский миссионер Эдвард Джуитт Робинсон сказал, что Курал содержит все, и нет ничего, чего бы он не содержал.[179] Англиканский миссионер Иоанн Лазарь сказал: «Никакая тамильская работа никогда не сможет приблизиться к чистоте Курала. Это постоянная репутация современного тамила».[179] По словам американского христианского миссионера Эммонс Э. Уайт, «Тируккурал - это синтез лучших моральных учений мира».[179]

Курал исторически был превознесен лидерами политической, духовной, социальной и практически любой другой области. Раджаджи прокомментировал: «Это Евангелие любви и кодекс светящейся души жизни. Все человеческие устремления воплощены в этой бессмертной книге, книге для всех возрастов».[179] В соответствии с К. М. Мунши «Тируккурал - это трактат по преимуществу об искусстве жизни».[179] Индийский националист и гуру йоги Шри Ауробиндо заявил: «Тируккурал - это гномическая поэзия, величайшая по запланированной концепции и силе исполнения, когда-либо написанная в этом виде».[179] Э. С. Ариэль, который перевел и опубликовал третью часть Курала на французский язык в 1848 году, назвал его «шедевром тамильской литературы, одним из самых высоких и чистых выражений человеческой мысли».[32] Закир Хуссейн, бывший Президент Индии, сказал: «Тируккурал - это сокровищница мирских знаний, этического руководства и духовной мудрости».[179]

Популярная культура

Куплет Курала, выставленный внутри Ченнаи Метро тренироваться

Портрет Тируккурал Автор со спутанными волосами и распущенной бородой, нарисованный художником К. Р. Венугопалом Шармой в 1960 году, был принят государством и центральными правительствами в качестве стандартной версии.[183] Вскоре он стал популярным и стандартным портретом поэта.[96] В 1964 году изображение было открыто в Индийский парламент тогдашним президентом Индии Закир Хуссейн. В 1967 году правительство Тамил Наду издало приказ, согласно которому изображение Валлувара должно присутствовать во всех государственных учреждениях штата Тамил Наду.[184][j]

Курал, похоже, не был помещен в музыку Валлуваром. Тем не менее, ряд музыкантов настроили его на настройку, а некоторые певцы исполнили его на своих концертах. Современные композиторы, настроившие куплеты Курала, включают: Маюрам Вишванатха Шастри и Рамани Бхарадвадж. Среди певцов, давших полноценные концерты в Тируккурале: М. М. Дандапани Десикар и Чидамбарам К. С. Джаяраман.[185] Мадурай Сомасундарам и Санджай Субраманян другие люди, которые сделали музыкальное воспроизведение Курала. Маюрам Вишванатха Шастри положил все стихи на музыку в начале 20 века.[186] В январе 2016 г. Читравина Н. Равикиран установил на музыку все 1330 стихов за рекордное время в 16 часов.[185][187]

Курал является частью повседневной жизни тамилов и используется во всех сферах жизни. К. Балачандер с Kavithalayaa Productions открывал свои фильмы самым первым спетым куплетом Курала.[185] Куплеты Курала встречаются в многочисленных песнях Тамильские фильмы.[188] В двадцатом веке было проведено несколько конференций в Тируккурале, например, конференции Тируккурал В. Мунусамы в 1941 г.[189] и по Перияр Э. В. Рамасами в 1949 г.[190] В них приняли участие несколько ученых, знаменитостей и политиков.[191] Куплеты Курала встречаются и в музыке,[185] танец[192] уличные шоу,[193] сольные концерты,[194] виды деятельности,[195] и головоломки и загадки.[196]

В 1818 году тогдашний коллекционер Мадраса Фрэнсис Уайт Эллис выпустил золотую монету с изображением Валлувара.[197][k][l] В конце 19 века южноиндийский святой Валлалар учил посланию Курала.[155] В 1968 году правительство Тамил Наду обязало размещать двустишие Курала на всех правительственных автобусах. Поезд, курсирующий на расстояние 2921 км между Каньякумари и Нью-Дели назван Индийскими железными дорогами как Тирукурал Экспресс.[198]

Храмы и мемориалы

Святыни и памятники Валлувара, стилизованные под индуистские храмы, находятся в различных частях Тамил Наду. В Валлувар Коттам в Ченнаи (слева) смоделирована как церемониальная колесница индуистского храма, внутри которой сидит Валлувар.[199] Он подключен к кальяна мандапа (свадебный зал), включает все 1330 Тируккурал куплеты начертаны по периметру стен столба (справа).[199]

Текст Курала и его автор очень почитались на протяжении веков. В начале 16 века Шайва индуистский сообщество построило храм в храмовом комплексе Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Майлапур, Ченнаи, в честь автора Tirukkuaḷ, Валлувара.[200] Местные жители считают, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святынь. Статуя Валлувара в позе йоги с рукописью из пальмовых листьев. Тирукуррал сидит под деревом.[200] В святыне, посвященной ему, жена Валлувара Васукиамма по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Шикхара (шпиль) храма над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои двустишия своей жене.[200] В стхала врикшам (святое дерево храма) в храме - масличный орех или iluppai дерево, под которым, как полагают, родился Валлувар.[201] Храм был капитально отремонтирован в 1970-х годах.[202]

Дополнительные святыни Валлувара в Южной Индии находятся в Тиручули,[203] Перия Калаямпутур, Тонди, Канджур Таттанпади, Сенапатия, и Вильварани.[204] Многие из этих сообществ, в том числе в Майлапур и Тиручули, рассмотрим Валлувара как 64-я Наянмара из Шиваит традиции и поклоняться ему как богу и святому.[203]

В 1976 г. Валлувар Коттам, памятник культовой литературе и ее автору построен в г. Ченнаи.[199] Главный элемент памятника - колесница высотой 39 метров (128 футов), точная копия колесницы храмового города Тируварур, и в нем находится статуя Валлувара в натуральную величину. По периметру колесницы мраморные плиты с надписью Тируккурал куплеты.[199] Все 1330 стихов куралского текста начертаны на барельефах в коридорах главного зала.[205]

Статуи Валлувара были воздвигнуты по всему миру, в том числе и в Каньякумари, Ченнаи, Бангалор, Пондичерри, Харидвар, Путталам, Сингапур, Лондон и Тайвань.[206][207] Самый высокий из них - камень высотой 41 метр (133 фута). статуя Валлувара возведен в 2000 году на небольшом острове в городке Каньякумари на самой южной оконечности Индийский полуостров, в месте слияния Бенгальский залив, то арабское море, а Индийский океан.[208] Эта статуя в настоящее время является 25-й по высоте в Индии. Статуя Валлувара в натуральную величину - одна из множества статуй, установленных правительством Тамил Наду на участке Марина.[209]

Наследие

Статуя Валлувара вместе с мемориалом Вивекананды у побережья Каньякумари, Тамил Наду.

Курал остается одним из самых влиятельных тамильских текстов, которым восхищаются поколения ученых.[150] Работа вдохновила тамильскую культуру и людей из всех слоев общества, с параллелями в литературе на разных языках в пределах Индийского субконтинента.[210] Его переводы на европейские языки с начала 18 века принесли ему мировую известность.[211]

Дискурс Курала в Ченнаи в январе 2019 года.

Курал - это часто цитируемая тамильская работа. Классические произведения, такие как Пуранануру, Manimekalai, Силаппатикарам, Перия Пуранам, и Камба Рамаянам все цитируют Курал под разными именами, давая многочисленные названия работе, которая изначально не была названа ее автором.[212] Ин Камба Рамаянам, поэт Камбар использовал мысли Курала в 600 случаях.[213][214] Куплеты и мысли Курала цитируются в 32 случаях в Пуранануру, 35 в Пураппорул Венба Маалаи, по 1 в каждом. Pathittrupatthu и Десять идиллий, 13 в Силаппатикарам, 91 в Манимекалай, 20 в Дживака Чинтамани, 12 в Вилли Бхаратам, 7 в Тирувилайядал Пуранам, и 4 в Канда Пуранам.[215] Работа обычно цитируется на вегетарианских конференциях, как в Индия и за границу.[216]

Текст Курала впервые был включен в школьную программу еще в колониальную эпоху. Британское правительство.[217] Однако только избранные 275 двустиший были обучены школьникам по Стандартам с III по XII.[218] Попытки включить куралскую литературу в качестве обязательного предмета в школах в последующие десятилетия оказались неэффективными. Независимость.[219] 26 апреля 2016 г. Высокий суд Мадраса поручил правительству штата включить все 108 глав Книги Арама и Порул текста Курала в школьной программе для классов с VI по XII с 2017–2018 учебного года «для построения нации с нравственными ценностями».[219][220] Суд отметил: «Ни одна другая философская или религиозная работа не имеет такого морального и интеллектуального подхода к проблемам жизни».[221]

Смотрите также

Боковая панель серии "Философия"
Часть серия на
Джайнская философия
Джайн Пратик Чихна.svg
Концепции
Люди
Древний
Средневековый
Современное
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Часть серии по
Восточная философия
Слева направо: Арьядева и Нагарджуна, Ади Шанкара, Конфуций и Лао-цзы.

Примечания

а. ^ Курал строго настаивает на том, чтобы "моральное вегетарианство ",[19][94] доктрина, согласно которой люди морально обязаны воздерживаться от есть мясо или же причинение вреда живые существа.[222][223] Концепция чего-либо ахимса или же இன்னா செய்யாமை, который остается моральной основой вегетарианства и веганства, описан в главе Курала, посвященной ненасилие (Глава 32).[224]

б. ^ Примеры заимствованных на санскрите слов см. В книге Звелебила. Улыбка Муругана.[225]

c. ^ В Валлувар Год получается добавлением 31 года к настоящему Григорианский год.[31][226]

d. ^ Звелебил сравнивает главу Курала о добродетелях сострадания (например, главы 25, 26, 32, 33) с главами авраамических текстов, такими как Второзаконие 14: 3–14: 29 и Коран 5:1–5.[44]

е. ^ Цитата: «Не убийство - абсолютная добродетель (Арам) в Араттуппал (раздел о славе добродетели), но долг армии - убивать в бою, а король должен казнить несколько преступников в процессе правосудия. В этих случаях нарушения Арам [в предыдущем разделе] оправдываются [Тируваллуваром] в силу особых обязанностей, возложенных на царя, и оправдание состоит в том, что «несколько нечестивых должны быть отсеяны, чтобы спасти широкую публику» (ТЗ 550) ».[50]

f. ^ Куплеты обычно линейно пронумерованы в трех книгах, охватывая все 1330 куплетов. Их также можно обозначить номером главы и номером куплета в главе. Таким образом, третий куплет в главе 104 (сельское хозяйство ), например, может иметь номер 1033 или, что реже, 104: 3.

грамм. ^ Доктрина нишкам карма в индуизме утверждает, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекшийся монах, посредством «внутреннего отречения», то есть «бездумного действия».[227][228][229] Ср. Курал 629: «Тот, кто никогда не ликовал радостью, не будет удручен печалью».[230] Это рекомендуется Бхагавад Гита а также, в котором обсуждаются и синтезируются три доминирующие тенденции в индуизме, а именно: отречение, основанное на просветлении, семейная жизнь, основанная на дхарме, и теизм, основанный на преданности, и этот синтетический ответ Гиты рекомендует противостоять принципу «либо - либо». "рассматривать и рассматривать" оба-и "точку зрения.[231][232][233]

час ^ Комментарий - иногда называют бхашья в индийской традиции - относится к толкованиям и толкованиям афористических текстов. Они написаны различными учеными для развития, комментариев и разъяснения кратких идей, таких как курал или сутра или любой текст, имеющий важное значение (например, джайнские, индуистские и буддийские писания).[234][235][236]

я. ^ Сравните это с главой 7 Тируккурала - главой Курала о рождении детей.[237]

j. ^ Правительство Тамил Наду, Г. О. Мисс 1193, датированная 1967 г.[184]

k. ^ Каменная надпись, найденная на стенах колодца в храме Перия Палаятхамман в Рояпеттай указывает на уважение Эллиса к Валлувару. Это один из 27 колодцев, вырытых по приказу Эллиса в 1818 году, когда Мадрас испытывал острую нехватку питьевой воды. В длинной надписи Эллис хвалит Валлувара и использует куплет из Тируккурала, чтобы объяснить свои действия во время засухи. Когда он отвечал за казну и монетный двор Мадраса, он также выпустил золотую монету с изображением Валлувара. Тамильская надпись на его могиле отмечает его комментарий к Тируккуралу.[238]

л. ^ Оригинальная надпись на тамильском языке на Asiriyapa метр и вид от первого лица: (Цитируемый им куплет курала выделен курсивом)[239]
சயங்கொண்ட தொண்டிய சாணுறு நாடெனும் | ஆழியில் இழைத்த வழகுறு மாமணி | குணகடன் முதலாக குட கடலளவு | நெடுநிலம் தாழ நிமிர்ந்திடு சென்னப் | பட்டணத்து எல்லீசன் என்பவன் யானே | பண்டாரகாரிய பாரம் சுமக்கையில் | புலவர்கள் பெருமான் மயிலையம் பதியான் | தெய்வப் புலமைத் திருவள்ளுவனார் | திருக்குறள் தன்னில் திருவுளம் பற்றிய் | இருபுனலும் வாய்த்த மலையும் வருபுனலும் | வல்லரணும் நாட்டிற் குறுப்பு | என்பதின் பொருளை என்னுள் ஆய்ந்து | ஸ்வஸ்திஸ்ரீ சாலிவாகன சகாப்த வரு | ..றாச் செல்லா நின்ற | இங்கிலிசு வரு 1818 ம் ஆண்டில் | பிரபவாதி வருக்கு மேற் செல்லா நின்ற | பஹுதான்ய வரு த்தில் வார திதி | நக்ஷத்திர யோக கரணம் பார்த்து | சுப திநத்தி லிதனோ டிருபத்தேழு | துரவு கண்டு புண்ணியாஹவாசநம் | பண்ணுவித்தேன்.

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час P.S. Сундарам 1987 С. 7–16.
  2. ^ Камил Звелебил 1973 С. 156–168.
  3. ^ а б Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 115.
  4. ^ Пиллаи, 1994.
  5. ^ К. Блэкберн, 2000 С. 449–482.
  6. ^ Звелебил, 1973 г., п. 157–158.
  7. ^ Лал, 1992, стр. 4333–4334, 4341.
  8. ^ а б c d Звелебил, 1975 г., п. 124.
  9. ^ а б c d е ж грамм Камил Звелебил 1973, п. 156.
  10. ^ Катлер, 1992.
  11. ^ а б Das 1997, стр. 11-12.
  12. ^ а б Звелебил, 1973 г., п. 160–163.
  13. ^ Хикосака и Сэмюэл 1990, п. 200.
  14. ^ Анантанатан, 1994 С. 151–154.
  15. ^ Кошик Рой 2012 С. 151-154.
  16. ^ а б c Лал, 1992 С. 4333–4334.
  17. ^ Сундарамурти, 2000 г., п. 624.
  18. ^ Манавалан, 2009 г., п. 24.
  19. ^ а б c Звелебил, 1973 г. С. 156-171.
  20. ^ Недунчежиян, 1991 г., п. vii.
  21. ^ Ковмаришвари, 2012a, стр. iv – vi.
  22. ^ Уинслоу, 1862 г..
  23. ^ а б Звелебил, 1973 г., п. 156.
  24. ^ а б Звелебил, 1975 г., п. 124 со сносками.
  25. ^ а б c Звелебил, 1973 г. С. 170-171.
  26. ^ а б Звелебил, 1973 г., п. 169.
  27. ^ Звелебил, 1973 г., п. 171.
  28. ^ а б К. Блэкберн, 2000, pp. 454 со сноской 7.
  29. ^ Арумугам, 2014 г. С. 5, 15.
  30. ^ Hindustan Times, 16 января 2020.
  31. ^ а б Тируваллувар Нинаиву Малар, 1935, п. 117.
  32. ^ а б Папа, 1886 г., п. Введение).
  33. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000 С. 449-482.
  34. ^ а б Камил Звелебил 1973, п. 155.
  35. ^ а б Камил Звелебил 1975, п. 125.
  36. ^ Рамакришнан, Индуистский, 6 ноября 2019, п. 4.
  37. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 456-457.
  38. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000 С. 458-464.
  39. ^ Камил Звелебил 1975 С. 124-125.
  40. ^ Паванар, 2017 С. 24–26.
  41. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000, стр. 460-464.
  42. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 459-464.
  43. ^ Манавалан, 2009 г., п. 42.
  44. ^ а б Камил Звелебил 1973 С. 156-171.
  45. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 463-464.
  46. ^ Камил Звелебил 1974, п. 119 со сноской 10.
  47. ^ Свамиджи Ираянбан 1997, п. 13.
  48. ^ P.S. Сундарам 1987, стр. xiii-xvii, примечание к приложению к стиху 1103.
  49. ^ Кошик Рой 2012, стр. 152–154, контекст: 144–154 (Глава: Индуизм и этика войны в Южной Азии)
  50. ^ а б Анантанатан, 1994, п. 325.
  51. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г. С. 145–148.
  52. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 464-465.
  53. ^ Натараджан, 2008 г., стр. 1–6.
  54. ^ Манавалан, 2009 г., п. 22.
  55. ^ Звелебил, 1973 г. С. 155–156.
  56. ^ а б c d е ж Кумар, 1999 г. С. 91–92.
  57. ^ а б c d Мукерджи, 1999 г. С. 392–393.
  58. ^ Дрю, 1840 г..
  59. ^ К.В. Нагараджан 2005, стр. 123-124.
  60. ^ Лал, 1992, с. 4333, 4341.
  61. ^ Пиллаи, 1972 г., стр. 5–7.
  62. ^ а б c d Шарма, 2018 С. 119–121.
  63. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 19.
  64. ^ Камил Звелебил 1973 С. 160–163.
  65. ^ а б c Звелебил, 1973 г. С. 158–160.
  66. ^ а б c d е ж грамм Звелебил, 1973 г. С. 158–163.
  67. ^ Десикар, 1969 г., п. 73.
  68. ^ а б Аравиндан, 1968 г. С. 346–348.
  69. ^ Робинсон, 1873 г..
  70. ^ Звелебил, 1973 г., п. 163.
  71. ^ Звелебил, 1973 г., п. 159.
  72. ^ Махадеван, 1985 г., п. 187.
  73. ^ Лал, 1992, п. 4333.
  74. ^ Лал, 1992, п. 4341.
  75. ^ Камил Звелебил 1973, п. 168.
  76. ^ а б Хаджела, 2008 г., п. 895.
  77. ^ Манавалан, 2009 г., п. 27.
  78. ^ Айяр, 1916 г., п. 69.
  79. ^ Десикар, 1969 г., п. 42.
  80. ^ Алатур Килар, стр. Стих 34.
  81. ^ Ковмаришвари, 2012b С. 46–47.
  82. ^ Велусами и Фарадей, 2017, п. 55.
  83. ^ Валлувар, стр. Стих 37.
  84. ^ Висвесваран, 2016, стр. ix – xi.
  85. ^ а б Кумар, 1999 г., п. 92.
  86. ^ К.В. Нагараджан 2005 С. 124-130.
  87. ^ Анантанатан, 1994, п. 316.
  88. ^ а б c d е ж Кошик Рой 2012, стр. 152-154, 144-151.
  89. ^ Лал, 1992 С. 4341–4342.
  90. ^ а б Сетупиллай, 1956 г. С. 34–36.
  91. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 556.
  92. ^ P.S. Сундарам 1987, п. 13.
  93. ^ Джаганнатан, 1963 год. С. 162–163.
  94. ^ а б Сундарам, 1990, п. 13.
  95. ^ Манавалан, 2009 г., п. 26.
  96. ^ а б Партасарати, Индуистский, 12 декабря 2015.
  97. ^ К.В. Нагараджан 2005 С. 125-127.
  98. ^ Субраманиам 1963 С. 162-174.
  99. ^ Сенсарма, 1981 С. 40-42.
  100. ^ К.В. Нагараджан 2005, стр. 126-127.
  101. ^ Иоанн Лазарь 1885, п. 253.
  102. ^ Анантанатан, 1994, п. 321.
  103. ^ а б c К.В. Нагараджан 2005 С. 124-125.
  104. ^ К.В. Нагараджан 2005 С. 124-126.
  105. ^ а б c Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 489.
  106. ^ а б c Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 167.
  107. ^ Десикар, 1969 г. С. 109–111.
  108. ^ «Тируккурал: куплеты с английской транслитерацией и смыслом», 2012 г., стр. vii – xvi.
  109. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г. С. 330–331.
  110. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 333.
  111. ^ Сетупиллай, 1956 г. С. 35–36.
  112. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г. С. 269, 325.
  113. ^ P.S. Сундарам 1987, п. 56.
  114. ^ P.S. Сундарам 1987, п. 81.
  115. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г. С. 307, 452.
  116. ^ P.S. Сундарам 1987, п. 25.
  117. ^ P.S. Сундарам 1987, п. 31.
  118. ^ а б c Аравиндан, 1968 г., п. 337.
  119. ^ Аравиндан, 1968 г., стр. 337-338.
  120. ^ Натараджан, 2008 г., п. 2.
  121. ^ Перунчитиранар, 1933 год., п. 259.
  122. ^ а б Камил Звелебил 1975, п. 126 со сносками.
  123. ^ а б Катлер, 1992, стр. 558-561, 563.
  124. ^ а б Аравиндан, 1968 г., п. 339.
  125. ^ Баласубраманян, 2016, п. 129.
  126. ^ Недунчежиян, 1991 г., п. ix.
  127. ^ Ираикуруванар, 2009 г. С. 53–59.
  128. ^ а б Челламмал, 2015, п. 123.
  129. ^ Колаппан, Индуистский, 18 октября 2015.
  130. ^ Колаппан, Индуистский, 2 октября 2017.
  131. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 463.
  132. ^ а б Грауль, 1856 г..
  133. ^ Камил Звелебил 1975, pp. 126-127 со сносками.
  134. ^ а б Камил Звелебил 1975, п. 127 со сноской 99.
  135. ^ Рамасами, 2001 г. С. 28–47.
  136. ^ Рамасами, 2001 г. С. 30–31.
  137. ^ С. Блэкберн, 2006 г. С. 92–95.
  138. ^ Звелебил, 1992 г..
  139. ^ Робинсон, 1873 г., п. 4.
  140. ^ Рамасами, 2001 г., п. 31.
  141. ^ Рамасами, 2001 г., п. 32.
  142. ^ Рамасами, 2001 г., п. 36.
  143. ^ Индуистский, 25 марта 2013 г..
  144. ^ Звелебил, 1973 г., п. 166.
  145. ^ Звелебил, 1973 г., п. 167.
  146. ^ Попли, 1931 г., п. Икс.
  147. ^ Рамасами, 2001 г., п. 33.
  148. ^ а б c Катлер, 1992, стр. 549-554.
  149. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 449-457.
  150. ^ а б Сандживи, 1973 С. 44–49.
  151. ^ Звелебил, 1992 г., п. 160.
  152. ^ Мадхаван, Индуистский, 21 июня 2010 г..
  153. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 184.
  154. ^ а б c Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 29.
  155. ^ а б c d Колаппан, Индуистский, 3 октября 2018.
  156. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 313.
  157. ^ Р Партасарати 1993, стр. 347-348.
  158. ^ а б Звелебил, 1992 г., pp. 153–157 со сносками.
  159. ^ Иоанн Лазарь 1885.
  160. ^ Манаккудавар, 1917 год..
  161. ^ Кумаравелан, 2008 г. С. 4–17.
  162. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 469.
  163. ^ Сиромони и др., 1976.
  164. ^ Сиромони и др., 1980.
  165. ^ Камил Звелебил 1973 С. 170-171.
  166. ^ Камил Звелебил 1973, п. 171.
  167. ^ Камил Звелебил 1975 С. 15–16.
  168. ^ Камил Звелебил 1975 С. 58–59.
  169. ^ Камил Звелебил 1975 С. 135–136.
  170. ^ Камил Звелебил 1975, pp. 140–141 со сносками.
  171. ^ Хаджела, 2008 г. С. 901–902.
  172. ^ Кошик Рой 2012, п. 153.
  173. ^ Маннинежат, 1993 С. 78–79.
  174. ^ Р. Нагасвами, Динамалар, 23 декабря 2018.
  175. ^ Баласубраманян, 2016 С. 104-111.
  176. ^ Кришнамурти, 2004 С. 206–208.
  177. ^ Аноним 1999, п. vii.
  178. ^ Анпарасу, 2019.
  179. ^ а б c d е ж грамм час я j Раджарам, 2009 г., стр. xviii – xxi.
  180. ^ Пятигорский, н.д., п. 515.
  181. ^ Раджарам, 2015, п. vi.
  182. ^ Толстой, 1908 г..
  183. ^ Анбарасан, 2019 г..
  184. ^ а б Шрирам Шарма, 2018 С. 41–42.
  185. ^ а б c d Ранган, Индуистский, 19 марта 2016.
  186. ^ Лекции конференции Музыкальной Академии, 2017.
  187. ^ Deccan Herald, 31 марта 2018.
  188. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г. С. 362–366.
  189. ^ Перияннан, 2013 г..
  190. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 30.
  191. ^ Веерамани, 2015 г. С. 326–348.
  192. ^ Венкатасубраманиан, Индуистский, 26 апреля 2018.
  193. ^ Венкатараманан, Индуистский, 22 апреля 2010 г..
  194. ^ Мадхаван, Индуистский, 26 августа 2016.
  195. ^ Рамакришнан, Индуистский, 4 сентября 2006 г..
  196. ^ Суджата, Индуистский, 11 июля 2016.
  197. ^ Ираиккуруванар, 2009 г. С. 89–90.
  198. ^ IndianRailInfo, без даты.
  199. ^ а б c d Вагхорн, 2004 г. С. 124–125.
  200. ^ а б c Вагхорн, 2004 г. С. 120–125.
  201. ^ Рамакришнан, Индуистский, 15 ноября 2019, п. 3.
  202. ^ Чакраварти и Рамачандран, 2009 г..
  203. ^ а б Каннан, Новый индийский экспресс, 11 марта 2013.
  204. ^ Веданаягам, 2017, п. 113.
  205. ^ Кабирдосс, Таймс оф Индия, 18 июля 2018.
  206. ^ Веданаягам, 2017 С. 110–111.
  207. ^ Ренганатан, Индуистский, 29 июля 2017.
  208. ^ Индуистский, 2 января 2000 г..
  209. ^ Муфия, 2014, п. 172.
  210. ^ Сандживи, 1973 С. 50–55.
  211. ^ Лал, 1992, стр. 4333–4334, 4341–4342.
  212. ^ Джаганнатан, 1963 год. С. 16–30.
  213. ^ Десикар, 1975 г..
  214. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 369.
  215. ^ Перунчитиранар, 1933 год., п. 247.
  216. ^ Сандживи, 1973 С. 10–16.
  217. ^ ТНН, Таймс оф Индия, 26 июля 2017.
  218. ^ Ашок, Live Law.in, 1 мая 2016.
  219. ^ а б Сараванан, Таймс оф Индия, 27 апреля 2016.
  220. ^ Индия сегодня, 27 апреля 2016.
  221. ^ Индуистский, 27 апреля 2016.
  222. ^ Паримелалхагар, 2009 г. С. 256–266, 314–336.
  223. ^ Энгель, 2000 г. С. 856–889.
  224. ^ Паримелалхагар, 2009 г. С. 314–324.
  225. ^ Звелебил, 1973 г. С. 169-171.
  226. ^ Ираиккуруванар, 2009 г., п. 72.
  227. ^ Наводнение, 2004 г. С. 85–89.
  228. ^ Ганери, 2007 г. С. 68–70.
  229. ^ Фрамарин, 2006 г. С. 604–617.
  230. ^ P.S. Сундарам 1987, п. 83.
  231. ^ Зенер, 1973 С. 187, 200.
  232. ^ Никам, 1952 г. С. 254–258.
  233. ^ Эдгертон, 1952 г. С. 91–92.
  234. ^ Монье-Вильямс, 2002 г., п. 755.
  235. ^ Карин Прайзенданц, 2005 г. С. 55–94.
  236. ^ Кейн, 2015, п. 29.
  237. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г. С. 307–308, 329–330.
  238. ^ Махадеван, без даты.
  239. ^ Ираиккуруванар, 2009 г. С. 90–91.

Рекомендации

Классические первоисточники (тамильский)

  • Алатур Килар, Kḻuvāi Illai!, புறநானூறு [Пуранануру] (Стих 34), см. Исходный текст в Тамильский виртуальный университет.
  • Аввайяр. та: திருவள்ளுவமாலை . Тируттанигай Сараванаперумал Айяр (комментатор) - через Wikisource.
  • Иланго Адигал, சிலப்பதிகாரம் [Силаппатигарам], См. Исходный текст в Тамильский виртуальный университет.
  • Камбар, கம்பராமாயணம் [Камбарамаянам], См. Исходный текст в Тамильский виртуальный университет.
  • Манаккудавар (1917). திருவள்ளுவர் திருக்குறள் மணக்குடவருரை — அறத்துப்பால் [Комментарий Тируваллувара Тируккурал Манаккудавара - Книга Арама]. Пиллаи В. О. (Ред.) (1-е изд.). Ченнаи: В. О. Чидамбарам Пиллаи. 152 с.
  • Манаккудавар (2003). திருக்குறள் மணக்குடவர் உரை [Комментарий Тируккурала Манаккудавара]. Ч. Мейяппан (Ред.). Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам. 370 стр.
  • Parimelalhagar (2009). திருக்குறள் மூலமும் பரிமேலழகர் உரையும் [Оригинальный текст Тируккурала и комментарий Паримелалхагара]. Составитель В. М. Гопалакришнамачарьяр.. Ченнаи: Ума Падхиппагам. 1456 с.
  • Ситхалаи Сатханар, மணிமேகலை [Манимекалай], См. Исходный текст в Тамильский виртуальный университет.
  • Секкигар, பெரிய‌ புராண‌ம் [Перия Пуранам], См. Исходный текст в Тамильский виртуальный университет.
  • Валлувар. та: திருக்குறள் . Переведено Джордж Углоу Поуп - через Wikisource. Посмотреть исходный текст в Проект Мадурай.

Современные вторичные источники

Книги

  • Наводнение, Гэвин (2004). Аскетическое Я: субъективность, память и традиции. Издательство Кембриджского университета. С. 85–89 с примечаниями. ISBN  978-0-521-60401-7.
  • Франклин Эджертон (1952). Бхагавад Гита, часть 2. Издательство Гарвардского университета. С. 91–92.
  • Джонардон Ганери (2007). Скрытое искусство души: теории самости и практики истины в индийской этике и эпистемологии. Издательство Оксфордского университета. С. 68–70. ISBN  978-0-19-920241-6.
  • Adinarayanan, V .; Рекха, В. Смрити; Соорянараян, Д. Г. (2016). «Многомерный взгляд на лидерство с индийской точки зрения». Этическое лидерство. Palgrave Macmillan UK. Дои:10.1057/978-1-137-60194-0_5. ISBN  978-1-137-60193-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Аноним (1999). Конфуций: Биография (пер. Лун Юй, на английском языке). Конфуций Паблишинг Ко. Лтд.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • В. В. С. Айяр (1916). Курал или Максимы Тируваллувара (1-е изд.). Ченнаи: Амудха Нилаям.
  • М. В. Аравиндан (1968). உரையாசிரியர்கள் [Комментаторы]. Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам.
  • А. Арумугам (2014). வள்ளுவம் [Валлувам]. Серия учебников философии. Ченнаи: Перияр Э.В. Образовательный и исследовательский фонд Рамасами-Нагаммаи.
  • К. В. Баласубраманян (2016). திருக்குறள் பேரொளி [Тируккуральский маяк] (1-е изд.). Ченнаи: Книжный дом нового века. ISBN  978-81-2343-061-4.
  • Стюарт Блэкберн (2006). Печать, фольклор и национализм в колониальной Южной Индии. Ориент Блэксуан. ISBN  978-81-7824-149-4.
  • К. Дхандапани Десикар (1975). வள்ளுவரும் கம்பரும் [Валлувар и Камбар]. Аннамалай Нагар: Издательство Аннамалайского университета.
  • Уильям Генри Дрю (1840). Курал Тируваллувара (1-е изд.). Мадурай: American Mission Press.
  • Т. Н. Хаджела (2008). История экономической мысли (первое издание 1967 г.). Студенческое издание Ане (17-е изд.). Нью-Дели: Книги Ане. ISBN  978-81-8052-220-8.
  • К. Дхандапани Десикар (1969). திருக்குறள் அழகும் அமைப்பும் [Тируккурал: красота и структура] (на тамильском). Ченнаи: Тамил Валаркчи Ияккам.
  • Р. Иланкумаран (2018). திருக்குறள் வாழ்வியல் விளக்கவுரை [Тируккуральское толкование жизненных навыков]. 1. Ариалур, Индия: Паавендхар Падхиппагам. ISBN  978-81-9382-501-3.
  • Свамиджи Ираянбан (1997). Амброзия Тируккуральская. Abhinav Publications. ISBN  978-81-7017-346-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ki. Ваа. Джаганнатан (1963). திருக்குறள், ஆராய்ச்சிப் பதிப்பு [Tirukkural, Research Edition] (3-е изд.). Коимбатур: Миссия Рамакришны Видхьялаям.
  • М. Г. Коваймани и П. В. Нагараджан (2013). திருக்குறள் ஆய்வுமாலை [Тируккуральские исследования] (на тамильском языке) (1-е изд.). Танджавур: Тамильский университет. ISBN  978-81-7090-435-9.
  • Ковмаришвари (ред.) (2012). அகநானூறு, புறநானூறு [Аганануру, Пуранануру]. Санга Илаккиям (на тамильском). 3 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Ковмаришвари (ред.) (2012). பதினெண்கீழ்கணக்கு நூல்கள் [Восемнадцать малых текстов]. Санга Илаккиям (на тамильском). 5 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Равиндра Кумар (1999). Нравственность и этика в общественной жизни. Нью-Дели: Mittal Publications. ISBN  978-81-7099-715-3. Получено 13 декабря 2010.
  • Р. Кумаравелан (ред.) (2008). திருக்குறள் வ.உ.சிதம்பரனார் உரை [Тируккурал: Комментарий В. О. Чидхамбарама] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Пари Нилаям.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота. Sahitya Akademi. ISBN  978-81-260-1221-3.
  • Катир Махадеван (1985). Оппилаккия Ноккил Санга Каалам [Период Сангама с точки зрения сравнительного исследования] (Третье изд.). Ченнаи: Macmillan India Limited.
  • С. Кришнамурти (2004). இக்கால உலகிற்குத் திருக்குறள் [Тируккурал для современного мира] (Том 3) (на тамильском языке) (Первое издание). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Манавалан А.А. (2009). Очерки и подношения о Тируккурале (1886–1986 гг.) (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Суджит Мукерджи (1999). Словарь индийской литературы. Ориент Блэксуан. ISBN  978-81-250-1453-9. Получено 13 декабря 2010.
  • П. Р. Натараджан (2008). Тируккурал: Араттхуппал (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Ума Падхиппагам.
  • «Навалар» Р. Недунчежиян (1991). திருக்குறள் நாவலர் தெளிவுரை (Тируккуральский Наваларский комментарий) (1-е изд.). Ченнаи: Навалар Недунчежиян Калви Араккатталай.
  • Ираикуруванар (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புகள் [Уникальные особенности Тируккурала] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Ираиягам.
  • Р. Партхасарати (1993). Сказка о браслете: эпос о Южной Индии. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-07849-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Г. Деванея Паванар (2017). திருக்குறள் [Тируккурал: традиционный тамильский комментарий] (на тамильском языке) (4-е изд.). Ченнаи: Публикации Шри Индху.
  • Павалареру Перунчитиранар (1933). பெருஞ்சித்திரனார் திருக்குறள் மெய்ப்பொருளுரை: உரைச் சுருக்கம் [Тируккурал Перунчитиранара Краткий философский комментарий] (Том 1) (1-е изд.). Ченнаи: Затем Можи Падиппагам.
  • М.С. Пиллаи (1994). Тамильская литература. Нью-Дели: Азиатская образовательная служба. ISBN  81-206-0955-7.
  • Г. У. Поуп (1886 г.). Священный куррал Тируваллува Наянар (Первое изд.). Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  8120600223.
  • Герберт Артур Попли (1931). Священный Курал. Калькутта и Лондон.
  • Александр Пятигорский (н.о.). цитируется в книге К. Мурагеса Мудальяра «Государство в Тируккурале». Лекции фонда Тирумати Сорнаммал на Тируккурал.
  • М. Раджарам (2009). Тируккурал: жемчужины вдохновения (1-е изд.). Нью-Дели: публикации Рупа.
  • М. Раджарам (2015). Слава Тируккурала. 915 (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. ISBN  978-93-85165-95-5.
  • К. Раджендиран (2018). பாமரருக்கும் பரிமேலழகர் [Паримелажагар для мирян] (1-е изд.). Ченнаи: Публикации Sandhya. ISBN  978-93-87499-45-4.
  • Аранга Рамалингам (1994). Тируккуралил Сиддхар Нери. Ченнаи: Бхарати Путхакалаям.
  • В. Рамасами (2001). О переводе Тируккурала (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Эдвард Джуитт Робинсон (1873 г.). Тамильская мудрость; Традиции, касающиеся индуистских мудрецов, и выдержки из их сочинений. Лондон: Уэслианский конференц-офис.
  • Ираиккуруванар (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புக்கள் [Фирменные блюда Тируккурала]. Ченнаи: Ираиягам.
  • Н. Сандживи (1973). Материалы первого всеиндийского семинара в Тируккурале (2-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет.
  • Р. П. Сетупиллай (1956). திருவள்ளுவர் நூல்நயம் [Тируваллувар Ноолнаям] (на тамильском языке) (10-е изд.). Ченнаи: Кажага Велиееду.
  • М. Шанмукхам Пиллай (1972). திருக்குறள் அமைப்பும் முறையும் [Структура и метод Тируккурала] (1-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет.
  • Радха Р. Шарма (2018). Ценностно-ориентированный подход к эвдемонии (человеческому процветанию) и устойчивости. В Керул Кассель и Изабель Риманоци (ред.), Формирование мышления устойчивого развития в управленческом образовании (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. С. 113–132. ISBN  978-1-78353-727-3.
  • М. П. Сивагнанам (1974). திருக்குறளிலே கலைபற்றிக் கூறாததேன்? [Почему в Тируккурале не говорится об искусстве?]. Ченнаи: Пункоди Падхиппагам.
  • P.S. Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар). Книги пингвинов. ISBN  978-93-5118-015-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Роберт Чарльз Зенер (1973). Бхагавад-гита. Издательство Оксфордского университета. С. 187, 200. ISBN  978-0-19-501666-6.
  • И. Сундарамурти (ред.) (2000). குறளமுதம் [Курал Амброзия] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: тамильский Valarcchi Iyakkagam.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Рама Веданаягам (2017). திருவள்ளுவ மாலை மூலமும் எளிய உரை விளக்கமும் [Тируваллувамаалай: оригинальный текст и ясный комментарий] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Manimekalai Prasuram.
  • К. Вирамани (2015). Тируккурал-Валлувар: Собрание сочинений Тантая Перияра Э. В. Рамасами (1-е изд.). Ченнаи: Периярский институт пропаганды самоуважения. ISBN  978-93-80971-91-9.
  • Х. В. Висвесваран (2016). தமிழனின் தத்துவம் திருக்குறள் அறம் [Философия тамилов: добродетель Тируккурала] (1-е изд.). Ченнаи: Notion Press. ISBN  978-93-86073-74-7.
  • Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  90-04-03591-5. Получено 7 марта 2018.
  • Камиль Звелебил (1975). Тамильская литература. Справочник востоковедения. Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  90-04-04190-7. Получено 7 марта 2018.
  • Камиль Звелебил (1992). Сопутствующие исследования истории тамильской литературы. Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-09365-2.
  • Милан Энгель младший (2000). "Безнравственность в употреблении мяса" в Нравственная жизнь: вводный читатель по этике и литературе, (Луи П. Пойман, ред.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 856–889.
  • Джоан Пунцо Вагхорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в мире городского среднего класса. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-515663-8.
  • Тируккурал: куплеты с английской транслитерацией и смыслом (1-е изд.). Ченнаи: Шри Шенбага Патиппагам. 2012 г.
  • Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Vedānta Siddhānta Samarasam of Tāyumānavar. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 78–79. ISBN  978-81-208-1001-3.
  • Монье Монье-Вильямс (2002). Запись «бхашья», В: Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически составленный для родственных индоевропейских языков. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 755.
  • П. В. Кейн (2015). История санскритской поэтики. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 29. ISBN  978-8120802742.
  • П. Сенсарма (1981). Военные мысли Тируванювара. Калькутта: Дарбари Удджог. С. 40–42.
  • Карл Граул (1856 г.). Der Kural des Tiruvalluver. Ein gnomisches Gedicht über die drei Strebeziele des Menschen (Bibliotheca Tamulica sive Opera Praecipia Tamuliensium, Том 3). Лондон: Уильямс и Норгейт.
  • Г. П. Челламмал (2015). திருக்குறள் ஆய்வுக் கோவை [Сборник исследований Тируккурала] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам.
  • Уинслоу, Мирон (1862). Комплексный тамильский и английский словарь высокого и низкого тамильского (1-е изд.). Мадрас: П. Р. Хант.
  • Муфия, С. (2014). Мадрас заново открыт. Ченнаи: Восток-Запад. ISBN  978-93-84030-28-5.

Журналы и журналы

  • Никам, Н.А. (1952). «Заметка о личности и его статусе в индийской мысли». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 2 (3): 254–258. Дои:10.2307/1397274. JSTOR  1397274.
  • Кристофер Г. Фрамарин (2006). «Желание, от которого необходимо избавиться: Функционалистский анализ желания в Бхагавадгите». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 56 (4): 604–617. Дои:10.1353 / pew.2006.0051. JSTOR  4488055. S2CID  170907654.
  • А. К. Анантанатан (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад. 44 (2/4): 315–326. JSTOR  29757156.
  • Блэкберн, Стюарт (2000). "Коррупция и искупление: легенда Валлувара и истории тамильской литературы". Современные азиатские исследования. 34 (2): 449–482. Дои:10.1017 / S0026749X00003632. Архивировано из оригинал 3 октября 2008 г.. Получено 20 августа 2007.
  • Chendroyaperumal, Chendrayan (2011). «Индийские идеи менеджмента - Часть-1: Общее управление». SSRN  1814582.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Катлер, Норман (1992). «Интерпретация Тируккурала: роль комментария в создании текста». Журнал Американского восточного общества. 112 (4): 549–566. Дои:10.2307/604470. JSTOR  604470.
  • "Тируваллувар Нинаиву Малар". 1935: 117. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  • Карин Прайсенданц (2005). "Производство философской литературы в Южной Азии в доколониальный период (15-18 века): случай комментаторской традиции Ньяясутры". Журнал индийской философии. 33.
  • К.В. Нагараджан (2005). «Видение Тируваллувара: политика и экономика в Тируккурале». История политической экономии. Издательство Duke University Press. 37 (1): 123–132. Дои:10.1215/00182702-37-1-123.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Прадип Чакраварти и Рамеш Рамачандран (16–31 августа 2009 г.). «Святилище Тируваллувара». Madras Musings. XIX (9). Получено 13 мая 2017.
  • Шарма, Шрирам (29 августа 2018 г.). «வரலாற்றுப் பிழை [Ошибка в истории]». Туглук [тамильский]: 41–42.
  • Субраманиам, В. (1963). "Тамильская классика государственного управления". Австралийский прогноз. Тейлор и Фрэнсис. 17 (2): 162–174. Дои:10.1080/10357716308444141. ISSN  0004-9913.CS1 maint: ref = harv (связь)

Газеты

В сети

дальнейшее чтение

  • Стюарт Блэкберн (2000). "Коррупция и искупление: легенда Валлувара и истории тамильской литературы". Современные азиатские исследования. 34 (2): 449–482. Дои:10.1017 / S0026749X00003632.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дас, Г. Н. (1997). Чтения из Тируккурала. Abhinav Publications. ISBN  8-1701-7342-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Диас, С. М. (2000). Тируккурал с английским переводом и объяснением. (Махалингам, Н., главный редактор; 2 тома), Коимбатур, Индия: Фонд Рамананда Адигалара.
  • Иоанн Лазарь (1885). Тируккурал (оригинал на тамильском языке с английским переводом). W.P. Четтиар. ISBN  81-206-0400-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гнанасамбандан, А.С. (1994). Курал Канда Ваажву. Ченнаи: Гангай Путхага Нилаям.
  • Удайяр Койл Гуна. (нет данных). திருக்குறள் ஒரு தேசிய நூல் [Tirukkural: A National Book] (Pub. No. 772). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Хикосака, Шу; Самуэль, Дж. Джон (1990). Энциклопедия тамильской литературы. Институт востоковедения. OCLC  58586438.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Карунаниди, М. (1996). Кураловям. Ченнаи: Тирумагал Нилаям.
  • Климкейт, Ханс-Иоахим. (1971). Антирелигиозное движение в современной Южной Индии (на немецком). Бонн, Германия: Публикация Людвига Рёршайда, стр. 128–133.
  • Куппусами Р. (нет данных). Тирккурал: Таттува, Йога, Гняна Урай [Hardbound]. Салем: Лила Падхиппагам. 1067 с. https://vallalars.blogspot.in/2017/05/thirukkural-thathuva-yoga-gnayna-urai.html
  • Нагасвами, Р. Тируккурал: сокращение шастр. Мумбаи: Гири, ISBN  978-81-7950-787-2.
  • Неринг, Андреас. (2003). Ориентализм и миссия (на немецком). Висбаден, Германия: Публикация Харрасовица.
  • М. С. Пурналингам Пиллаи. (нет данных). Критические исследования в Курале. Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Субраманиям, Ка Наа. (1987). Тируваллувар и его Тируккурал. Нью-Дели: Бхаратия Джнанпитх.
  • Тируккурал с английскими куплетами L'Auberson, Швейцария: Издания ASSA, ISBN  978-2-940393-17-6.
  • Тирунавуккарасу, К. Д. (1973). Дань Тируккуралу: Сборник. В: Материалы первого всеиндийского семинара в Тируккурале. Мадрас: University of Madras Press. Стр. 124.
  • Варадхарасан, Му. (1974). Тируккуал Алладху Ваажккай Вилаккам. Ченнаи: Пари Нилаям.
  • Варадхарасан, Му. (1996). Тамил Илаккия Варалару. Нью-Дели: Академия Сакитья.
  • Вишванатан, Р. (2011). Тируккурал: универсальное тамильское писание (вместе с комментарием Паримелажагара на английском языке) (Включая текст на тамильском и римском языках). Нью-Дели: Бхаратия Видья Бхаван. 278 с. ISBN  978-8-1727-6448-7
  • Йоги Шуддхананда Бхарати (Пер.). (15 мая 1995 г.). Тируккурал с английскими куплетами. Ченнаи: Тамил Чандрор Перавай.
  • Кошик Рой (2012). Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-01736-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. БРИЛЛ. ISBN  90-04-03591-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3-447-01582-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Камиль Звелебил (1975). Тамильская литература. Справочник востоковедения. БРИЛЛ. ISBN  90-04-04190-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Звелебил, К. (1962). Предисловие. В: Тируккурал от Тируваллувара (Перевод К. М. Баласубраманиама). Медресе: особые пожертвования Манали Лакшмана Мудальяр. 327 страниц.

внешняя ссылка