Инбам (книга Курала) - Википедия - Inbam (Kural book)

В Книга Инбама, в полном объеме Iṉbattuppāl (Тамильский: இன்பத்துப்பால், буквально «разделение любви»), или в более санскритизированном термине Каматтуппал (Тамильский: காமத்துப்பால்), также известный как Книга Любви, Третья книга или же Книга третья в переведенных версиях - третья из трех книг или частей Куральская литература, автором древний индийский философ Валлувар. Написано в Высокий тамильский distich Форма состоит из 25 глав, каждая из которых содержит 10 куралов или двустиший, всего 250 куплетов, посвященных человеческой любви. Период, термин инбам или же камам, что означает «удовольствие», соотносится с третьим из четырех древнеиндийские ценности из дхарма, Artha, Кама и мокша. Однако в отличие от Камасутра, в которой рассматриваются различные методы занятий любовью, Книга Инбама излагает достоинства и эмоции, связанные с супружеской любовью между мужчиной и женщиной, или достоинства человека, находящегося в стенах близости, сохраняя Aam или же дхарма в качестве основы.[1][2]

Этимология

Инбам это Тамильский слово, которое соответствует санскрит термин "кама" и пал относится к «разделению». Это одна из четырех взаимоисключающих целей человеческой жизни в Индийская философия называется Пурушартхи, остальные три Aam (дхарма ), пору (Artha ), и веду (мокша ).[3][4][5][6] Концепция чего-либо инбам встречается в некоторых из самых ранних известных стихов в Веды,[7][8] Упанишады,[9] и эпосы, такие как Махабаратха.[10] Несмотря на то что инбам иногда в современной литературе означает сексуальное желание и тоску,[11] понятие в более широком смысле относится к любому желанию, желанию, страсти, стремлению, удовольствию чувства, то эстетический наслаждение жизнью, привязанностью или любовью, с сексуальным подтекстом или без него.[12][13][14] Этот термин также относится к любому сенсорному удовольствию, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства, танцев, музыки, живописи, скульптуры и природы.[15][16] Инбам в санскритизированной форме Кама является общим для всех индийских языков.

Инбам считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если ее преследовать без ущерба для трех других целей: Арам или же дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), пору или же Artha (материальное благополучие, гарантированный доход, средства к жизни) и веду или же мокша (освобождение, освобождение, самоактуализация).[6][10][17][18]

Несмотря на тамильский термин инбам говоря об удовольствии, Валлувар предпочел назвать книгу Каматтуппал скорее, чем Инбаттуппал в соответствии с триварга Пурушартхи.[19]

Книга и ее главы

Книга Инбама рассказывает об эмоциях, которые переживают мужчина и женщина, когда они влюбляются друг в друга.[2][20] Он охватывает эмоции любви как до брака, так и после брака.[21][22] Книга Инбама, состоящая из 25 глав, является самой маленькой из трех книг куралского текста.

Краткое содержание книги Инбам
Книга третья - Книга любви (25 глав)
  • Глава 109. Психическое расстройство, вызванное красотой принцессы (தகையணங்குறுத்தல் takaiyaṇaṅkuṟuttal): 1081–1090
  • Глава 110. Распознавание знаков (взаимной любви) (குறிப்பறிதல் Kuippaital): 1091–1100
  • Глава 111. Наслаждение соитием (மகிழ்தல் Puṇarccimakiḻtal): 1101–1110
  • Глава 112. Похвала ее красоте (புனைந்துரைத்தல் Nalampuṉainturaittal): 1111–1120
  • Глава 113. Признание особого превосходства в любви (சிறப்புரைத்தல் kātaṟciṟappuraittal): 1121–1130
  • Глава 114. Отказ от резерва (நாணுத் துறவுரைத்தல் nāṇuttuṟavuraittal): 1131–1140
  • Глава 115. Объявление слухов (அலரறிவுறுத்தல் Alaraṟivuṟuttal): 1141–1150
  • Глава 116. Нестерпимая разлука (பிரிவாற்றாமை pirivāṟṟāmai): 1151–1160
  • Глава 117. Жалоба (படர் மெலிந்திரங்கல் Paarmelintiraṅkal): 1161–1170
  • Глава 118. Глаза, поглощенные горем (கண்விதுப்பழிதல் Kavituppaḻital): 1171–1180
  • Глава 119. Бледный оттенок (பருவரல் pacappauparuvaral): 1181–1190
  • Глава 120. Одиночная тоска (தனிப்படர் மிகுதி Taṉippaarmikuti): 1191–1200
  • Глава 121. Печальные воспоминания (புலம்பல் Niaintavarpulampal): 1201–1210
  • Глава 122. Видения ночи (கனவுநிலையுரைத்தல் kaṉavunilaiyuraittal): 1211–1220
  • Глава 123. Плач по приливу (பொழுதுகண்டிரங்கல் Poḻutukaṇṭiraṅkal): 1221–1230
  • Глава 124. Отчаяние (நலனழிதல் uṟuppunalaṉaḻital): 1231–1240
  • Глава 125. Монолог (நெஞ்சொடு கிளத்தல் neñcoṭukiḷattal): 1241–1250
  • Глава 126. Преодоление резерва ( Niaiyaḻital): 1251–1260
  • Глава 127. Взаимное желание (விதும்பல் аварвайиṉвитумпал): 1261–1270
  • Глава 128. Чтение знамений (குறிப்பறிவுறுத்தல் Kuṟippaṟivuṟuttal): 1271–1280
  • Глава 129. Желание воссоединения (விதும்பல் пудар): 1281–1290
  • Глава 130. Увещевание самим собой (புலத்தல் neñcoṭupulattal): 1291–1300
  • Глава 131. Надувание (புலவி пулави): 1301–1310
  • Глава 132. Притворный гнев (நுணுக்கம் Pulavi Nuṇukkam): 1311–1320
  • Глава 133. Удовольствия от «временного отклонения» (ஊடலுவகை ṭaluvakai): 1321–1330

Как и в случае с книгами I и II текста Курала, автор не сгруппировал главы по каким-либо подразделам.[23] Тем не менее десять средневековых комментаторов, которые первыми написали комментарии о Тируккурале, разделили Книгу Инбам на две и три части.[1] Например, пока Parimelalhagar Разделение России состоит из двух частей, другие средневековые схолисты разделили Книгу Инбама на три части.[23] Разделение на две части Паримелалхагара включает Калаву и Карпу. Тем не мение, Манаккудавар доходит до разделения книги на пять частей: Куринджи, Муллаи, Marudham, Neidhal, и Паалаи, в соответствии с Сангам практика, которая делит землю на указанные пять частей. Kaalingar и Mosikeeranar Разделите Книгу III на три части: мужские высказывания (главы 109–115), женские высказывания (главы 116–127) и общие высказывания (которые включают как мужские, так и женские высказывания; главы 128–133). В то время как некоторые средневековые комментаторы рассматривают двустишия 6, 7, 9 и 10 главы 115 как женские высказывания, Калингар считает их мужскими и продолжает развивать соответственно. Пари Перумал делит Книгу III на три, сравнивая ее с Камасутра текст. Однако современные ученые, такие как М. В. Аравиндан, выступают против этой идеи сравнения Книги III Курала с Камасутрой.[24]

Поэтические аспекты

Ученые считают, что из всех трех книг Курала именно в Книге Инбама поэтический гений Валлувара достигает своего пика.[25] Возможно, это связано с тем, что традиции ранней классической литературы Поэзия сангама продолжайте оставаться сильными в сфере «удовольствий». В соответствии с Т. П. Минакшисундарам, каждый куплет Книги Инбама можно считать «драматическим монологом агам разнообразие."[26] В соответствии с Чешский Индолог Камиль Звелебил Истинная поэзия в Тируккурале появляется в Книге Инбама, где «учитель, проповедник в Валлуваре отступил, и Валлувар говорит здесь почти на языке превосходной любовной поэзии классической эпохи»:[27]

"Отступу ли я, или уступлю себя, или оба смешаны,
Когда он вернется, моя супруга, дорогая мне, как эти глаза ». (Курал 1267)[28]
«Отодвиньте - горит; подойдите - успокаивает боль;
Откуда у служанки этот чудесный огонь? " (Курал 1104)[29]
"Двойное колдовство взгляды ее жидких глаз;
Один взгляд причиняет мне боль; другой лечит снова ». (Курал 1091)[30]

Сравнение с другими древними текстами

Ученые часто сравнивают предмет удовольствия, о котором идет речь в Книге Инбама, главным образом с Камасутра. Однако подход Курала к этому предмету полностью отличается от Камасутры, которая полностью посвящена эросу и техникам сексуального удовлетворения. Благодаря добродетельному отношению, Книга Инбама остается уникальной как поэтическое восприятие цветущей человеческой любви, как это объясняется Сангамский период концепция близости, известная как агам в тамильской литературной традиции.[2][20] По словам Звелебила, в то время как Камасутра и вся более поздняя санскритская эротология являются шастраs, то есть объективного и научного анализа пола, Книга Инбама - это «поэтическая картина эрос, об идеальной любви, о ее драматических ситуациях ".[27] «Курал» отличается от всех остальных произведений тем, что следует этике, на удивление божественной, даже в «Книге любви».[31] В соответствии с Гопалкришна Ганди Книга Инбама помогает датировать литературу Курала, поскольку она «описывает героя как единственного мужчину, а наложниц нет. Это соответствует взглядам Валлувара на личную мораль».[32]

Пока работа Конфуций разделяет многие из его философий с первыми двумя книгами текста Курала,[33] тема супружеской любви, изложенная в Книге Инбама, полностью отсутствует в творчестве Конфуция.[34][35]

Переводы

Из трех книг Курала у Книги Инбама меньше всего переводов.[36] Основная причина этого заключалась в том, что многие переводчики, особенно неиндийские переводчики, долгое время принимали содержание книги за что-то похожее на Камасутру Ватсьяяны и считали ее неуместной для перевода после изучения двух предыдущих книг Курала о добродетели и государственности.[37] Многие из первых европейских переводчиков, в том числе Констанций Иосиф Бески, Фрэнсис Уайт Эллис, Уильям Генри Дрю, и Эдвард Джуитт Робинсон было это заблуждение.[37] Например, Дрю заметил: «Третья часть не могла быть прочитана безнаказанно самым чистым умом или переведена на какой-либо европейский язык, не подвергая ее переводчика позору».[38] Позднее западные переводчики, такие как Сатгуру Шивая Субрамуния Свами Тоже избегал перевода третьей книги Курала.[39]

Тем не менее, несколько более поздних ученых девятнадцатого века осознали, что Книга Инбам является лишь поэтическим выражением эмоций, связанных с супружеской человеческой любовью, и начали ее переводить. Например, Пандуранг Садашив Сане, двадцатый век Переводчик маратхи Курал сказал: «Перевод этой книги доступен на хинди под названием« Тамил Веда », но он включает только два раздела:« Дхарма »(Араттуппал) и« Артха »(Порутпал). В третьем разделе обсуждается «Кама» (Каматтуппал) было опущено. На самом деле в этом разделе нет ничего, что можно было бы назвать непристойным или вульгарным. Это очень хороший раздел. Я перевел этот раздел полностью ».[40]

В искусстве

Майилаи Срини Говиндарасанар, тамильский ученый, восприняла Книгу Инбам как театральную драму под названием Каматупал Наадагам (буквально «драма Каматупала»).[41]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ а б Кумаравелан, 2008 г. С. 4–17.
  2. ^ а б c Лал, 1992 С. 4333–4334.
  3. ^ Лохтефельд, 2002 г. С. 55–56.
  4. ^ Салливан, 1997 С. 29–30.
  5. ^ Британская энциклопедия, 1992 г., п. 601.
  6. ^ а б Видеть:
    • А. Шарма (1982), Puruārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN  978-99936-24-31-8, стр. 9–12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Том. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN  0-415-17281-0, Рутледж, Статья о Пурушартхе, стр. 443
  7. ^ Ригведа Книга 10 Гимн 129 Стих 4
  8. ^ Ральф Гриффит (переводчик, 1895 г.), Гимны Ригведы, Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр 575
  9. ^ Клаус Клостермайер, Обзор индуизма, 3-е издание, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-7082-4, стр. 173-174
  10. ^ а б Прасад, 2008 г. С. 252–255.
  11. ^ Лохтефельд, 2002 г., п. 340.
  12. ^ Лохтефельд, 2002 г..
  13. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен. БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. Дои:10.1163 / 156852775X00095. JSTOR  3269765.
  14. ^ Лорин Рош. "Любовь-Кама". Получено 15 июля 2011.
  15. ^ Видеть:
    • Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный исторический словарь, ISBN  978-8189093372, pp 124;
    • Роберт Э. Ван Ворст, RELG: World, Wadsworth, ISBN  978-1-111-72620-1, стр 78
  16. ^ Прасад, 2008 г. С. 249–270.
  17. ^ Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  18. ^ Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартх, в Юлиус Липнер (Редактор) - Плоды нашего желания, ISBN  978-1896209302, стр 11-13
  19. ^ Пиллаи, 1972 г. С. 8–11.
  20. ^ а б SSP, 2012 г., стр. vii – xvi.
  21. ^ Звелебил, 1973 г., стр.155.
  22. ^ Мукерджи, 1999 г. С. 392–393.
  23. ^ а б Звелебил, 1973 г., п. 158.
  24. ^ Челламмал, 2015 С. 148–149.
  25. ^ Сандживи, 1973, п. 12.
  26. ^ Звелебил, 1973 г., п. 165.
  27. ^ а б Звелебил, 1973 г., п. 166.
  28. ^ Папа, 1886 г., п. 173.
  29. ^ Папа, 1886 г., п. 152.
  30. ^ Папа, 1886 г., п. 151.
  31. ^ Манавалан, 2009 г., п. 26.
  32. ^ Партасарати, Индуистский, 12 декабря 2015.
  33. ^ Кришнамурти, 2004 С. 206–208.
  34. ^ Аноним, 1999, п. vii.
  35. ^ Баласубраманян, 2016 С. 104-111.
  36. ^ Сандживи, 1973.
  37. ^ а б Рамасами, 2001 г. С. 28–47.
  38. ^ Робинсон, 2001 С. 28-29.
  39. ^ Субрамуниясвами, Шивая (1979). «Тирукурал» (PDF). Получено 14 апреля 2017.
  40. ^ Гуруджи, 1960 г., п. 21.
  41. ^ Ираикуруванар, 2009 г., п. 38.

Рекомендации

Первоисточники (тамильский)

Вторичные источники

  • Анонимный (1999). Конфуций: Биография (пер. Лун Юй, на английском языке). Конфуций Паблишинг Ко. Лтд.
  • Г. П. Челламмал (2015). திருக்குறள் ஆய்வுக் கோவை [Сборник исследований Тируккурала] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам.
  • Британская энциклопедия (1992). «Кама» в Британской энциклопедии. 1 (15-е изд.). Чикаго: Британская энциклопедия.
  • Манавалан А.А. (2009). Очерки и подношения о Тируккурале (1886–1986 гг.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Манавалан А.А. (2010). Компендиум Тируккурал Переводы на английском языке (4 тт.). Ченнаи: Центральный институт классического тамильского языка. ISBN  978-81-90800-02-0.
  • Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  90-04-03591-5. Получено 7 марта 2018.
  • Вменяемый Гуруджи (1960). Курал, Подросток (Три) Пурушартха (на маратхи) (2-е изд.). Пуна: континентальный Пракашан.
  • С. Кришнамурти (2004). இக்கால உலகிற்குத் திருக்குறள் [Тируккурал для современного мира] (Том 3) (на тамильском языке) (Первое издание). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Р. Кумаравелан (ред.) (2008). திருக்குறள் வ.உ.சிதம்பரனார் உரை [Тируккурал: Комментарий В. О. Чидхамбарама] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Пари Нилаям.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота. V. Нью-Дели: Сахитья Академи. ISBN  978-81-260-1221-3. Получено 7 марта 2018.
  • Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. 1. Нью-Йорк: Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1.
  • Суджит Мукерджи (1999). Словарь индийской литературы: One: Beginnings – 1850. 1 (1-е изд.). Хайдарабад: Ориент Лонгман. ISBN  81-250-1453-5. Получено 7 марта 2018.
  • Р. Прасад (2008). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации, том 12, часть 1. ISBN  978-8180695445.
  • Эдвард Джуитт Робинсон (2001). Тамильская мудрость: традиции, касающиеся индуистских мудрецов и отрывки из их писаний. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги.
  • Н. Сандживи (ред.) (1973). Материалы первого всеиндийского семинара в Тируккурале (2-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • М. Шанмукхам Пиллай (1972). திருக்குறள் அமைப்பும் முறையும் [Структура и метод Тируккурала] (1-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет.
  • SSP (2012). Тируккурал: куплеты с английской транслитерацией и смыслом (1-е изд.). Ченнаи: Шри Шенбага Патиппагам.
  • Брюс Салливан (1997). Исторический словарь индуизма. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. п. 368. ISBN  978-0-8108-3327-2.
  • Джордж Углоу Поуп (1886). Священный куррал Тируваллува Наянар (Первое изд.). Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  8120600223.
  • В. Рамасами (2001). О переводе Тируккурала (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Партасаратхи, Индира (12 декабря 2015 г.). «Куплеты на современность». Индуистский. Кастури и сыновья. Получено 3 сентября 2018.
  • К. В. Баласубраманян (2016). திருக்குறள் பேரொளி [Тируккуральский маяк] (1-е изд.). Ченнаи: Книжный дом нового века. ISBN  978-81-2343-061-4.
  • Ираикуруванар (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புகள் [Уникальные особенности Тируккурала] (на тамильском языке) (1-е изд.). Ченнаи: Ираиягам.

внешняя ссылка