Artha - Artha

Artha
Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Artha (/ˈɑːrтə,-θə/; санскрит: अर्थ) - одна из четырех целей человеческой жизни в индийской философии.[1] Слово Artha буквально переводится как «значение, смысл, цель, цель или сущность» в зависимости от контекста.[2] Артха также является более широким понятием в писаниях индуизм. Как концепция, оно имеет несколько значений, каждое из которых подразумевает «средства жизни», действия и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в состоянии, в котором он хочет находиться.[3]

Арта относится как к человеку, так и к правительству. В индивидуальном контексте Artha включает богатство, карьеру, деятельность, чтобы зарабатывать на жизнь, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается в индуизме важной целью человеческой жизни.[1][4] На правительственном уровне Artha включает социальные, правовые, экономические и мирские дела. Правильный Арташастра считается важной и необходимой задачей правительства.[4][5]

В индуистских традициях Артха связан с тремя другими аспектами и целями человеческой жизни: Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение) и Мокша (освобождение, освобождение, самоактуализация). Вместе эти четыре взаимоисключающих цели жизни называются Пурушартха.[6][7]

Определение и значение

Арта как понятие имеет множество значений. Трудно уловить значение artha или связанных терминов дхарма, Кама и мокша, каждое в одном английском слове.[8]

Джон Лохтефельд описывает[1] Artha как средство жизни и включает в себя материальное благополучие. Карл Поттер объясняет[9] это как установка и способность, которые позволяют зарабатывать на жизнь, оставаться в живых, процветать как свободный человек. Это экономическое процветание, безопасность и здоровье самого себя и тех, за кого чувствуешь ответственность.[10] Артха включает в себя все, что позволяет человеку жить. Карл Поттер утверждает, что это не конечная цель и не бесконечная цель бесцельного накопления денег.[9] скорее это отношение и необходимое требование человеческой жизни. Джон Коллер берет[3] точка зрения, отличная от интерпретации Карла Поттера. Джон Коллер предполагает, что артха - это не отношение, а, скорее, одно из необходимых условий жизни человека. Центральная посылка индуистской философии, утверждает Коллер, заключается в том, что каждый человек должен жить радостной и приносящей удовольствие жизнь, что такая полноценная жизнь требует признания и удовлетворения потребностей и желаний каждого человека, что потребности могут быть удовлетворены только через деятельность и при наличии достаточных средств для эти мероприятия доступны. Таким образом, Artha лучше всего описывается как стремление к занятиям и средствам, необходимым для радостной и приятной жизни.[3]

Дайя Кришна аргументирует[11] это Artha, как и концепция Пурушартха, является мифом. Кришна отмечает, что различные школы и древние санскритские тексты не содержат единого мнения, скорее, они представляют собой дебаты, разнообразие взглядов на то, что Artha а Пурушартха означает. Несоответствия и противоречивые стихи присутствуют даже в одном и том же сценарии, таком как Манусмрити. Некоторые древнеиндийские тексты предполагают, что артха - это инструменты, позволяющие удовлетворить желания; некоторые включают богатство, некоторые включают власть, а некоторые, такие как школы бхакти включать инструменты для любви к Богу. Некоторые из них, как полагает Кришна, отражают различия в человеческих потребностях. Возможно, предполагает Кришна, артха - это лишь часть Кама и карма.[11]

Ватсьяяна в Камасутре определяет Artha как приобретение искусства, земли, скота, богатства, снаряжения и друзей. Он объясняет, что артха - это также защита того, что уже приобретено, и увеличение того, что защищено.[12]

Гэвин Флуд объясняет[13] артха как «мирской успех» без нарушения дхармы (моральной ответственности), камы (любви) и пути к мокше (духовному освобождению). Флуд поясняет, что Artha в древней индуистской литературе, так же как и пурушартха, лучше понимается как цель человека (а не человека). Другими словами, это одна из четырех целей человеческой жизни. Для выживания и процветания людей требуется артха, то есть экономическая деятельность, богатство и его создание, мирской успех, прибыль, политический успех и все, что необходимо для человеческого существования.[13]

История

Слово Artha встречается в старейших известных писаниях Индии. Однако этот термин означает «цель», «цель» или «цель» чего-либо, часто как цель ритуальных жертвоприношений. Со временем артха развивается в более широкую концепцию в Упанишад эпоха. Сначала он включен как часть Триварга концепция (три категории человеческой жизни - дхарма, артха и кама),[14] который со временем расширился до концепции Чатурварга (четыре категории, включая мокшу). Чатурварга также называется Пурушартхой.[15]

В Мимамса Школа индуизма объясняла артху, дхарму и каму, противопоставляя Пурушартху и Кратвартху. Пурушартха - это человеческая цель яджна, а Кратвартха - жертвенная цель яджна. Они признали и объяснили, что все человеческие действия имеют два эффекта: во-первых, каждое действие влияет на себя, независимо от вовлеченных субъектов; во-вторых, каждое действие имеет человеческий смысл, надежды и желания и влияет на каждого актера индивидуально.[15] Джаймини объяснил в 3 веке до нашей эры, что это человеческое значение не может быть отделено от человеческой цели. В пхала (плод, результат) жертвы подразумевается в Artha (смысл, цель) жертвы. Затем школа мимамса утверждала, что человек предназначен для действий, требуемых ведическими предписаниями (апаурусейа), и такое подчинение человека ритуалам позволяет человеку достичь небес.[15] Другие школы индуизма, такие как школы йоги и веданты, не соглашались со школой мимамсы. Они утверждали, что ритуалы и жертвоприношения - это средства, а не цель. Их акцент сместился с ритуалов на усилия и знания, с небес на мокшу, с свободы загробной жизни на свободу в этой жизни, с человека как винтика космического колеса на человека как самоцель. Например, Айтарейя Араньяка декламирует:

Он знает завтра, он знает мир и то, что не является миром.
Смертным он желает бессмертного, будучи наделенным этим.
Человек - это море, он выше всего мира.
Чего бы он ни достиг, он желает превзойти это.

— Айтарейя Араньяка, II.1.3[16]

После этого наступил расцвет Шастр литература об Арте и других целях человека: о дхарме в Дхармашастры, артха в Арташастры Камы в Камашастры (Камасутра является частью компендиума).[15] Различные школы индуизма предлагают разные взгляды на артху, как и на дхарму, карму и мокшу. Большая часть исторической литературы древней Индии, начиная примерно с V века до нашей эры и позже, переплетает все четыре цели человека. Многие Упанишады, а также два индийских эпоса - Рамаяна и Махабхарата - обсуждают и используют слова дхарма, артха, кама и мокша как часть своих соответствующих тем. Даже субхаситы, гномическая и дидактическая индийская литература 1-го и 2-го тысячелетий нашей эры, включают в себя артху и другие три цели человеческой жизни.[17]

Относительный приоритет между артхой, камой и дхармой

Древнеиндийская литература подчеркивает, что дхарма в первую очередь. Если игнорировать дхарму, артха и кама - прибыль и удовольствие соответственно - приводят к социальному хаосу.[18] В Гаутама Дхармашастра, Апастамба Дхармасутра и Яджнявалкья Смрити В качестве примеров все предполагают, что дхарма стоит на первом месте и более важна, чем артха и кама.[19]

Ватсьяяна, автор Камасутра, признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха более важен и должен предшествовать каме, тогда как дхарма более важен и должен предшествовать и каме, и артхе.[12] Каутилии Арташастра, однако, утверждает, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне и нравственная жизнь, и чувственность становятся трудными. «Нищета порождает порок и ненависть, а процветание порождает добродетели и любовь», - предположил Каутилия.[18] Каутиля добавляет, что все три взаимосвязаны, и нельзя прекращать наслаждаться жизнью, добродетельным поведением или стремлением к созданию богатства. Чрезмерное стремление к одному из аспектов жизни с полным отказом от двух других вредит всем трем, включая тот, которого чрезмерно преследуют.[14]

Немного[12][20] В древнеиндийской литературе отмечается, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно различен для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама имеют приоритет; в юности кама и артха преобладают; в то время как в старости преобладает дхарма.

В эпосах, таких как «Махабхарата», обсуждается относительный приоритет дхармы, артхи, камы и мокши через различных персонажей Книги 12, т.е. Книга Мира.[21] Риши Видура говорит, что дхарма должна иметь наивысший приоритет. Арджуна претензии без прибыли и процветания (артха), способность людей к дхарме и каме распадается. Бхима утверждает, что удовольствие и секс (кама) на первом месте, потому что без них не может быть дхармы, артхи или мокши. Юдхиштхира утверждает, что дхарма всегда должна вести за собой, в том числе в вопросах артхи и камы, но затем признает, что балансирование дхармы, артхи и камы часто сбивает с толку и затруднительно.[18] В другой книге Махабхарата предполагает, что мораль, выгода и удовольствие - дхарма, артха и кама - все три должны идти вместе для счастья:

Мораль хорошо соблюдается. Мораль, однако, всегда страдает от двух вещей: желания прибыли, которую питают те, кто ее жаждет, и желания удовольствия, лелеяемого теми, кто с ней связан. Тот, кто не ущемляет нравственность и прибыль, или нравственность и удовольствие, или удовольствие и выгоду, следует всем трем - нравственности, прибыли и удовольствия - всегда преуспевает в достижении большого счастья.

— В Махабхарата, Книга 9.60[22]

Современная актуальность

Гэвин Флад предлагает концепции, заложенные в пурушартху, включая артху, отражают глубокое понимание и понимание человеческой природы и конфликтов, с которыми неизбежно сталкиваются все люди. Это попытка признать и побудить человека понять разнообразие, но при этом стремиться к согласованности между людьми, а не отрицать один или несколько аспектов человеческой жизни или навязывать людям определенные предписания и кодекс.[23][24]

Дональд Дэвис предполагает, что Artha, Кама и дхарма это широко применимые человеческие цели, выходящие за рамки индуистских исследований. Это индийская точка зрения на природу человеческой жизни, которая разделяется в джайнской и буддийской литературе.[25]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, издательство Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN  0-8239-2287-1, стр 55–56
  2. ^ Увидеть:
  3. ^ а б c Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Vol. 18, No. 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
  4. ^ а б Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN  978-0-8108-3327-2, стр 29–30
  5. ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, ISBN  978-0-8160-5458-9, стр 45
  6. ^ "Artha" в Британской энциклопедии, Чикаго, 15-е изд., 1992, Vol. 1, стр. 601.
  7. ^ увидеть:
    • А. Шарма (1982), Puruārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN  978-99936-24-31-8, стр. 9–12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Том. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN  0-415-17281-0, Рутледж, Статья о Пурушартхе, стр. 443
  8. ^ Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартх, в Юлиус Липнер (Редактор) - Плоды нашего желания, ISBN  978-1-896209-30-2, абзацы внахлест стр. 12–13
  9. ^ а б Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0779-2, стр. 1–29
  10. ^ Скотт Уолсворт и Суреш Калагнанам (2013), Применение индуистской модели четырехэтапного жизненного цикла к управлению человеческими ресурсами, Международный журнал индийской культуры и управления бизнесом, том 6, номер 4, стр. 507–519
  11. ^ а б Дайя Кришна, миф о пурушартхах, в Теория стоимости (Редактор: Рой Перретт), Том 5, Тейлор и Фрэнсис, ISBN  0-8153-3612-8, стр. 11–24
  12. ^ а б c Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Кама-сутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  13. ^ а б Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусарт, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN  978-1-896209-30-2, стр. 11–13
  14. ^ а б Увидеть:
    • Каутилья Артхашастра, 1.7.3–7; Для английского перевода - Rangarajan (1987), Penguin Classics, ISBN  978-0-14-044603-6;
    • Ашок С. Чусалкар (2004), Методология Arthashastra Каутили, Индийский журнал политических наук, Vol. 65, № 1, с. 55–76
  15. ^ а б c d Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусарт, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN  978-1-896209-30-2, стр 13–16
  16. ^ Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, Vol. 22, № 3, стр. 259–268
  17. ^ Людвик Штернбах (1974), Subhasitas, гномическая и дидактическая литература, в томе IV истории индийской литературы, ISBN  3-447-01546-2, Отто Харрасовиц, Германия, стр. 1–76.
  18. ^ а б c Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусарт, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN  978-1-896209-30-2, стр. 16–21
  19. ^ Увидеть:
    • Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN  0-19-283882-2, Примечание 24.23 на стр. 364;
    • Гаутама Дхармашастра, 1.9.46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN  0-19-283882-2, абзац внахлест, стр. 92–93;
    • Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Раи Видьярнавы (1918), Священные книги индуистов Том XXI, Стих CXV и комментарий на стр. 232;
    • Апастамба Дхармасутра 2.20.18–23; Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN  0-19-283882-2, Прочие правила 18–23, стр. 64
  20. ^ П.В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8–9.
  21. ^ R.C. Zachner (1962), стр 115–117
  22. ^ Кисари Мохан Гангули (переводчик), Книга 9: Каля Парва Махабхарата, стр 232
  23. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусарт, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN  978-1-896209-30-2, стр 19–20
  24. ^ W. Halbfass (1994), Menschsein und Lebensziele: Beobachtungen zu den puruṣārthas, В герменевтике встречи: Очерки в честь Герхарда Оберхаммера по случаю его 65-летия (Редакторы: D'Sa и Mesquita), Вена, стр. 123– 135
  25. ^ Дональд Дэвис-младший (2004), Быть индуистом или быть человеком: переоценка Puruṣārthas, Международный журнал индуистских исследований, 8.1–3, стр. 1-27

внешние ссылки