Карма в индуизме - Karma in Hinduism

Переводы
Карма
английскийДействие, работа, дело
санскритकर्म
(IAST: карма)
Балийскийᬓᬃᬫ
(карма)
Бенгальскийকর্ম
(Kôrmô)
хиндиकर्म
(карма)
Яванскийꦏꦂꦩ
(карма)
Каннадаಕರ್ಮ
(карма)
Маратхиकर्म
(карма)
Непальскийकर्म
(карма)
Пенджабиਕਰਮ
(карама)
Тамильскийகர்மா
(карма)
телугуకర్మ
(карма)
Глоссарий индуизма
Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Карма - это концепция индуизма, которая объясняет через систему, в которой положительные эффекты являются производными от прошлых благотворных действий и вредные эффекты от прошлых вредных действий, создавая систему действий и реакций по всей душе (Атман s) перевоплотился жизни[1] образуя цикл возрождения. Считается, что причинность применима не только к материальному миру, но и к нашим мыслям, словам, действиям и действиям, которые другие делают по нашим указаниям.[2][важность? ] например, если вы делаете хорошее дело, с вами случается что-то хорошее, и то же самое происходит, если вы делаете плохой поступок.

Есть три разных типа кармы: прарабдха карма которое переживается через настоящее тело и является лишь частью Санчита карма которая является суммой прошлых карм и агами кармы, которая является результатом текущего решения и действия.[3]

Происхождение

Самое раннее появление слова карма находится в Ригведе. Период, термин карма также значительно появляется в Ведах. Согласно с Брахманы, «как его жена, мужчина рождается для мира, который он создал», и каждый помещается в равновесие в другом мире для оценки своих добрых и злых дел. Он также заявляет, что, поскольку человек «конституирован» своими желаниями, он рождается в ином мире со ссылкой на них.[4]Ученые в целом согласны с тем, что самая ранняя формулировка доктрины Кармы происходит в Брихадараньяка, которая является самой ранней из Упанишад. Доктрина встречается здесь в контексте обсуждения судьбы человека после смерти.[5]

Доктрина переселения души в отношении рокового возмездия за совершенные действия не упоминается в Риг Веда.[6] Вера в перерождение, предполагает Радхакришнан, очевидна в Брахманы, где такие слова как пунар-мритйу (повторная смерть), Пунар-асу (оживает снова) и Пунараджати (возрождение) используются для обозначения этого.[7] Радхакришнан признает, что другие ученые интерпретируют некоторые пунар-мритйу стихи Ригведы, в которых обсуждается «повторяющаяся смерть»; однако он предполагает, что это также может быть интерпретировано заново, чтобы подразумевать перерождение, например, «вернуться домой еще раз».[7]

Концепция кармы впервые ярко проявляется в Бхагавад Гита.[8][ненадежный источник? ] Тема кармы упоминается в Пураны.[9]

Определения

Слово «карма» произошло от санскритского корня «кри», что означает «делать» или «действовать и реагировать».[10][11]

«Карма» буквально означает «действие», а в более широком смысле - универсальный принцип причины и следствия, действия и противодействия, который, по мнению индусов, управляет всем сознанием.[12] Карма не судьба, поскольку мы действуем с тем, что можно описать как условное свободная воля создавая свои судьбы. Карма относится к совокупности наших действий и их сопутствующих реакций в этой и предыдущих жизнях, которые определяют наше будущее. Победа над кармой заключается в разумных действиях и бесстрастном противодействии. Не все кармы восстанавливаются сразу. Некоторые накапливаются и неожиданно возвращаются в ту или иную жизнь. Говорят, что люди создают карму четырьмя способами:[13][нужен лучший источник ]

  • через мысли
  • через слова правильного отношения
  • через действия, которые мы выполняем сами
  • через действия, которые другие выполняют по нашим инструкциям

Все, что мы когда-либо думали, говорили, делали или вызывали, является кармой, как и то, что мы думаем, говорим или делаем в этот самый момент.[2] Индуистские писания делят карму на три вида:[2]

  • Санчита это накопленная карма. Было бы невозможно испытать и вынести все кармы за одну жизнь. Из этого запаса Санчита кармаберут горстку, чтобы служить одну жизнь, и эта горстка действий, которые начали приносить плоды и которые будут исчерпаны только в том случае, если их плоды будут доставлены, а не иначе, известна как прарабдха карма.
  • Прарабдха Карма плодоношения - это часть накопленной кармы, которая «созрела» и проявляется как особая проблема в настоящей жизни.
  • Криямана это все, что мы производим в текущей жизни. Все криямана карма втекать Санчита карма и, следовательно, формируют наше будущее. Только в человеческой жизни мы можем изменить нашу будущую судьбу. После смерти мы теряем крийя-шакти (способность действовать) и совершаем (криямана) карму, пока не родимся снова в другом человеческом теле.

Некоторые считают, что только люди, которые умеют отличать добро от зла, могут творить (криямана) карму.[13] Поэтому животные и маленькие дети считаются неспособными создавать новую карму (и, следовательно, не могут повлиять на их будущую судьбу), поскольку они неспособны различать добро и зло.[14]

Тулсидас индусский святой сказал: «Наша судьба была сформирована задолго до того, как появилось тело». Пока запас Санчита карма длится, часть его продолжает выводиться как прарабдха карма за то, что им наслаждались в течение одной жизни, что привело к циклу рождений и смертей. А Джива не может достичь мокша (освобождение) от круговорота рождений и смертей до накопления Санчита Кармас полностью истощены.[15][ненадежный источник? ]

Недоброта приносит испорченные плоды, называемые папа, и добрые дела приносят сладкие плоды, называемые пунья. Действуя так, он становится: добродетельным поступком становится добродетель, а злом - злым.[16]

Роль божественных сил

В индуизме существует несколько различных взглядов, некоторые из которых сохранились сегодня, а некоторые - исторические, относительно роли божественных существ в контроле последствий кармы или ее отсутствия.

Вид Веданты

В теистической стороне Веданта, Создатель Ишвара правит миром по закону кармы.[17]

Шанкара (Адвайта)

В недвойственной (адвайта) школе Веданты создатель не является высшей реальностью, «Я - Бог» - высшая истина, стремление к самопознанию - это духовность, и оно разделяет общие концепции карма-возрождение-сансара. идеи, найденные в буддизме, с некоторыми важными отличиями.[18]

В комментарии к Брахма сутры (III, 2, 38 и 41), ведантический текст, Ади Шанкара, индийский философ, который закрепил доктрину Адвайта Веданта, подразделение Веданты, утверждает, что изначальные кармические действия сами по себе не могут привести к надлежащим результатам в будущем; и сверхчувственные, неразумные качества, такие как Адрста - невидимая сила, являющаяся метафизической связью между работой и ее результатом - сами по себе опосредуют уместное, справедливо заслуженное удовольствие и боль. Таким образом, по его мнению, плоды должны быть получены посредством действия сознательного агента, а именно верховного существа (Ишвара ).[19]

Кармические поступки человека приводят к достоинствам и недостаткам. Поскольку бессознательные вещи обычно не двигаются, за исключением случаев, когда они вызваны агентом (например, топор движется только тогда, когда его взмахивает агент), и поскольку закон кармы - это неразумный и бессознательный закон, Шанкара утверждает, что должен быть сознательный Бог, который знает достоинства и недостатки, которые люди заработали своими действиями, и действует как инструментальная причина [«судья и полиция», работающие на «закон»], помогая людям пожинать соответствующие плоды.[20] Таким образом, Бог воздействует на окружающую среду человека, даже на ее атомы, и для тех душ, которые реинкарнируются, создает соответствующее тело перерождения, все для того, чтобы человек мог получить кармически подходящий опыт.[20] Поскольку для распознавания различных «справедливых» последствий действий необходима система данных (или компьютер), предлагается разумный теистический администратор или наблюдатель за кармой (Ишвара).

Адвайта согласно Шивананде

Свами Шивананда, Адвайта ученый, повторяет те же взгляды в своем комментарии, синтезирующем взгляды Веданты на Брахма сутры. В своем комментарии к главе 3 «Брахма-сутр» Шивананда отмечает, что карма неразумна и недолговечна и перестает существовать, как только совершается действие. Следовательно, карма не может принести плоды действий в будущем по заслугам. Более того, нельзя утверждать, что карма порождает Апурва или пунья, дающий плоды. Поскольку апурва не чувствует, она не может действовать, если ее не двигает разумное существо, такое как Бог. Он не может самостоятельно давать награду или наказание.[21]

Есть отрывок из перевода Свами Шивананды Шветашватара Упанишад (4: 6), иллюстрирующий эту концепцию:

На одном дереве живут две птицы красивого оперения - неразлучные друзья. Из этих двоих один ест сладкие фрукты, а другой смотрит, не ест.

В его комментарии первая птица представляет индивидуальную душу, а вторая представляет Брахман или Бог. Душа по сути является отражением Брахмана. Дерево представляет собой тело. Душа отождествляет себя с телом, пожинает плоды своих действий и переживает новое рождение. Только Господь стоит как вечный свидетель, всегда довольный и не ест, потому что Он управляет и едящим, и съедаемым.

Свами Шивананда также отмечает, что Бог свободен от обвинений в пристрастии и жестокости, которые выдвигаются против него из-за социальное неравенство, судьба и универсальный страдание в мире. Согласно Брахма сутры индивидуальные души несут ответственность за свою судьбу; Бог всего лишь раздающий и свидетель в отношении достоинств и недостатков душ.

В своем комментарии к главе 2 «Брахма-сутр» Шивананда далее отмечает, что положение Бога в отношении кармы можно объяснить с помощью аналогии с дождем. Хотя можно сказать, что дождь способствует росту риса, ячменя и других растений, различия между видами обусловлены разнообразием потенциальных возможностей, скрытых в соответствующих семенах. Таким образом, Шивананда объясняет, что различия между классами существ обусловлены разными достоинствами, принадлежащими индивидуальным душам. Он заключает, что Бог определяет награды и наказания только с учетом конкретных действий существ.[22]

Рамануджа (Вишиштадвайта)

Рамануджа из Вишиштадвайта школа, еще одна подшкола Веданты, обращается к проблеме зла, приписывая все злые вещи в жизни накоплению злой кармы дживы (души в рабстве телесной формы) и утверждает, что Бог есть «амала», то есть без какого-либо пятна зла.[23]В Шри Бхашья, Интерпретация Рамануджей сутр Брахмы из Вайшнавиты теистический взгляд, Брахман, которого он считает Вишну, упорядочивает разнообразие творений в соответствии с разной кармой отдельных душ.[24][ненадежный источник? ]

Рамануджа повторяет, что неравенство и разнообразие в мире происходят из-за плодов кармы разных душ, а вездесущая энергия души страдает от боли или удовольствия из-за своей кармы.[25] В отличие от семитских религий, например, Авраамические религии, которые верят, что Бог сотворил душу и мир из «ничего», Рамануджа считал, что творение - это вечно повторяющийся циклический процесс, и, следовательно, Бог свободен от ответственности за его начало и причинение порока зла.[25] Вместо этого он считал, что карма - результат действий Дживас (души) в предыдущих воплощениях вызывает добро и зло, наслаждения и страдания кармы, которые должны быть необходимы для того, чтобы сами дживы, ответственные за плоды, наслаждались или страдали от них.[25]

Хотя только души имеют свободу и ответственность за свои действия и, таким образом, пожинают плоды кармы, то есть доброй и злой кармы, Бог как Вишну является верховным Силом кармы, действуя как Санкционер (Ануманта) и Смотритель (Упадраста). ).[26] Согласно Раманудже, все дживы обременены своим грузом кармы, доставляющей им только радости и страдания, но также желания и склонности действовать определенным образом; Хотя моральная ответственность возлагается только на Дживу, поскольку он действует в соответствии со склонностями и заслугами, которые он приобрел своей кармой, Рамануджа считает, что Бог желает только их плодоношения.[26] Согласно предыдущей концепции, Бога «сравнивают со светом, который можно использовать для ковки или чтения Священных Писаний», но достоинства или недостатки «полностью ложатся на людей, которых это касается, а не на тьму».[26]

Более того, Рамануджа считает, что Вишну желая оказать услугу тем, кто полон решимости действовать так, чтобы полностью угодить Ей, порождает в их умах склонность к весьма добродетельным действиям, таким как средство достижения Его; с другой стороны, чтобы наказать тех, кто решительно настроен на действия, совершенно неугодные Ему, Он пробуждает в их умах удовольствие от действий, которые имеют нисходящую тенденцию и являются препятствиями на пути к достижению Бога.[27]

Мадхва (Двайта)

Мадхва, основатель Двайта школа, другая подшкола Веданты, с другой стороны, считает, что должна быть коренная причина вариаций кармы, даже если карма считается не имеющей начала и являющейся причиной проблемы зла.[28] Поскольку дживы имеют разные виды кармы, от хорошей до плохой, не все должно начинаться с одного и того же типа кармы с начала времен. Таким образом, Мадхва заключает, что дживы (души) не боги творчество как в христианской доктрине, но скорее являются сущностями, сосуществующими с Вишну, хотя и под Его абсолютным контролем. Таким образом, души зависят от Него в своей изначальной природе и во всех преобразованиях, которым они могут подвергнуться.[28]

Согласно Мадхве, Бог, хотя и обладает властью, не вмешивается в свободную волю человека; хотя Он всемогущ, это не означает, что Он совершает необычные подвиги. Скорее, Бог навязывает верховенство закона и, в соответствии с справедливыми заслугами джив, дает им свободу следовать своей собственной природе.[29] Таким образом, Бог действует как санкционирующий или божественный бухгалтер, и, соответственно, дживы свободны действовать в соответствии со своей врожденной природой и накопленной кармой, хорошей и плохой. Поскольку Бог действует как санкционирующий, высшая сила всего исходит от Бога, и джива использует эту силу только в соответствии со своей врожденной природой. Однако, как и Шанкара интерпретация Брахма сутры как упоминалось ранее, Мадхва соглашается с тем, что награды и наказания, дарованные Богом, регулируются Им в соответствии с совершенными ими добрыми и греховными делами, и Он делает это по собственной воле, чтобы сохранять твердость в справедливости, и он не может Его действия контролирует карма людей, и Его нельзя обвинять в пристрастии или жестокости по отношению к кому-либо.[29]

Свами Тапасьянанда далее объясняет точку зрения Мадхвы, иллюстрируя доктрину этой аналогией: сила на фабрике исходит от электростанции (Бога), но различные винтики (дживы) двигаться в том направлении, в котором они установлены. Таким образом, он заключает, что никакое обвинение в пристрастии и жестокости не может быть предъявлено Богу. Джива является действующим лицом, а также наслаждается плодами своих собственных действий.[28]

Мадхва значительно отличался от традиционных индуистских верований из-за его концепции вечный проклятие. Например, он делит души на три класса: один класс душ, имеющих право на освобождение (Мукти-йоги ), другой подвержен вечному возрождению или вечному переселению (Нитья-самсарины ), и третий класс, который в конечном итоге обречен на вечное ад или Андхатамас (Тамо-йоги ).[30]

Взгляды на теистические индуистские традиции веры в верховного Бога

Шивананда заключает, что Бог назначает награды и наказания только с учетом конкретных действий существ.[22]

Шиваизм

Тиругнана Самбандар

Карма как философия действия и теория ценностей: если добро сеем, добро пожнём.

Самбандар из Шайва Сиддханта школа, в 7 веке н. э., пишет о карме в своем очерке Шиваизм. Он объясняет концепцию кармы в индуизме, отделяя ее от концепции кармы. буддизм и Джайнизм, которые не требуют существования внешнего существа, подобного Богу. По их мнению, подобно тому, как теленок среди большого количества коров может найти свою мать во время кормления грудью, карма также находит конкретного человека, к которому ей нужно привязаться и приносить плоды.[31] Однако теистические индуисты утверждают, что карма, в отличие от теленка, неразумная сущность.[31] Следовательно, карма не может сама найти подходящего человека. Самбанта заключает, что умный Высшее Существо с совершенной мудростью и силой (Шива, например) необходимо, чтобы карма была привязана к соответствующему человеку.[31] В этом смысле Бог - Божественный бухгалтер.[31]

Аппайя Дикшита

Аппайя Дикшита, богослов Шива и сторонник Шива Адвайты, утверждает, что Шива награждает счастье и страдание только в соответствии с законом кармы.[32] Таким образом, люди сами совершают добрые или злые поступки в соответствии со своими собственными склонностями, приобретенными в прошлых творениях, и в соответствии с этими действиями создается новое творение для исполнения закона кармы. Шайвы верят, что существуют циклы творений, в которых души тяготеют к определенным телам в соответствии с кармой, которая как неразумный объект зависит только от воли Шивы.

Шрикантха

Шрикантха, другой шиваитский богослов и сторонник Шива Адвайты, считает, что отдельные души сами делают то, что может рассматриваться как причина их конкретных действий или воздержания от определенных действий, в соответствии с природой результатов их прошлых поступков.[33] Далее Шрикантха считает, что Шива помогает человеку только тогда, когда он желает действовать определенным образом или воздерживаться от определенного действия. Что касается точки зрения о том, что карма непосредственно производит свои собственные эффекты, Шрикантха считает, что карма, лишенная какого-либо разума, не может вызывать разнообразные эффекты через различные рождения и различные тела; скорее плоды своей кармы могут быть выполнены только по воле Бога, действующей в согласии со свободной волей человека, или как определено на более поздних стадиях собственной кармой человека, поэтому следы всей кармы распределяются в надлежащем порядке по милости Бога Шива.[33] Таким образом, Бог несет полную ответственность, с одной стороны, за наши действия, а с другой - за наслаждение и страдания в соответствии с нашими кармами, без какого-либо ущерба для моральной ответственности людей, выраженной через свободную волю или определяемой позже нашими собственными делами. .[33] Хорошее обобщение его взглядов состоит в том, что «человек несет ответственность, он свободен действовать по своему усмотрению, поскольку Шива удовлетворяет потребности только в соответствии с кармой души».[34]

Вайшнавизм

Священные тексты

Бхагавата Пурана

В главе 1 10-й книги Бхагавата Пурана, Васудева, отец Кришна, увещевания Камса воздержаться от убийства жены, Деваки, мать Кришна, заявляя, что смерть неизбежна для тех, кто родился, и когда тело возвращается к пяти элементам, душа покидает тело и беспомощно принимает другую форму в соответствии с законами кармы, цитируя отрывки из Брихадараньяка Упанишада, IV: 4: 3.[35] Более того, он добавляет и заявляет, что душа материализуется в подходящее тело, какое бы состояние ума ни помнил в момент смерти; т.е. во время смерти душа и ее тонкое тело разума, интеллекта и эго проецируются в утробу существа, человеческого или нечеловеческого, которое может обеспечить грубое тело, наиболее подходящее для доминирующего состояния о разуме конкретного человека в момент смерти; обратите внимание, что этот отрывок по смыслу аналогичен Бхагавад Гита, VIII, стих 6[35] Эдвин Брайант, доцент из религия в Университет Рутгерса, Нью-Джерси предоставил вышеупомянутые комментарии к обсуждению Васудевы в Бхагавата Пуране.

Вишну Сахасранама

Многие имена в Вишну Сахасранама, тысяча имен Вишну ссылаются на силу Бога в управлении кармой. Например, 135-е имя Вишну, Дхармадхьякша, в философе Адвайты Шанкара интерпретация означает: "Тот, кто непосредственно видит достоинства (Дхарма ) и недостатки (Адхарма ), существ, отдавая им должные награды ".[36]

Другие имена Вишну, намекающие на эту природу Бога: Бхавана, 32-е имя, Видхата, 44-е имя, Апраматтах, 325-е имя, Стханада, 387-е имя и Шривибхавана, 609-е имя.[37] Бхаванах, согласно интерпретации Шанкары, означает «Тот, кто производит плоды всех карм. Дживас (души), чтобы они наслаждались ".[38] В Брахма Сутра (3.2.28) «Phalmatah upapatteh» говорит о функции Господа как дающего плоды всех действий дживы.[38]

Вайшнавские школы Веданты: Вишиштадвайта Рамануджи и Двайта Мадхвы

См. Выше обсуждение кармы в разделах Веданты Рамануджи (Вишиштадвайта) и Мадхвы (Двайта) для лечения кармы под руководством двух вайшнавских учителей.

Взгляд Гаудия Вайшнавизма

"По их карма, все живые существа блуждают по всей вселенной. Некоторые из них поднимаются в верхние планетные системы, а некоторые спускаются в нижние планетные системы. Снаружи много миллионов блуждающих живых существ, тот, кому очень повезло, получает возможность общаться с истинным духовным учителем по милости Кришна. По милости Кришны и духовного учителя такой человек получает семя лианы преданного служения ».[39]

Другие мысли вайшнавов

Кулашекхара Алвар, преданный вайшнавов, говорит в своем "Мукундамала Стотра »: 'йад йад бхавйам бхавату бхагаван пурва-карма-анурупам'. И пурва-карма, или бхагья, или даива невидимы. Адрста нами и известен только Богу как Видхаата.[40] Бог создал закон кармы, и Бог не будет его нарушать. Однако Бог дает мужество и силу, если его просят.

Ньяя

В Ньяя школа, одна из шести ортодоксальных школ индуистской философии, утверждает, что одним из доказательств существования Бога является карма;[20] Видно, что одни люди в этом мире счастливы, другие несчастны. Кто-то богат, кто-то беден. Найяники объясняют это концепцией кармы и реинкарнации. Плоды действий индивида не всегда находятся в пределах досягаемости индивида, который является агентом; Следовательно, должен быть раздатчик плодов действий, и этим высшим распределителем является Бог.[20] Это убеждение Ньяи, соответственно, такое же, как и у Ньяи. Веданта и Вайшешика сутра.[20][41]Таким образом, школа ньяи дает моральный аргумент в пользу существования Бога.[42]

Дхармашастры

В индуизме, особенно Дхармашастры Карма - это принцип, в котором «причина и следствие в моральной сфере так же неразрывно связаны, как предполагает наука в физической сфере. Хорошее действие имеет свою награду, а плохое действие ведет к возмездию. Если плохие действия не приносят своей пользы. последствия в этой жизни, душа начинает другое существование и в новой среде претерпевает страдания за свои прошлые дела ".[43] Таким образом, важно понимать, что карма не уходит, человек должен либо пожинать плоды, либо страдать от последствий своих прошлых действий. В Брихадараньяка Упанишада гласит: «В соответствии с тем, как поступает человек, и в соответствии с тем, во что он верит, так и будет он; человек добродетельных поступков будет достойным, человек злых дел - греховными. Он становится чистым благодаря чистым делам и злым благодаря злым делам. И здесь они говорят. этот человек состоит из желаний. И каково его желание, так и его воля; какова его воля, таковы его дела; и какие бы дела он ни делал, он пожнет ».[44] Учение о карме восходит к древним временам, и помимо вышеупомянутого автора упоминается в Гаутама дхарма-сутре: Шатапатха Брахмана, Катхака-грихья-сутра, Чхандогья Упанишада, Маркандейа Пурана и многие другие.[45]

В шастры написано о карме, чтобы подробно рассказать о возможных последствиях кармы. Когда речь заходит о реинкарнации и прошлых жизнях, часто говорят о возвращении в виде множества разных объектов. В данном случае это правда, или, по крайней мере, в той мере, в какой говорится в текстах. Катхаака-грихья-сутра гласит: «Некоторые люди входят в утробу, чтобы иметь воплощенное существование; другие попадают в неорганическую материю (пень дерева и т.п.) в соответствии со своими поступками и своими знаниями».[46][неудачная проверка ]

Более подробно обсуждаются последствия кармы по отношению к греху. «Кармавипака означает созревание (или плод) злых действий или грехов. Этот плод принимает три формы, как сказано в Йогасутре II.3, т.е. джати (рождение червем или животным), айух (жизнь, т.е. жизнь в течение короткого периода, например, пять или десять лет) и бхога (переживание адских мучений ».[47]

Смягчение плохой кармы

Согласно теистической точке зрения, последствия плохой кармы могут быть смягчены. Примеры того, как можно уменьшить плохую карму, включают следование или добродетельную жизнь; совершать добрые дела, например помогать другим; йога, или поклонение Богу, чтобы получить благодать; и совершать паломничества в священные места, например, чтобы получить благодать Божью. Редакторы журнала Hinduism Today Magazine, Что такое индуизм?[48] В другом примере Ганеша может освободить своих преданных от их кармы, упрощая и очищая их жизнь, но это происходит только после того, как они установят личные отношения с Ним.[49]

Примеры обретения Божьей благодати дополнительно проиллюстрированы ниже.

Упанишады

Шветашватара Упанишад 7 и 12 утверждают, что совершающий дела странствует и получает новое рождение согласно своим делам, но постулирует всемогущего творца, т.е. Ишвара и учение о благодати.[50] Ишвара - великое прибежище для всех, и человек обретает бессмертие, когда его благословляет Ишвара или по желанию Ишвары.[50]

Человек может освободиться от печали по милости Ишвары. Таким образом, Шветашватара-упанишад постулирует высшее Существо, милость которого преданным дает возможность уйти от закона кармы. Ади Шанкара заявил в своем комментарии к Шветашватара Упанишад VI: 4, «Если мы посвятим все наши работы Ишвара, мы не будем подчиняться закону кармы ».[50]

Связь рождения в конкретном теле с кармой

Смотрите также: Реинкарнация

Теистические школы верят в циклы творений, в которых души тяготеют к определенным телам в соответствии с кармой, которая как неразумный объект зависит только от воли Бога. Например, Каушитаки Упанишад 1.2 утверждает, что рождение в различных формах существования как червь, насекомое, рыбы, птица, лев, кабан, змея или человек, определяется поступками и знаниями человека.[50]

Чхандогья Упанишада 5.10.7 различает хорошее рождение, такое как рождение в духовной семье, т. Е. (брамин касты) или злое рождение, такое как рождение собака или свинья.) Таким образом, доктрина кармы объясняет, почему различные формы жизни проявляются на самых разных уровнях биологического развития, таких как характеристика различных видов от растения к различным типам животные и даже различий между представителями одного и того же вида, например, людьми.[50]

Свами Никилананда комментирует: Как реки, следующие своим течением, в конечном итоге сливаются с океаном и отказываются от своих имен и форм, так и преданные, теряя свои имена и формы, становятся единым целым с Высшей Реальностью.[51]

Связь астрологии и кармы

Чарльз Киз, почетный профессор Вашингтонский университет и Э. Валентин Даниэль, профессор антропологии в Колумбийский университет утверждают, что многие индуисты верят, что небесные тела, включая планеты, оказывают влияние на всю жизнь человека, и эти планетарные влияния являются «плодом кармы».[52]

В Наваграха, планетные божества, в том числе Шани (Сатурн), считаются подчиненными Ишвара (т. е. Верховное Существо) и, как многие полагают, помогает в отправлении правосудия.[52] Таким образом, эти планеты могут влиять на земную жизнь.[52]

Многие полагают, что такие планетарные влияния можно измерить с помощью астрологических методов, включая Jyotia, индуистская система астрологии.[52]

Другое использование в индуизме

Помимо узкого значения кармы как реакции или страдания, вызванного кармой их прошлых жизней, и что в следующей жизни человеку придется переселиться в другое тело, это часто используется в более широком смысле как действие или противодействие.

Таким образом, карма в индуизме может означать деятельность, действие или материалистическую деятельность. Часто с определенной комбинацией он принимает определенные значения, например карма-йога или карма-канда означает «йога или действия» и «путь материалистической деятельности» соответственно. Еще один пример Нитья карма, в котором описаны ритуалы, которые индусы должны выполнять ежедневно, такие как Сандхьяванданам который включает в себя пение Гаятри-мантра.

Другие варианты использования включают такие выражения, как «угра-карма», что означает горький, нездоровый труд.[53]

Также утверждалось, что карма играет роль в индуистском обществе в целом. Когда человек соблюдает свой кастовый долг, зарабатывается хорошая карма, и наоборот; и карма, которую собираешься, отражается в следующей жизни как движение внутри кастовой системы. Обещание восходящей мобильности привлекло людей и стало правдоподобным благодаря Карме. Это эффективно «приручило» низшие касты к пассивному принятию статус-кво. Таким образом, доктрина кармы препятствовала реальной социальной мобильности.[54]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии. Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN  978-0-88489-725-5.
  2. ^ а б c Парамханс Свами Махешварананда, Скрытая сила в человеке, Ибера Верлаг, стр. 23., ISBN  3-85052-197-4
  3. ^ Дж. П. Васвани (1 августа 2013 г.). Что вы хотели бы знать о карме. Sterling Publishers Pvt. ООО п. 77. ISBN  978-81-207-2774-8. Получено 27 сентября 2013.
  4. ^ Радхакришнан, С. История философии - восточная и западная. С. 50
  5. ^ Талл, Герман В. Ведические истоки кармы
    Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Серия SUNY в индуистских исследованиях. С. 28
  6. ^ Майклс, стр. 156.
  7. ^ а б Радхакришнан, С. История философии - восточная и западная, С. 50
  8. ^ [Бхагавад Гита, священный текст Индии], Свами Никхилананда, Глава 3, Ramakrishna-Vivekananda Center Press, 2004
  9. ^ Донигер, Венди; О'Флаэрти, Венди Донигер (1 января 1980 г.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. Получено 26 января 2019 - через Интернет-архив.
  10. ^ Йогананда, Парамханса, Автобиография йога, глава 26: Наука крийя-йоги, издательство Jaico Publishing House, 127, Mahatma Gandhi Road Fort, Mumbai - 400 023 (изд. 1997) с. 195
  11. ^ Бангала Бхасар Абхидхан (Словарь бенгальского языка) Шишу Сахитья Самсад Pvt Ltd. 32A, APC Road, Kolakata - 700009, Volume 1, p.151. (изд. 1994)
  12. ^ Сатгуру Шивая Субрамуниясвами, раздел лексики его книги, Танцы с Шивой
  13. ^ а б Парамханс Свами Махешварананда, Скрытая сила в человеке, Ибера Верлаг, стр. 22., ISBN  3-85052-197-4
  14. ^ Чандрасекхара Бхарати Махасвамигал, Диалоги с гуру.
  15. ^ Гояндака Дж., Секрет Кармайоги, Гита Пресс, Горакхпур
  16. ^ Субрамуниясвами, Сатгуру Шивая. Танцы с Шивой.
  17. ^ Фроули, Дэвид (26 января 2019 г.). Ведантическая медитация: зажигание пламени осознания. Североатлантические книги. п. 4. ISBN  9781556433344.
  18. ^ Фроули, Дэвид (26 января 2019 г.). Ведантическая медитация: зажигание пламени осознания. Североатлантические книги. п. 5. ISBN  9781556433344.
  19. ^ Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.). «Карма, причинность и божественное вмешательство». Философия Востока и Запада. Гавайи: Гавайский университет Press. 39 (2): 135–149 [145]. Дои:10.2307/1399374. JSTOR  1399374. Архивировано из оригинал 27 октября 2009 г.. Получено 29 декабря 2009.
  20. ^ а б c d е «Карма, причинность и божественное вмешательство». Ccbs.ntu.edu.tw. Архивировано из оригинал 27 октября 2009 г.. Получено 26 января 2019.
  21. ^ Шивананда, Свами. Пхладхикаранам, Тема 8, Сутры 38-41.
  22. ^ а б Шивананда, Свами. Адхикарана XII, Сутры 34-36.
  23. ^ Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Веданты.
  24. ^ "Шри Бхашья - Комментарий Рамануджи к Брахма Сутре (Веданта Сутре) - Брахма Сутра Шрибхашья Рамануджа Веданта Сутра Комментарий Рамануджа204". Bharatadesam.com. Получено 20 октября 2008.
  25. ^ а б c Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Веданты С. 44.
  26. ^ а б c Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Веданты С. 57.
  27. ^ Дасгупта, Сурендранатах, История индийской философии, Том III, Философия школы мысли Рамануджи, п. 304
  28. ^ а б c Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Веданты стр. 178-179.
  29. ^ а б Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Ведантыстр. 178-179.
  30. ^ Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Веданты стр. 177.
  31. ^ а б c d Энциклопедия индийской философии, стр. 34, Врадж Кумар Пандей, Motilal Banarsidass Publishers.
  32. ^ Дасгупта, Сурендранатх, История индийской философии, Том V, Южные школы шиваизма, п. 87
  33. ^ а б c Дасгупта, Сурендранатх. История индийской философии, том V: Южные школы шиваизмаС. 87-89.
  34. ^ Журнал "Индуизм сегодня". Hinduismtoday.com. Получено 26 января 2019.
  35. ^ а б Кришна, Прекрасная легенда о Боге, стр. 11-12, и комментарии стр. 423-424, Эдвин Брайант
  36. ^ Тапасьянанда, Свами. Шри Вишну Сахасранама, стр. 62.
  37. ^ Тапасьянанда, Свами. Шри Вишну Сахасранама, стр. 48, 49, 87, 96 и 123.
  38. ^ а б Тапасьянанда, Свами. Шри Вишну Сахасранама, стр. 48.
  39. ^ Ч. К. Мадхья 19–151–164
  40. ^ «Мукундамала Стотра». Автор: Кулашекхара Алвар. Стих: 5. Издатель: Lakshmi Venkateshwara Press, Kalyan, Mumbai. Год: Самват 1980 г.
  41. ^ Саньял, Джагадисвар, Путеводитель по индийской философии, издательство Sribhumi Publishing Company, 79, Mahatma Gandhi Road, Kolkata - 700 009 (изд. 1996 г.), стр.11
  42. ^ Саньял, Джагадисвар, Путеводитель по индийской философии, Sribhumi Publishing Company, (изд. 1996 г.), стр. 165
  43. ^ Кейн П.В. История Дхармашастр, т. 4, стр. 38
  44. ^ IV. 4. 5
  45. ^ Кейн, П. История Дхармашастр Vol. 4 стр. 39
  46. ^ 5.7
  47. ^ Кейн, П. История Дхармашастр Vol. 4 шт. 176
  48. ^ "Публикации Гималайской академии - что такое индуизм?". Himalayanacademy.com. Получено 26 января 2019.
  49. ^ "Публикации Гималайской академии - любящий Ганешу". Himalayanacademy.com. Получено 26 января 2019.
  50. ^ а б c d е Кришан, Юврай (26 января 1997 г.). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. п. 25. ISBN  9788120812338.
  51. ^ [Бхагавад Гита, Индийский священный текст], Свами Никхилананда, главы 4,9, 18, Ramakrishna -Vivekananda Center Press, 2004
  52. ^ а б c d Киз, Чарльз Ф .; Дэниел, Э. Валентайн (1 января 1983 г.). Карма: антропологическое исследование. Калифорнийский университет Press. п. 134. ISBN  9780520044296.
  53. ^ Даса Госвами, Сатсварупа (1983). «SPL Лето в Монреале, 1968». Прабхупада Лила. ISBN  0-911233-36-9.
  54. ^ Кент, Элиза. «То, что написано на лбу, никогда не подведет»: карма, судьба и хедрайт в индийских сказках ». Азиатская этнология. 68.1 (2009): 1-26.

дальнейшее чтение

  • Кришнан, Юврадж (1997). Доктрина кармы. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1233-6.
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-08953-1. (Английский перевод Der Hinduismus: Geschichte und Gegenwart, Verlag C.H. Beck, 1998).
  • Виресварананда, Свами (1996). Брахма-сутры. Калькутта: Издательский отдел Адвайта Ашрама. ISBN  81-85301-95-6.

внешние ссылки