Хома (ритуал) - Homa (ritual)

Для использования в других целях см. Ягья.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Хома выполняется

В ведической индуизм, а хома (санскрит: होम) также известный как Хаван, это огненный ритуал, обычно выполняемый в особых случаях Индуистский священник для домовладельца («грихастх»: владелец дома). Грихастх поддерживает различные виды огня, в том числе один для приготовления пищи, обогрева своего дома и других целей; следовательно, Ягья предложение делается прямо в огонь [1][2] Хома иногда называют «ритуалом жертвоприношения», потому что огонь уничтожает подношение, но хома более точно «обет ритуал ».[1] Огонь является агентом, и подношения включают материальные и символические, такие как зерна, топленое масло, молоко, ладан и семена.[1][3]

Это коренится в Ведическая религия,[4] и был принят в древности буддизм и Джайнизм.[1][3] Практика распространилась из Индии в Среднюю Азию, Восточную Азию и Юго-Восточную Азию.[1] Ритуалы хомы остаются важной частью многих индуистских церемоний, и вариации хомы продолжают практиковаться и в наши дни. буддизм, особенно в некоторых частях Тибета и Японии.[4][5] Он также встречается в современных Джайнизм.[4][6]

Хома известна под альтернативными именами, такими как яджна в индуизме, что иногда означает более крупные публичные огненные ритуалы, или джаджнавидхана или же Гома в буддизме.[3][7] В наше время хома, как правило, представляет собой частный ритуал вокруг символического огня, например, на свадьбе.[8]

Этимология

Санскритское слово хома (होम) происходит от корня ху, что означает «вливание в огонь, приношение, жертва».[9][10][11]

История

Традиции хома встречаются по всей Азии, начиная с Самарканд к Япония, более 3000 лет истории.[4] А хомаво всех его азиатских вариациях - это церемониальный ритуал, который предлагает пищу огню и в конечном итоге связан с традициями, содержащимися в ведической религии.[4] Традиция отражает почитание огня и приготовленной пищи (Пакаяджня), которые развивались в Азии, и Брахмана слои Веды являются самыми ранними записями об этом ритуальном почитании.[12]

Внутренняя Хома, тело как храм

Итак первая пища, которую может съесть человек,
находится на месте Хомы.
И тот, кто приносит первую жертву,
должен предложить это Прана, говоря сваха!
Тогда Прана удовлетворена.
Если прана удовлетворена, глаз удовлетворен.
Если глаз доволен, солнце удовлетворено.
Если солнце удовлетворено, небеса удовлетворены.

— Чхандогья Упанишада 5.19.1–2
Перевод: Макс Мюллер[13][14]

В ягья или огненное жертвоприношение стало отличительной чертой раннего шрути ритуалы.[4] А шраута ритуал - это форма услуга за услугу где через огненный ритуал жертвователь что-то предлагал богам и богиням, и тот, кто приносил жертву, ожидал чего-то взамен.[15][16] Ведический ритуал состоял из жертвоприношения чего-либо съедобного или питьевого,[17] например, молоко, топленое масло, йогурт, рис, ячмень, животное или что-нибудь ценное, предложенное богам с помощью жрецов огня.[18][19] Эта ведическая традиция разделилась на шраута (основанная на шрути) и Смарта (Smṛti -основан).[4]

Ритуальные практики хома соблюдались различными буддийскими и джайнскими традициями, утверждает Филлис Гранофф, и их тексты заимствовали «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, которые развивались в средневековье.[4][6][20] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, утверждает Мусаси Татикава, был поглощен буддизмом махаяны, и ритуалы хома по-прежнему проводятся в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии.[5][21]

индуизм

Алтарь хома с подношениями
Идет индуистская хома
Алтарь хома с подношениями (вверху) и идущая церемония

Ритуальная грамматика хома является общей для многих санскара (обряд посвящения) церемонии в различных индуистских традициях.[22][23][24] Ведический огненный ритуал, лежащий в основе различных разновидностей ритуала хома в индуизме, представляет собой «двусторонне-симметричную» структуру обряда.[25] Он часто сочетает в себе огонь и воду, всесожжения и сому, огонь как мужское начало, землю и воду как женское, огонь вертикальный и тянется вверх, в то время как жертвенник, подношения и жидкости расположены горизонтально.[25] Алтарь ритуала хома (кострище) сам по себе представляет собой симметрию, чаще всего квадрат, принцип дизайна, который также лежит в основе храмов и мандап в индийских религиях.[26] Последовательность ритуальных событий хома, от начала до конца, также построена на принципах симметрии.[25] ).[25]

Алтарь огня (веди или хома / хаван кунда) обычно делают из кирпича, камня или медного сосуда и почти всегда строят специально для этого случая, а сразу после этого разбирают. Этот алтарь огня неизменно имеет квадратную форму. Хотя очень большой Ведис иногда строятся для крупных общественных Homas, обычный алтарь может быть размером всего 1 × 1 фут и редко превышает площадь 3 × 3 футов.[нужна цитата ]

Ритуальное пространство хомы, алтарь временный и подвижный.[1] Первым шагом в ритуале хомы является строительство ритуального ограждения (мандапа), а последним шагом является его разрушение.[1] Алтарь и мандапа освящаются священником, создавая священное место для ритуальной церемонии с чтением мантры. С пением гимнов разжигается огонь, собираются подношения. Жертвоприношение входит, символически очищает себя водой, присоединяется к ритуалу хома, приглашаются боги, читаются молитвы, взрывается раковина. Жертвоприношения и возлияния возливают в огонь под звуки гимнов. сваха.[27] Подношения и приношения обычно состоят из топленого масла (топленое масло), молоко, творог, сахар, шафран, зерна, кокос, ароматная вода, ладан, семена, лепестки и травы.[28][29]

Алтарь и ритуал - это символическое изображение индуистской космологии, связь между реальностью и мирами богов и живых существ.[10] Ритуал также представляет собой симметричный обмен, «услугу за услугу», когда люди предлагают что-то богам посредством огня и взамен ожидают, что боги ответят взаимностью силой и тем, на что они способны повлиять.[10][16]

буддизм

Сингон Хома
Раковина для японской хомы
Сингон-буддист священники практикуют хома ритуал, который иногда включает в себя битье в барабаны и дуть Horagai (ниже, раковина ).[30][31]

Хома (護摩, Гома) ритуал освященного огня встречается в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии.[5][21] Его корни - ведический ритуал, он вызывает буддийские божества и выполняется квалифицированными буддийскими священниками.[5][32] В китайских переводах буддийских текстов, таких как Кутаданта Сутта, Дигханикая и СуттанипатаВедическая практика хомы, датируемая 6-8 веками, приписывается одобрению Будды наряду с утверждением, что Будда был изначальным учителем Веды в его предыдущих жизнях.[32]

В некоторых буддийских традициях хома, например, в Японии, центральное божество, вызываемое в этом ритуале, обычно Акалан атха (Fudō Myōō 不 動 明王, букв. непоколебимый король мудрости). Ачаланатха это другое имя бога Рудра в ведической традиции, ибо Ваджрапани или же Чакдор в тибетских традициях и Сотширвани в Сибири.[33][34] Ритуальная процедура Ачала Хома следует тем же ведическим протоколам, что и в индуизме, с подношениями в огонь священниками, которые декламируют мантры, являющиеся основной частью ритуала, а преданные хлопают в ладоши во время чтения различных раундов гимнов.[35] Другие версии ведической хомы (Гома) ритуалы встречаются в Tendai и Шингон Буддийские традиции, а также в Сюгэндо и Синтоизм в Японии.[36][37][38]

В большинстве храмов Сингон этот ритуал проводится ежедневно утром или днем, и он является обязательным для всех ачарьев, чтобы выучить этот ритуал при вступлении в священство.[39] Оригинальные тексты средневековой эпохи Гома ритуалы проводятся на санскрите сиддхам и китайском языке, с добавлением японской катаканы, чтобы помочь священникам в правильном произношении.[40] Церемонии большего масштаба часто включают в себя несколько священников, пение, избиение Тайко барабаны и выдув раковины (Horagai) вокруг мандалы с огнем в качестве церемониального центра.[30][31] Ритуалы Хома (sbyin sreg) широко используются в тибетском буддизме и боне и связаны с множеством будд и тантрических божеств Махаяны.[41]

Джайнизм

Ритуалы хома также встречаются в Джайнизм.[4][6] Например, Гантакарн ритуал - это жертвоприношение хома, которое развивалось на протяжении веков, и при котором ритуальные подношения превращаются в огонь с панкамрит (молоко, творог, сахар, шафран и топленое масло) и другие символические предметы, такие как кокос, ладан, семена и травы.[42][43] Мантры, читаемые джайнами, включают мантры на санскрите и текст Шветамбары 16-го века. Гхантакарна Мантра Стотра это санскритский текст, в котором описывается ритуал хома, посвященный Гантакарне Махавире в одной из сект джайнов.[42][44]

В Адипурана джайнизма в разделе 47.348 описывается ведический огненный ритуал в память о Ришабха.[45] Традиционные джайнские свадебные церемонии, как и у индусов, представляют собой ведический ритуал огненного жертвоприношения.[43][46]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Oxford University Press. С. 1–3. ISBN  978-0-19-935158-9.
  2. ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 329 с примечанием 25. ISBN  978-0-7914-8844-7.
  3. ^ а б c Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. С. 237–248. ISBN  978-0-19-026263-1.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Тимофей Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 143–166. ISBN  978-0-19-935158-9.
  5. ^ а б c d Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 126–141. ISBN  978-0-19-935158-9.
  6. ^ а б c Филлис Гранофф (2000), Ритуалы других людей: ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии., Журнал индийской философии, том 28, выпуск 4, страницы 399-424
  7. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 30, 51, 341–342. ISBN  978-0-19-935158-9.
  8. ^ Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. п. 246. ISBN  978-0-19-026263-1.
  9. ^ Вильгельм Гейгер (1998). Чулавамса: более новая часть Махавамсы. Азиатские образовательные услуги. п. 234 со сносками. ISBN  978-81-206-0430-8.
  10. ^ а б c Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. п. 231. ISBN  978-0-19-026263-1.
  11. ^ Ху, Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  12. ^ Тимофей Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 143–145, 148. ISBN  978-0-19-935158-9.
  13. ^ Фридрих Макс Мюллер (1879). Упанишады. Oxford University Press, перепечатано в 2004 г. с. 89. ISBN  978-1-177-07458-2.
  14. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 153, контекст см. на стр. 143–155.
  15. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 2–3. ISBN  978-0-19-935158-9.
  16. ^ а б Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 78. ISBN  978-0-470-99868-7.
  17. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 79. ISBN  978-0-470-99868-7.
  18. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Рутледж. С. 65–66. ISBN  978-1-134-59322-4.
  19. ^ М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвы и таинства. Studia Missionalia. 23. Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma. С. 107–108.
  20. ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях. Издательство Колумбийского университета. С. 163–164. ISBN  978-0-231-16241-8.
  21. ^ а б Мусаси Тачикава; С. С. Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал. Motilal Banarsidass. С. 2–3, 21–22. ISBN  978-81-208-1781-4.
  22. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в изучении индуизма. Лондон: Continuum. стр.1 –15. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  23. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Рутледж. С. 65–67. ISBN  978-1-134-59322-4.
  24. ^ Нильс Гуцхов; Аксель Майклс (2008). Bel-Frucht und Lendentuch: Mädchen und Jungen в Бхактапуре, Непал. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 54–57. ISBN  978-3-447-05752-3.
  25. ^ а б c d Холли Гретер (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. С. 47–51. ISBN  978-0-19-026263-1.
  26. ^ Титус Буркхардт (2009). Основы восточного искусства и символизма. Рутледж. С. 13–18. ISBN  978-1-933316-72-7.
  27. ^ Джон Страттон Хоули; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма. Калифорнийский университет Press. п. 84. ISBN  978-0-520-24914-1.
  28. ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 224–231. ISBN  978-0-7914-8844-7.
  29. ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. С. 51–52. ISBN  978-81-208-1234-5.
  30. ^ а б Стивен Гровер Ковелл (2005). Японский храмовый буддизм: мирское в религии отречения. Гавайский университет Press. С. 2–4. ISBN  978-0-8248-2856-1.
  31. ^ а б Пол Лорен Суонсон; Кларк Чилсон (2006). Нандзан: Путеводитель по японским религиям. Гавайский университет Press. С. 240–242. ISBN  978-0-8248-3002-1.
  32. ^ а б Чарльз Орзек (2015). Майкл Витцель (ред.). Хома в китайских переводах и руководствах шестого-восьмого веков, в Homa Variations: The Study of Ritual Change через Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. С. 266–268. ISBN  978-0-19-935158-9.
  33. ^ Джон Маки Эванс (2011). Курикара: меч и змей. Североатлантический. п. xvii. ISBN  978-1-58394-428-8.
  34. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 1113. ISBN  978-1-135-96397-2.
  35. ^ Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Структура японской буддийской хомы, в Homa Variations: The Study of Ritual Change через Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. С. 134–138, 268–269. ISBN  978-0-19-935158-9.
  36. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 3, 29. ISBN  978-0-19-935158-9.
  37. ^ Рюити Абе (2013). Создание мантры: кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. С. 347–348. ISBN  978-0-231-52887-0.
  38. ^ Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. Издательская группа Rosen. С. 100–101. ISBN  978-0-8239-2240-6.
  39. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. п. 338. ISBN  978-0-19-935158-9.
  40. ^ Майкл Р. Сасо (1990). Тантрическое искусство и медитация: традиция Тендай. Гавайский университет Press. стр. XV – XVI. ISBN  978-0-8248-1363-5.
  41. ^ Халкиас, Георгиос (2016). «Огненные ритуалы царицы сиддхов». В Халкиасе, Георгиос Т. (ред.). Вариации Хома. Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. С. 225–245. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199351572.003.0008. ISBN  9780199351572.
  42. ^ а б Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 165–166. ISBN  978-0-19-803037-9.
  43. ^ а б Натубхай Шах (1998). Джайнизм: мир завоевателей. Motilal Banarsidass. С. 205–206. ISBN  978-81-208-1938-2.
  44. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. п. 90. ISBN  978-0-8108-6821-2.
  45. ^ Гельмут фон Глазенап (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass. п. 452. ISBN  978-81-208-1376-2.
  46. ^ Гельмут фон Глазенап (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass. п. 458. ISBN  978-81-208-1376-2.

внешняя ссылка