Виджаядашами - Vijayadashami

Виджаядашами
Подготовка к фестивалю Навратри Наваратри и исполнительское искусство collage.jpg
Виджаядасами почитает победу Дурги и Рамы над злом в зависимости от региона.[1]
Также называемыйДашахра, Дасара, Наваратри, Дашайн
НаблюдаетсяИндусы
ТипРелигиозные, культурные
ЗначимостьПразднует победу добра над злом
ТоржестваЗнаменует конец Дурга Пуджа и Рамлила
Соблюденияпандалы (сцены), пьесы, общественные собрания, чтение Священных Писаний, пуджа, пост, погружение идолов или сожжение Раваны.
ДатаАшвин (сентябрь или октябрь)
Дата 202025 октября (воскресенье)[2][3]
Шри-Ланка 24 Октябрь 2020
2021 год15 октября (пт)[4]
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Виджаядашами (IAST: Виджаядашами), также известный как Dussehra, Дасара или же Дашайн, является основным Индуистский праздник отмечается в конце Наваратри каждый год. Он отмечается на десятый день индуистского календарного месяца Ашвин, седьмой месяц Индуистский лунно-солнечный календарь, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю.[5][6][7]

Виджаядашами наблюдается по разным причинам и по-разному отмечается в разных частях Индийский субконтинент.[8][1][9][5] В южных, восточных, северо-восточных и некоторых северных штатах Индия, Виджаядашами знаменует конец Дурга Пуджа, помня богиню Дурга Победа над демоном буйвола Махишасура восстановить и защитить дхарма.[5][10][11] В северных, центральных и западных штатах фестиваль синонимично называется Душера (также пишется Дасара, Дашахара). В этих регионах он знаменует конец Рамлила и помнит бога Рама победа над Раван. По тому же случаю Арджуна в одиночку уничтожил более 1000000 солдат и победил всех воинов Куру, включая Бхишма, Дрона, Ашваттхама, Карна и Крипа, показательный пример победы добра (Дхармы) над злом (Адхармой). В качестве альтернативы, это знаменует почитание одного из аспектов богини. Деви, например Дурга или Сарасвати.[1][6][7]

Празднование Виджаядашами включает шествия к берегу реки или океана, в ходе которых несут глиняные статуи Дурги.[12], Лакшми, Сарасвати, Ганеша и Картикея, сопровождаемые музыкой и песнопениями, после чего изображения погружаются в воду для растворения и прощания. В другом месте, на Дасаре, высокие изображения Равана, символизирующие зло, горят фейерверками, знаменуя разрушение зла. Фестиваль также начинает подготовку к Дивали, важный фестиваль огней, который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами.[13][14][1]

Этимология

Виджаядашами (Деванагари: विजयदशमी) (Одиа : ଵିଜୟା ଦଶମୀ) (Каннада: ವಿಜಯದಶಮಿ) (Тамильский: விஜயதசமி) (телугу: విజయదశమి) (Малаялам: വിജയദശമി) (бенгальский: বিজয়া দশমী) составлен из двух слов «Виджая» (विजय) и «Дашами» (दशमी), которые соответственно означают «победа».[15] и "десятый"[16] означает праздник десятого дня, посвященный победе добра над злом.[1][9][17] Однако один и тот же термин, связанный с индуистским фестивалем, принимает разные формы в разных регионах Индии и Непала, а также среди индуистских меньшинств, проживающих в других местах.[18]

По словам Джеймса Лохтефельда, слово Dussehra (Деванагари: दशहरा) (Каннада: ದಸರಾ ಹಬ್ಬ) - вариант Дашахара которое представляет собой сложное санскритское слово, состоящее из «дашам» (दशम) и «ахар» (अहर), соответственно означающих «10» и «день».[19][20][21]

Рамаяна

Равана похищает Сита и забирает ее в свое королевство на Ланке (ныне Шри-Ланка ). Рама просит Равану освободить ее, но Равана отказывается; ситуация обостряется и приводит к войне. После суровых аскез в течение десяти тысяч лет Равана получает дар от бога-создателя. Брахма; отныне он не мог быть убит богами, демонами или духами. Он изображается как могущественный король демонов, нарушающий покаяние риши. господин Вишну воплощается как человеческий Рама, чтобы победить и убить его, таким образом обойдя дар, данный Господом Брахмой. Между Рамой и Раваной происходит смертельная и жестокая битва, в которой Рама убивает Равану и прекращает его злое правление. У Раваны десять голов; убийство того, у кого десять голов, называется Душера. Наконец, Дхарма была установлена ​​на Земле благодаря победе Рамы над Раваной. Таким образом отмечается этот праздник, напоминающий победу Добра над Злом.[22]

Махабхарата

В Махабхарате в тот же день Арджуна победил Кауравас среди них были такие воины, как Бхишма, Дрона, Ашватхама и Карна.[23]

Региональные вариации

Северная Индия

Дасара наблюдается с сжиганием чучела Раваны.

На большей части северной и западной Индии Даша-Хара (буквально «десять дней») празднуется в честь Рама. Тысячи танцевально-драматических музыкальных спектаклей по мотивам Рамаян и Рамчаритманас (Рамлила ) проводятся на уличных ярмарках по всей стране и на временно построенных площадках с изображениями демонов Равана, Кумбхакарна и Меганада. Чучела сжигают на кострах вечером Виджаядашами-Душера.[7] Хотя Дуссера отмечается в один и тот же день по всей Индии, празднества, ведущие к нему, различаются. Во многих местах «Рама-Лила» или краткая версия истории Рамы, Ситы и Лакшамана разыгрывается за 9 дней до нее, но в некоторых городах, таких как Варанаси всю историю артисты в течение месяца каждый вечер свободно разыгрывают перед публикой.[21]

Традиция исполнительского искусства во время фестиваля Душера была внесена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году.[24] По данным ЮНЕСКО, празднества включают песни, повествование, сольный концерт и диалоги на основе индуистского текста. Рамачаритманас к Тулсидас. Он отмечается по всей северной Индии в честь Дуссера, но особенно в исторически важных индуистских городах Айодхья, Варанаси, Вриндаван, Альмора, Сатна и Мадхубани.[24] Фестиваль и драматическое разыгрывание истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях маленьких деревень и городков, привлекая аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях Индии публика и жители деревень присоединяются и участвуют спонтанно, помогая артистам, другие помогают с оформлением сцены, гримом, чучелами и светом.[24] Эти искусства подходят к концу в ночь на Душера, когда победу Рамы празднуют сжиганием чучел злого Равана и его соратников.[18]

Химачал-Прадеш

Основная статья: Кулу Дуссехра

Кулу Душера отпраздновал в Кулу долина Химачал-Прадеш и известна в регионе своей большой ярмаркой и парадом, свидетелями которого являются около полумиллиона человек. Фестиваль является символом победы Рагху Натха добра над злом и отмечается, как и повсюду на Индийском субконтиненте, процессией.[25] Особенностью шествия Кулу-Душера является прибытие кораблей с божествами из разных частей близлежащих регионов и их путешествие в Кулу.[26]

Южная Индия

Майсур Дасара шествие и торжества в Карнатака являются главной достопримечательностью.

Виджаядасами празднуется по-разному в Южная Индия.[27] Празднования варьируются от поклонения Дурге, освещения храмов и крупных фортов, таких как Майсур, до показа красочных статуэток, известных как голу.[нужна цитата ]

Фестиваль сыграл историческую роль в 14 веке. Виджаянагарская империя, где это называлось Маханавами. Итальянский путешественник Никколо де Конти охарактеризовал интенсивность и важность фестиваля как грандиозное религиозное и военное мероприятие при королевской поддержке. Это событие почитало Дургу как богиню-воительницу (в некоторых текстах она упоминается как Чамундешвари). В рамках торжества прошли спортивные соревнования, песни и танцы, салюты, военный парад и благотворительные пожертвования.[28][29]

Город Майсур традиционно был основным центром празднования Дасара-Виджаядашами.[28]

Еще одна важная и примечательная традиция нескольких регионов Южной Индии - посвящение этого фестиваля Сарасвати, индуистская богиня знаний, обучения, музыки и искусства. Во время этого фестиваля ей поклоняются вместе с инструментами своего дела. В Южной Индии люди обслуживают, чистят и поклоняются своим инструментам, рабочим инструментам и средствам существования во время этого фестиваля, помня о Богине Сарасвати и Дурге.[18]

Новички в школе в возрасте 3–4 лет принимаются в школу в День Виджаядасами.[30]

Западная Индия

В Гуджарате и богиня Дурга, и господин Рама почитаются за их победу над злом. Пост и молитвы в храмах - обычное дело. Региональный танец называется Дандия Раас, который разворачивает красочно оформленные палочки, и Гарба танцы в традиционной одежде - часть ночных праздников.[31]

В Гонди люди вместо этого отпразднуйте Равану, неся изображение его верхом на слоне и поющего хвалы. Они считают Равана своим предком и одним из своих богов.[32][33]

Цветные узоры на полу, чтобы отметить Виджаядашами.

В Гоа этот фестиваль известен как Дасро в Конкани, знаменует победу богини Дурги над демоном Махишасура, завершает торжество. Знак отличия, известный как Таранга Важную роль в празднике играют священные зонтики, символизирующие деревенских божеств. Во многих храмах проводится танец таранга.Оракулы связаны с Дасарой в Гоа. В этот день проводится ритуал под названием Seemollanghan божеств проводится. Для этого люди следуют символическому ритуалу пересечения границы своего села. Иконы божеств несут грандиозным шествием. Традиция уходит своими корнями в древние времена, когда короли пересекали границу своего королевства, чтобы вести войну с соседним королевством. После Семоллангана существует традиция, когда люди обмениваются Ааптячи пана. Эти листья символизируют золото, а ритуал является символическим представлением обмена золотом.[34]

Фестиваль исторически важен в Махараштре. Шиваджи, который бросил вызов Империи Великих Моголов в 17 веке и создал индуистское королевство в западной и центральной Индии, направил своих солдат, чтобы помочь фермерам в возделывании земель и обеспечить надлежащее орошение, чтобы гарантировать поставки продовольствия. После сезона дождей на Виджаядашами эти солдаты покидали свои деревни и собирались снова, чтобы служить в армии, перевооружаться и получать приказы о развертывании, а затем отправлялись к границам для активной службы.[35][36] В Северной Махараштре этот фестиваль известен как Дасара, и в этот день люди надевают новую одежду и касаются ног пожилых людей и божеств деревенского храма.[37] Божества, установленные в первый день Наваратри, погружаются в воду. Наблюдатели навещают друг друга и обмениваются сладостями.[38]

Изображение Дурги погружено в реку на Виджаядашами в восточных регионах Индийского субконтинента.

В Мевар области Раджастхана и Гуджарата и Дурга, и Рама отмечались в Виджаядашами, и это был главный праздник для воинов-раджпутов.[28]

Восточная Индия

Основная статья: Дурга Пуджа

В Западная Бенгалия Виджая Дасами отмечается как Биджоя Дашоми сразу после дня Дашоми (десятого дня Набаратри). Он отмечен процессиями, во время которых глиняные статуи переносятся к реке или океану для торжественного прощания с Дургой. Многие отмечают свои лица киноварью (синдур ) или носить красную одежду. Это эмоциональный день для некоторых преданных, особенно для бенгальцев, и даже для многих атеистов, поскольку община поет прощальные песни.[39][40] Когда процессия достигает воды, глиняные статуи Дурги и ее четверых детей погружаются в воду; глина растворяется, и считается, что они возвращаются в Гора Кайлаша с Шивой и космосом в целом. Люди раздают сладости и подарки, навещают друзей и членов семьи.[41] Некоторые общины, например, близ Варанаси, отмечают одиннадцатый день, называемый Экадаши, посетив храм Дурги.[42]

Молодежь приветствует старейшин и ищет благословения на Дашайн (Дашами) среди индуистской общины в Непале и в Гималаях.

Непал

В Непале Виджаядашами следует за фестивалем Дашайн. Молодежь навещает старших в семье, дальние - к себе домой, ученики - к школьным учителям. Старшие и учителя приветствуют молодых людей, отмечают им на лбу тика и благослови их. Семья почитает индуистскую богиню богатства Лакшми, надеясь на добродетельный успех и процветание в будущем году.[43][44]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 108–109. ISBN  978-0-69112-04-85.
  2. ^ «Душера 2020 Дата, время и значение - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 23 октября 2020.
  3. ^ «Виджаядашами 2020: дата Виджая Мухурата, время и Синдур Кхела». Zee News. 25 октября 2020 г.. Получено 25 октября 2020.
  4. ^ «Национальный портал Индии». www.india.gov.in. Получено 3 августа 2020.
  5. ^ а б c Британская энциклопедия 2015.
  6. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, стр. 212–213, 468–469.
  7. ^ а б c Энциклопедия Британика Дуссера 2015.
  8. ^ "Счастливая Даша в 2074 году". Lumbini Media. 18 сентября 2017 г.. Получено 18 сентября 2017.
  9. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 751.
  10. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 С. 468–469.
  11. ^ «Душера 2020 (Виджаядашами): История, Рам Сету, Господь Рама и Истинный Бог». S A НОВОСТИ. 25 октября 2020 г.. Получено 25 октября 2020.
  12. ^ «Душера 2020: Дата, время пуджи, история, значение и важность». Индийский экспресс. 25 октября 2020 г.. Получено 25 октября 2020.
  13. ^ Галл, Сьюзен Б.; Нативидад, Ирэн (1995). Азиатско-американский альманах. Гейл Исследования. п. 24. ISBN  978-0-8103-9193-2.
  14. ^ Сингх, Рина (2016). Дивали. Орка. С. 17–18. ISBN  978-1-4598-1008-2.
  15. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 18 декабря 2019.
  16. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 18 декабря 2019.
  17. ^ «Душера 2018: Почему его отмечают? - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 25 октября 2020.
  18. ^ а б c Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 С. 308–309.
  19. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 18 декабря 2019.
  20. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 18 декабря 2019.
  21. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд 2002 С. 212–213.
  22. ^ Desk, India com Buzz (26 сентября 2017 г.). «История Душеры: мифология и истории, связанные с праздником Виджаядашами». Новости Индии, Последние новости, Новости индустрии развлечений | India.com. Получено 24 октября 2020.
  23. ^ «Когда Душера 2019? История, важность, ритуалы и факты о том, почему мы празднуем Виджаядашми - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 24 октября 2020.
  24. ^ а б c Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны, ЮНЕСКО
  25. ^ Датта, Санджай (11 октября 2008 г.). "Международный фестиваль Душера стартует в Кулу". Индийский экспресс. Получено 3 мая 2016.
  26. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 213.
  27. ^ «Празднование Наваратри в Южной Индии: все, что вам нужно знать». Индийский экспресс. 7 октября 2019 г.. Получено 25 октября 2020.
  28. ^ а б c Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 117–119. ISBN  978-0-69112-04-85.
  29. ^ Шиваприянанда, S (1995). Майсур Роял Дасара. Abhinav Publications. С. 73–75.
  30. ^ "Виджаядасами прием в школы, несмотря на инструкции, запрещающие прием в середине года". Получено 18 октября 2018.
  31. ^ Такер, Аруна; Бартон, Арлин (2012). Мультикультурный справочник по продуктам питания, питанию и диетологии. Джон Вили и сыновья. п. 6. ISBN  978-1-4051-7358-2.
  32. ^ Асуры? Нет, просто индейцы, Outlook Индия
  33. ^ День Равана, Индуистский
  34. ^ "Душера празднуется с религиозным рвением". Времена Индии. 7 октября 2011 г.
  35. ^ Мехта, Джасвант Лал (2005). Углубленное изучение истории современной Индии 1707–1813 гг.. Sterling Publishers Pvt. Ltd. С. 505–509. ISBN  978-1-932705-54-6.
  36. ^ Сабхарвал, Гопа (2006). Этническая принадлежность и класс: социальное разделение в индийском городе. Издательство Оксфордского университета. С. 123–125. ISBN  978-0-19-567830-7.
  37. ^ Сатпатия, Крити Сарасват (7 октября 2016 г.). «Дасара 2016: праздник Душера в Махараштре». Новости Индии, Последние новости, Новости индустрии развлечений | India.com. Получено 22 октября 2020.
  38. ^ Ширгаонкар, Варшава. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранг, Локсатта (1996).
  39. ^ Хиллари Родригес 2003 С. 244–245.
  40. ^ Джун МакДэниел 2004 С. 168–169.
  41. ^ Хиллари Родригес 2003 С. 66–67, 236–241, 246–247.
  42. ^ Хиллари Родригес 2003 С. 67–68.
  43. ^ Глубоко, Дхурба Кришна (1993). Популярные божества, эмблемы и изображения Непала. Нирала. С. 50–51. ISBN  978-81-85693-25-5.
  44. ^ Тапа, Нетра Бахадур; Тапа, Д. П. (1969). География Непала: физическая, экономическая, культурная и региональная. Ориент Лонгманс. С. 92–93.

Библиография

внешняя ссылка