Бхагавата Мела - Bhagavata Mela

Бхагавата Мела классический индийский танец, который исполняется в Тамил Наду,[1] особенно Танджавур площадь.[2][3] Он поставлен как ежегодный Вайшнавизм традиция в Мелаттуре и близлежащих регионах, и известна как танцевально-драматическое искусство.[2][4] Танцевальное искусство уходит корнями в историческую миграцию практикующих Кучипуди, еще один Индийский классический танец Изобразительное искусство,[2] из Андхра-Прадеш в королевство Танджавур.

Период, термин Бхагавата, заявляют Брэндон и Бэнхэм, относится к Индуистский текст Бхагавата Пурана.[2] Мела это санскритское слово, которое означает «собрание, собрание группы» и означает народный праздник.[5] Традиционное представление Бхагавата Мела разыгрывает легенды индуизм,[4] установить на Carnatic стиль музыки.[6]

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

История

Истоки Бхагавата Мелы находятся в Кучипуди, еще один более древний классический индийский танец, найденный в Андхра-Прадеш.[2][7] Вторжение в регион исламских армий привело к падению индуистской империи, что спровоцировало массовую миграцию семей индуистских исполнителей в Тамил Наду в 16 веке, где танец превратился в современную Бхагавата Мела.[2] До его падения, судебные протоколы региона Декан, основанные Виджаянагарская империя - известные своим покровительством индийским религиям и искусствам - указывают на то, что театрально-танцевальные труппы Бхагаваты из села Кучипуди выступали при царском дворе.[8][9] В регионе происходили войны и политические беспорядки, закончившиеся образованием Деканских султанатов в 16 веке.[10] С падением Империи Виджаянагара и разрушением храмов и городов Декана мусульманской армией около 1565 года музыканты и артисты танцевальной драмы мигрировали на юг, и записи королевства Танджор показывают, что около 500 таких семей художников Кучипуди прибыли из Андхры, были приняты и предоставлены земля королем телугу индуистов Ачутхаппа Наяк, поселение, ставшее современным Мелаттур возле Танджора (также называемый Танджавур ).[2][8] Эти семьи сохранили культуру танцевальной драмы, вдохновленную Кучипуди, в форме, называемой Бхагавата Мела.[2]

Кучипуди пришел в упадок и был вымирающим искусством в Андхре 17 века,[10] но в 1678 году последний мусульманин-шиит Наваб из Голконда, Абул Хасан Кутб Шах, увидел представление Кучипуди и был так доволен, что подарил танцорам земли вокруг деревни Кучипуди с условием, что они продолжат танцевальную драму.[11][12] Шиитский султанат был свергнут в 1687 году суннитским императором Великих Моголов. Аурангзеб.[10] В целях регулирования общественной и частной морали, а также прекращения неисламских обычаев,[13] Аурангзеб запретил публичные выступления всех музыкальных и танцевальных искусств, а также приказал конфисковать и уничтожить музыкальные инструменты на Индийском субконтиненте под его контролем. Империя Великих Моголов.[14][15]

В регионе Декан происходили войны и политические беспорядки с имперской экспансией Великих Моголов, положившей конец деканским султанатам к концу 17 века.[10] В течение этого периода больше общинных семей Бхагаватаров перебрались на юг, приглашенные недавно основанными раджами маратхов в дельте Кавери, чтобы поселиться в Кумбаконаме и вокруг нее. Эти семьи сохранили культуру танцевальной драмы, вдохновленную Кучипуди, в форме, называемой Бхагавата Мела.[2]

Репертуар

Бхагавата-мела традиционно отмечается на территории индуистских храмов или рядом с храмом, начиная с заката и в течение ночи, и, как и оригинальные художники Кучипуди, мужчины Брамины были художниками, которые играли роли мужчин и женщин в основной истории.[2][3] Современные постановки включают в себя как мужчин, так и женщин, и эволюционировали, чтобы показать влияние как Кучипуди, так и Бхаратанатьям - основного классического танца Тамил Наду.[6]

Как и все классические танцы Индии, Бхагавата Мела включает сложные жесты, такие как язык жестов, в сочетании со сложной работой ног и актерской игрой (абхиная) передать религиозную историю духовным посланием.[4][6] Эти аспекты Бхагавата Мелы уходят корнями в Натья Шастра, древний индуистский текст по исполнительскому искусству.[8] Спектакль включает Нритта, Нритья и Натя. В Нритта исполнение - абстрактный, быстрый и ритмичный аспект чистого танца.[16] В Нритья это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, в частности, на духовные темы.[16] В Натя спектакль в исполнении коллектива художников.[17][18] Корни абхиная также находятся в Натьяшастра текст, который описывает основные элементы танца, жесты и движения, которые связаны с аудиторией и эстетически вызывают у зрителя радость и переносят человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия.[8][19]

Общение в Бхагавата Меле осуществляется в форме выразительных жестов (мудр или хаст), синхронизированных с музыкой. Жесты и мимика передают рас (настроения, эмоциональный вкус) и бхава (настроение) основной истории.[20] Как и в других классических индуистских танцах, артист успешно выражает духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта исполнения: Angika (жесты и язык тела), Вачика (песня, декламация, музыка и ритм), Ахарья (декорации, костюм, грим, украшения) и Саттвика (Психологический настрой художника и эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой внутреннее и внешнее состояние художника резонируют).[20] Абхиная вытягивает бхава (настроение, психологические состояния).[20]

Истории Бхагавата Мелы обычно взяты из индуистских эпосов или Пураны, с Прахлада Чаритрам особенно популярны.[4] Музыка Carnatic стиль, и большая часть основной истории поется в ритме музыки, пока танцуют артисты.[6] Репертуар дополняет оркестр музыкальных инструментов, мридангам (барабан) и тарелки, обеспечивающие ритм, и флейта, струнные инструменты и фисгармония, завершающие ансамбль.[6]

Рекомендации

  1. ^ Уильямс 2004, pp. 83-84, другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Саттрия, Чау, Манипури, Яксагана и Бхагавата Мела.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j Джеймс Р. Брэндон; Мартин Банхам (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Издательство Кембриджского университета. С. 72, 79–80. ISBN  978-0-521-58822-5.
  3. ^ а б Дженнифер Фишер; Энтони Шэй (2009). Когда мужчины танцуют: трансграничная хореография мужественности. Издательство Оксфордского университета. С. 388, сноска 10. ISBN  978-0-19-973946-2.
  4. ^ а б c d Дон Рубин; Чуа Су Понг; Рави Чатурведи (2001). Всемирная энциклопедия современного театра: Азиатско-Тихоокеанский регион. Рутледж. С. 139–140. ISBN  978-0-415-26087-9.
  5. ^ Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. п. 874. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  6. ^ а б c d е Джеймс Р. Брэндон; Мартин Банхам (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Издательство Кембриджского университета. п. 80. ISBN  978-0-521-58822-5.
  7. ^ Projesh Banerji (1983). Индийский балет. Abhinav Publications. стр.42 –43. ISBN  978-0-391-02716-9.
  8. ^ а б c d Рагини Деви 1990 С. 67-68.
  9. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 79-80.
  10. ^ а б c d Билкис И. Латиф (2010). Забытый. Книги пингвинов. С. 132, 71–74. ISBN  978-0-14-306454-1.
  11. ^ Мэсси, Реджинальд; Мэсси, Джамила (1989). Танцы Индии: общий обзор и руководство танцоров. Великобритания: Триколор Книги. п. 27. ISBN  0-948725-04-4.
  12. ^ Котари, Сунил; Пасрича, Авинаш (2001). Кучипуди: искусство индийского классического танца. Индия: Abhinav Publications. п. 33. ISBN  9788170173595.
  13. ^ Ахсан Джан Кайсар; Сом Пракаш Верма; Мохаммад Хабиб (1996). Искусство и культура: усилия в интерпретации. Abhinav Publications. п. 7. ISBN  978-81-7017-315-1.
  14. ^ Авраам Эрали (2000). Императоры Павлиньего трона: Сага о Великих Моголах. Книги пингвинов. С. 408–409. ISBN  978-0-14-100143-2.
  15. ^ Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца. Питер Оуэн. п. 51. ISBN  978-0-7206-0574-7.
  16. ^ а б Эллен Коскофф (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  17. ^ Реджинальд Мэсси 2004, стр. 33-38, 83-84, 207-214.
  18. ^ Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 516–521. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  19. ^ Тарла Мехта 1995 С. 3-5.
  20. ^ а б c Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтическое значение. Рутледж. С. 82–84. ISBN  978-1-317-32572-7.

Библиография