Яджна - Википедия - Yajna

Эта статья о ведическом ритуале. Для одновременного использования индуизма см. Хома (ритуал). Для аватара Вишну см. Ягья (аватар).
«Ягам» перенаправляется сюда. О фильме 2010 года см. Ягам (фильм 2010 г.). О фильме 2004 года см. Ягнам (фильм 2004 г.).
Выполняется яджна.

Яджна или же Ягья (санскрит: यज्ञ) (IAST: яджня) или же Яджна буквально означает «жертвоприношение, преданность, поклонение, приношение» и относится к индуизм любому ритуал совершается перед священным огнем, часто с мантры.[1] Яджна была Ведический традиция, описанная в слое ведической литературы, называемом Брахманы, а также Яджурведа.[2] Традиция эволюционировала от подношений и возлияния в священный огонь до символических подношений в присутствии священного огня (Агни ).[1]

Тексты, связанные с ритуалами яджны, были названы Карма-канда (ритуальные произведения) часть ведической литературы, в отличие от Джнана-канда (знание) часть, содержащаяся в ведической Упанишады. Правильное завершение ритуалов, подобных Яджне, было в центре внимания Миманса Школа Индуистская философия.[3] Яджна продолжала играть центральную роль в индуистских обрядах перехода, таких как свадьбы.[4] Современный майор Индуистский храм церемонии, праздники индуистской общины или монашеские посвящения могут также включать ведические обряды яджны или, альтернативно, основываться на Agamic ритуалы.

Этимология

Слово яджна (санскрит: यज्ञ; ягья) имеет свои корни в санскрите yaj означает «поклоняться, поклоняться, почитать, почитать» и появляется в ранней ведической литературе, составленной во 2-м тысячелетии до нашей эры.[5][6] В Ригведе, Яджурведе (производное от этого корня) и других оно означает «поклонение, преданность чему-либо, молитва и хвала, акт поклонения или преданности, форма подношения или подношения и жертвоприношения».[5] В постведической литературе этот термин означал любую форму обряда, церемонии или поклонения с действительным или символическим подношением или усилием.[5]

Яджна включала основные ритуальные обряды со священным огнем или без него, иногда с пиршествами и общественными мероприятиями. Он имеет, как утверждает Нигал, тройственное значение поклонения божествам (девапуджана ), единство (Сангатикарана) и благотворительность (дана ).[7]

Санскритское слово связано с Авестийский срок ясна из Зороастризм. В отличие от ведической яджна, Тем не менее Ясна это название определенной религиозной службы, а не класса ритуалов, и они имеют «отношение к воде, а не к огню».[8][9] Санскритское слово связано с древнегреческим ἅζομαι (házomai), «почитать», происходит от протоиндоевропейского корня * Hyeh- ("поклоняться").

История

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Яджна была частью индивидуального или социального ритуала с Ведические времена. Когда ритуальный огонь - божественный Агни, бог огня и посланник богов - был задействован в яджне, мантры пели.[6] Пение гимнов и песен, а также подношения огню были формой гостеприимства по отношению к ведическим богам. Считалось, что подношения несли Агни богам, боги в ответ должны были даровать дары и благословения, и таким образом ритуал служил средством духовного обмена между богами и людьми.[6][10] В Ведангас, или вспомогательные науки, связанные с ведической литературой, определяют Яджну следующим образом:

Определение ведической жертвы

Яджна, жертвоприношение, - это акт, посредством которого мы отдаем что-то ради богов. Такой акт должен опираться на священный авторитет (агама), и служат для спасения человека (шрейорта). Характер подарка не так важен. Это может быть торт (puroāśa), пульс (кару), смешанное молоко (sānāyya), животное (пашу), сок сомы (сома) и др .; более того, даже самые маленькие приношения масла, муки и молока могут служить целью жертвоприношения.

— Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1, Переводчик: М. Дхавамони[11][12]


Во времена Упанишад, или после 500 г. до н.э., утверждает Сикора, значение термина яджна развивалось от «ритуального жертвоприношения», совершаемого священниками у костра, до любого «личного отношения и действия или знания», которые требовали преданности и преданности.[6] В древнейших ведических упанишадах, таких как Чандогья-упанишада (~ 700 г. до н. Э.) В главе 8, например, говорится:[13]

अथ यद्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं
विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते॥ १॥

Что обычно называют Яджна действительно целомудренная жизнь изучающего сакральные знания,
ибо только через целомудренную жизнь ученика познающий обнаруживает,
Что обычно называют Истам (жертвоприношение) действительно целомудренная жизнь изучающего священное знание,
ибо, только искав целомудренной студенческой жизнью, можно найти Атман (Душа, Я) || 1 ||

— Чхандогья Упанишада 8.5.1 [13][14]

Более поздние Ведические Упанишады расширяют эту идею дальше, предлагая Йога это форма Яджна (преданность, жертва).[14] В Шветашватара Упанишад в стихе 1.5.14, например, используется аналогия с Яджна материалы для объяснения способов увидеть свою душу и Бога, с внутренними ритуалами и без внешних ритуалов.[14][15] В нем говорится, что «создавая собственное тело, пока нижнее трение прилипает, слог Ом когда верхнее трение прилипает, затем, практикуя трение медитации, можно увидеть Дева кто как бы спрятан ".[15]

Священники

Ведический (Шраута ) яджны обычно совершаются четырьмя священниками Ведическое священство: хота, адхварью, удгата и Брахма.[16] Функции, связанные со священниками, были:[17]

  • В Хота читает заклинания и ектении, взятые из Ригведа. Он использует три стиха Рига, вводный стих, сопровождающий стих и благословение в качестве третьего.[18]
  • В Адхварью является помощником священника и отвечает за физические детали ритуала, такие как измерение земли, строительство алтаря, объясненное в Яджурведа. Адхварью предлагает подношения.[18]
  • В Удгата поет гимны на мелодии и музыку (саман), взятые из Самаведа. Удгатар, как и хота, поет вступительные, сопровождающие и благословляющие гимны.[18]
  • В Брахма является суперинтендантом всего спектакля и отвечает за исправление ошибок с помощью дополнительных стихов, взятых из Атхарва Веда

Предложения и стиль

Обычно в центре места для жертвоприношений зажигали один или три костра. Обязательства подносятся в огонь. Среди ингредиентов, предлагаемых как подношения в ягье топленое масло, молоко, зерна, торты и сома.[19] Продолжительность яджны зависит от ее типа, некоторые длятся всего несколько минут, тогда как другие выполняются в течение часов, дней или даже месяцев. Некоторые яджны проводились в частном порядке, в то время как другие были общественными мероприятиями.[19][20] В других случаях яджны были символическими, как, например, в гимне Брихадараньяка Упанишад 3.1.6, где «ум - это брамин жертвоприношения», а целью жертвоприношения было полное освобождение и освобождение (мокша ).[18]

Предлагаемые благословения варьировались от долгой жизни, обретения друзей, здоровья и рая, большего процветания до лучших урожаев.[21][22] Например,

Пусть мой рис растения и мой ячмень, и мои бобы, и мои кунжут,
и мою фасоль, и мои вики, и мои жемчужное просо и мой просо,
и мой сорго и мой дикий рис, и мой пшеница и мой чечевица,
процветать через жертву (Яджна).

— Белая Яджурведа 18.12, [23]

Яджны, когда предлагаются молочные продукты, фрукты, цветы, одежда и деньги, называются хома или же Хаван.[24] Типичный индуистский брак включает Яджну, где Агни становится свидетелем брака.[25]

Методы

Яджна Веди (квадратный алтарь) с Самагри (подношения) слева, а яджна в процессе (справа).

Ведический ритуал ягьи проводится в современную эпоху на квадратном алтаре, называемом Веди (Беди в Непале), установленный в мандапа или же мандала или же кундам, при этом древесина помещается вместе с маслянистыми семенами и другими средствами горения.[26] Однако в древние времена принцип квадрата был включен в сетки для создания больших сложных форм для общественных мероприятий.[27] Таким образом, прямоугольные, трапециевидные, ромбовидные или алтари «большой соколиной птицы» будут построены из соединяющихся квадратов.[27][28] Геометрические пропорции этого алтаря веди с математической точностью и геометрическими теоремами описаны в Шульба Сутры, один из предшественников математики в Древней Индии.[27] Предложения называются Самагри (или же Яджака, Истам). Правильные методы проведения обрядов являются частью Яджурведа, но также встречается в Гимнах Загадок (гимны вопросов, за которыми следуют ответы) в различных Брахманы.[26] Когда задействовано несколько священников, они чередуются, как в драматической пьесе, где не только читаются или поются хвала богам, но и диалоги являются частью драматического представления и обсуждения духовных тем.[26]

Ведическое жертвоприношение (яджна) представлен как своего рода драма, с ее актерами, диалогами, музыкальной частью, интермедиями и кульминациями.

— Луи Рену, Ведическая Индия[26]
Миниатюрная иллюстрация сокол птица Атиратрам яджна алтарь построен с использованием квадрат принцип.

Гимны Brahmodya Riddle, например, в главе 13.2.6 Шатапатхи Брахмана, являются яджна диалог между Хотри священник и Брамин священник, который разыгрывался во время ритуала ягьи перед присутствующей аудиторией.

Кто это родился свыше?
Это луна, рожденная заново.
А что такое великий сосуд?
Несомненно, великий сосуд - это этот мир.
Кто был гладким?
Гладкая, несомненно, была красотой (Шри, Лакшми ).
Какое средство от простуды?
Лекарство от простуды, несомненно, - огонь.

— Шатапатха Брахман, 13.2.6.10-18[29]

Во время свадьбы

Ведическая яджна играет центральную роль в Индуистские свадьбы.

Агни и яджна играют центральную роль в Индуистские свадьбы. Жених и невеста дают различные взаимные обещания перед огнем, а брак завершается фактическим или символическим хождением вокруг костра. Свадебный ритуал Паниграхана, например, ритуал "взятия руки"[30] как символ их надвигающегося брачного союза, а жених объявляет о принятии ответственности перед четырьмя божествами: Бхага означает богатство, Арьяма означает небеса / млечный путь, Савита означает сияние / новое начало, а Пуранди означает мудрость. Жених смотрит на запад, в то время как невеста сидит перед ним лицом к востоку, он держит ее за руку, пока ригведическая мантра читается в присутствии огня.[4][31]

В Саптапади (Санскрит для семь шагов / футов), является наиболее важным ритуалом на индуистских свадьбах и представляет собой юридическую часть индуистского брака.[32] Пара выходит замуж прогулкой по Святой огонь (Агни), и огонь яджны считается свидетелем клятв, которые они дают друг другу.[33] В некоторых регионах часть одежды или пояса, которые носят жених и невеста, связывают во время этой церемонии. Каждый круг вокруг костра возглавляется женихом или невестой, в зависимости от общины и региона. Обычно невеста ведет жениха по первому контуру. Первые шесть кругов возглавляет невеста, а последний - жених.[34] В каждом контуре пара дает особую клятву установить некоторые аспекты счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга. Алтарь огня или Яджна Кунда имеет квадратную форму.

Типы

Различные виды ягьи.

Кальпа-сутры перечисляет следующие типы яджны:[35]

  • Пакаяджны - это атака, стхалипака, парвана, шравани, аграхайани, чайтри и асвийуджи. Эти яджны включают освящение приготовленных блюд.
  • Сома Яджнас - Агнистома, атьягнистома, уктья, шодаши, ваджапейа, атиратра и апторьяма - это сома яджны.
  • Хавир Яджнас - Они агниядхана, агни хотра, дарша-пурнамаса, аграяна, чатурмасйа, нируудха пашу бандха,[36] саутрамани. Они включают предложение хависа или подношения.
  • Пять панча маха яджн, которые упомянуты ниже.
  • Ведавраты, которых четыре, выполняются во время ведического образования.
  • Остальные шестнадцать яджн, которые являются одноразовыми самскарами или «ритуалами с мантрами», являются Санскара (обряд посвящения): гарбхадхана, пумсавана, шиманта, джатакарма, намакарана, аннапрашана, чудакарма / чаула, нискрамана, карнаведха, видьяарамбха, упанаяна, кешанта, снатака и виваха, нишэтика, Они указаны Грихья Сутрас.

Меняющаяся природа ведических подношений

(по часовой стрелке из левого верхнего угла) Риши, Питри, Бхута,[37] Манушья и (в центре) Дева яджны.

Природа ведических жертвоприношений и ритуалов эволюционировала с течением времени, с серьезными изменениями в 1-м тысячелетии до н. Э., Изменениями, которые повлияли на концепции, позже принятые другими традициями, такими как буддизм.[38] Жертвоприношения раннего ведического периода включали в себя жертвоприношение животных, но со временем ритуалы постепенно переосмысливались, заменяя подношения и делая их ненасильственными или символическими, с превосходством знания и прославлением звука мантры, заменяющим физические подношения. В конце концов, внешние ритуалы были переформулированы и заменены «внутренними подношениями, совершаемыми внутри человеческого тела».[38] Эти идеи замещения, эволюции от внешних воздействий (карма-канда) к внутренним знаниям (джнана-канда), были выделены во многих сутрах, связанных с ритуалами, а также в специализированных текстах, таких как Брихадараньяка Упанишада (~ 800 г. до н.э.), Чхандогья Упанишада, Каушитаки Упанишад и Пранагнихотра Упанишада.[39][40]

Ведический текст Сатапатха Брахмана определяет жертву как акт отказа от чего-то ценного, например, подношения Богу и дакшина (сборы, подарки), предлагаемые во время ягьи.[38] Для подарков и сборов в тексте рекомендуется давать коровы, одежда, лошади или золото.[38] Рекомендуемые подношения - это коровье молоко, топленое масло (топленое масло), семена, зерна, цветы, вода и пищевые лепешки (например, рисовые лепешки). Подобные рекомендации повторяются в других текстах, например, в Тайттирия Шаха 2.10 из Кришна Яджурведа ).[37]

Тадеуш Скорупский утверждает, что эти жертвоприношения были частью ритуального образа жизни и считались неотъемлемой частью эффективности, когда эти жертвоприношения приносили вознаграждение и результаты без участия священников или богов.[38] Эти ведические идеи, добавляет Скорупски, повлияли на «формулировку буддийской теории щедрости».[38] Буддийские идеи пошли дальше, критикуя «браминов за их упадок и неспособность жить в соответствии с брахманическим наследием древних браминов», которые утверждали, что ведические древности «жили в сдержанности, были аскетами, не имели скота, золота и нет богатства ».[41] Будда стремился вернуться к более древним ценностям, утверждает Тадеуш Скорупски, где ведические мудрецы «считали учение своим зерном и богатством, охраняли святую жизнь как свое сокровище, восхваляли нравственность, строгость и ненасилие; они совершали жертвоприношения, состоящие из риса, ячменя и т. Д. масла, но коров не убивали ».[41]

Пять великих ведических жертвоприношений (Махасаттра)
Имя жертвыЧто приносится в жертву?[38]Кому?[38]Частота
Бхута-яджнаЕда тортыЖертвоприношение живым существам
(животные, птицы и др.)		Повседневная[38][42]
Манушья-яджнаМилостыня и вода
(услуга, благотворительность)		Жертвовать ближнимПовседневная[38][42]
Питр-яджнаВозлияния и водаЖертвоприношение отцамПовседневная[38][42]
Дева-яджнаДроваЖертвоприношение богамПовседневная[38][42]
Брахма-яджнаСлова, читай ВедыЖертвовать Брахман
(конечная реальность)		Когда возможно[38][42]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б С.Г. Нигал (1986), Аксиологический подход к Ведам, Северная книга, ISBN  978-8185119182, страницы 80-81
  2. ^ Лори Паттон (2005), Индийский мир (редакторы: Сушил Миттал, Джин Терсби), Рутледж, ISBN  978-0415772273, страницы 38-39
  3. ^ Рэндалл Коллинз (1998), Социология философий, издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0674001879, стр. 248
  4. ^ а б Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Rajbali Pandey (1969), см. Главу VIII, ISBN  978-8120803961, страницы 153-233
  5. ^ а б c Монье Монье-Уильямс, словарь санскритского английского, Oxford University Press, ISBN  978-8120831056 (Переиздано в 2011 г.), страницы 839-840
  6. ^ а б c d Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN  978-0595247127, стр.86
  7. ^ Нигал, стр. 81.
  8. ^ Дроуэр, 1944: 78
  9. ^ Бойс, 1975: 147–191.
  10. ^ «Дай и возьми дух». Индуистский. 2019-05-31. ISSN  0971-751X. Получено 2019-06-01.
  11. ^ М. Дхавамони (1974). Индусское поклонение: жертвоприношения и таинства. Studia Missionalia. 23. Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma. С. 107–108.
  12. ^ Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. BRILL Academic. С. 345–346. ISBN  978-90-04-06210-8.
  13. ^ а б Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада 8.5.1, Oxford University Press, стр. 266
  14. ^ а б c Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN  978-0595247127, стр. 87
  15. ^ а б Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишада 1.5.14, Oxford University Press, стр. 396
  16. ^ Махендра Куласрестха (2007), Золотая книга Упанишад, Лотос, ISBN  978-8183820127, стр.21
  17. ^ Нигал, стр. 79.
  18. ^ а б c d Роберт Хьюм, Брихадараньяка Упанишада 3.1, Oxford University Press, стр. 107–109.
  19. ^ а б Ральф Гриффит, Тексты белой Яджурведы EJ Lazarus, стр. I-xvi, 87-171, 205-234
  20. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, стр.124
  21. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелл, компаньон индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631215352, страницы 76-77
  22. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 127-128
  23. ^ Ральф Гриффит, Тексты белой Яджурведы EJ Lazarus, стр. 163
  24. ^ «Что такое Гаван? - Определение из Йогапедии». Yogapedia.com. Получено 2020-08-22.
  25. ^ Хейзен, Уолтер. Внутри индуизма. Образовательная пресса Лоренца. ISBN  9780787705862. С. 34.
  26. ^ а б c d ML Varadpande, История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN, страницы 45-47
  27. ^ а б c Ким Плофкер (2009), Математика в Индии, Princeton University Press, ISBN  978-0691120676, страницы 16-27
  28. ^ Ральф Гриффит, Тексты белой Яджурведы EJ Lazarus, страницы 87-171
  29. ^ ML Varadpande, История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN, стр. 48
  30. ^ Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN  978-0823931798, Стр. 427
  31. ^ P.H. Прабху (2011), Индуистская общественная организация, ISBN  978-8171542062, см. страницы 164-165
  32. ^ Статья BBC News об индуизме и свадьбах, Наваль Принья (24 августа, 2009 г.)
  33. ^ Шивендра Кумар Синха (2008), Основы индуизма, Книги единорогов, ISBN  978-81-7806-155-9, Два сгребают священный обет в присутствии Агни ... В первых четырех раундах невеста ведет, жених следует за ними, а в последних трех - жених и невеста следует за ними. Обходя костер, невеста кладет правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки неочищенный рис или ячмень, и они подносят их огню ...
  34. ^ Офис генерального регистратора правительства Индии (1962 г.), Census of India, 1961, v. 20, pt. 6, вып. 2, Менеджер по публикациям, правительство Индии, Невеста ведет все первые шесть фаз, но следует за женихом на седьмой.
  35. ^ Прасун, Глава 2, Веданг, Калп.
  36. ^ «Оправдано ли жертвенное убийство? Из главы« Веды »в индуистской Дхарме». kamakoti.org. Получено 2019-03-09.
  37. ^ а б Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.79.
  38. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 78–81. ISBN  978-0-19-935158-9.
  39. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 645–651. ISBN  978-81-208-1467-7.
  40. ^ Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. С. 79–84. ISBN  978-0-19-935158-9.
  41. ^ а б Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. С. 86–87. ISBN  978-0-19-935158-9.
  42. ^ а б c d е Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 125–127. ISBN  978-0-7914-7082-4.

Рекомендации

  • Агравала, Васудева Шарана. Индия, известная Панини: исследование культурного материала Ашшадхьяи. Притхви Пракашан, 1963 год.
  • Даллапиккола Анна. Словарь индуистских преданий и легенд.......ISBN  0-500-51088-1.
  • Гьяншрути; Шривидьянанда. Яджна Комплексный обзор. Фонд публикаций йоги, Мунгер, Бихар, Индия; 1-е издание (1 декабря 2006 г.). ISBN  8186336478.
  • Кришнананда (Свами). Краткая история религиозной и философской мысли в Индии. Общество Божественной Жизни, Ришикеш.
  • Нигал С.Г. Аксиологический подход к Ведам. Северный книжный центр, 1986. ISBN  81-85119-18-Х.
  • Прасун, (проф.) Шрикант. Индийские Священные Писания. Пустак Махал (11 августа 2010 г.). ISBN  978-81-223-1007-8.
  • Ведананда (Свами). Аум Хиндутвам: (ежедневные религиозные обряды индусов). Мотилал Банарсидасс, 1993. ISBN  81-20810-81-3.