Мандукья Упанишад - Mandukya Upanishad

Мандукья Упанишад страница рукописи, стихи 1-3, Атхарваведа (Санскрит, сценарий деванагари)
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Māūkya Upaniad (Санскрит: माण्डूक्य उपनिषद्, Māūkya Upaniad) является самым коротким из всех Упанишады, и назначен Атхарваведа.[1] Он указан под номером 6 в Муктика канон 108 Упанишад.[2]

Он написан в прозе, состоит из двенадцати кратких стихов и связан со школой ученых Ригведов.[1] В нем обсуждается слог Аум, представляет теорию четырех состояний сознания и утверждает, что Аум есть Брахман, который есть Целое, и это Брахман это я (Атман ).[3][4]

Мандукья-упанишада примечательна тем, что была рекомендована в Муктика-упанишаде двумя центральными персонажами книги. Рамаяна, поскольку одной Упанишады достаточно, чтобы знание мокша, и первым в его списке одиннадцати основных Упанишад.[2] Текст также отличается вдохновляющим Гаудапада с Карика, классика для Веданта школа индуизма.[2] Мандукья-упанишад входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом.[5][6]

Этимология

Корень Мандукья иногда рассматривается как Мандука (Санскрит: मण्डूक) буквально имеет несколько значений. Это означает «лягушка», «особая порода лошадей», «подошва копыта лошади» или «духовные страдания». [7] Некоторые писатели[8] предложили слово «лягушка» в качестве этимологического корня для Мандукья Упанишад.

«Мун» означает ум или сердце, а «дука» означает трудности, вызывающие страдания. Отсутствие правильного понимания представлений о Боге может причинить страдания.

Еще один корень имени Упанишад - Мандука (Санскрит: माण्डूक) что буквально означает «ведическая школа» или означает «учитель».[9] Поль Деуссен утверждает этимологические корни Мандукья Упанишад как «наполовину потерянная школа Ригведа ".[1] Эта школа может быть связана с учёным по имени Храсва Матукейя, чья теория полусогласий обсуждается в Айтарейе Араньяке из Ригведы.[10]

Применяя правила сандхи, текст также называется Мандукьопанишад.[11]

Хронология и авторство

Хронология

Хронология Мандукья Упанишад, как и других Упанишад, сомнительна и спорна.[12] Хронологию трудно разрешить, потому что все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, движимом предположениями о вероятной эволюции идей и предположениями о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии.[12][13]

Накамура датирует Мандукья Упанишад «примерно первым или вторым веками нашей эры».[14] Ричард Кинг тоже датирует Мандукья-упанишад первыми двумя веками нашей эры.[15] Оливель утверждает: «У нас есть две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, которые не могут быть намного старше начала нашей эры».[16]

Махони, с другой стороны, утверждает, что Мандукья-упанишады, вероятно, возникли в конце пятого - начале четвертого веков до нашей эры вместе с Прашной и Майтри Упанишадами.[17] Филлипс перечисляет Мандукья-упанишад до и примерно в то время, когда были составлены Шветашватара-упанишад, Майтри-упанишад, а также первые буддийские канонические тексты пали и джайна.[12] Ranade[18] придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филипса, помещая хронологическое сочинение Мандукьи в пятую группу, то есть последнюю группу древних Основных Упанишад.

Хронологические корни

Основы нескольких теорий Мандукья-упанишад находятся в хронологически более древних санскритских текстах.[19] Например, главы с 8.7 по 8.12 Чхандогья Упанишада обсудите «четыре состояния сознания» как бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и за пределами глубокого сна.[19][20]

Авторство

Текст Мандукья Упанишад полностью включен в Мандукья Карика, комментарий, относящийся к VI веку н.э.[21] Гаудапада, и о его существовании не известно независимо от этого комментария.[11] Исаева утверждает, что некоторые ученые, в том числе Пол Деуссен, предположили, что Гаудапада может быть его автором; тем не менее, нет никаких исторических или текстовых доказательств этой гипотезе.[11] Ученые считают Мандукья-упанишад основной упанишадой с более древним происхождением.[12][13]

Структура

В отличие от более старых Упанишад, Мандукья Упанишад очень краткий, с ясными и лаконичными формулировками.[22][23] В нем двенадцать кратких абзацев в прозе.[4]

Содержание

Мандукья-упанишада - важная упанишада в индуизме, особенно в его школе Адвайта-веданты.[24][25] В нем кратко представлены несколько центральных доктрин, а именно: «Вселенная - это Брахман», «Я (душа, атман) существует и есть Брахман» и «четыре состояния сознания».[24][26][27] В Мандукья-упанишаде также представлено несколько теорий о слоге Ом, который символизирует «я».[24][4]

Аум в Мандукья-упанишаде

Мандукья-упанишада - одна из нескольких Упанишад, в которых обсуждается значение и значение слога Ом (Аум).

Мандукья-упанишада начинается с заявления: «Ом !, этот слог - весь этот мир». После этого он представляет различные объяснения и теории того, что это означает и означает.[4] Это обсуждение построено на структуре «четырех четвертей» или «четырех частей», производных от А + U + M + "тишина" (или без элемента[28]).[3][4]

Аум как все состояния времени

В стихе 1 Упанишады говорится, что время делится на три части: прошлое, настоящее и будущее, что эти три составляющие - «Аум». Четыре четверти времени - это то, что превосходит время, это тоже выражается «Аум».[4]

АУМ как все состояния Атмана

В стихе 2 Упанишады говорится: «Это брахман это Целое. Брахман это я (Атман); который [брахман] это я (Атман), состоящий из четырех углов ".[29][3]

АУМ как все состояния сознания

В стихах с 3 по 6 Мандукья-упанишада перечисляет четыре состояния сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и состояние Экатма (единство с Я, единство с Я).[4] Эти четыре А + U + M + "без элемента" соответственно.[4]

Аум как все этимологическое знание

В стихах с 9 по 12 Мандукья Упанишад перечисляет четырехэлементные этимологические корни слога «Аум». В нем говорится, что первый элемент «Аум» - это А, который из Апти (получение, получение) или от Адиматва (будучи первым).[3] Второй элемент U, который из Уткарса (экзальтация) или от Убхаятва (промежуточность).[4] Третий элемент - это M, из Мити (возведение, строительство) или от Ми Минати, или апити (аннигиляция).[3] Четвертый - без элемента, без развития, за пределами вселенной. Таким образом, говорится в Упанишадах, слог Ом действительно является Атманом («я»).[3][4]

Четыре состояния сознания

Смотрите также: Доктрина трех тел (Веданта) и Коша

Мандукья-упанишада описывает четыре состояния сознания, а именно: пробуждение (jågrat), сновидения (свапна) и глубокий сон (сушупти),[Интернет 1][веб 2] которые соответствуют Доктрина трех тел:[30]

  1. Первое состояние - это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир. «Он описывается как познание внешнего (бахиш-праджня), грубое (стхула) и универсальное (вайшванара)».[веб 2] Это грубое тело.
  2. Второе состояние - это ум во сне. «Это описывается как внутреннее знание (антах-праджня), тонкое (правивикта) и горящее (тайджаса)».[веб 2] Это тонкое тело.
  3. Третье состояние - это состояние глубокого сна. В этом состоянии основная основа сознания не отвлекается, «Господь всего (сарв'-эшвара), знающий все (сарва-гья), внутренний повелитель (антар-йами), источник всего (йоних сарвасйа) , происхождение и исчезновение сотворенных вещей (прабхав'-апьяйау хи бхутанам) ".[веб 2] Это причинное тело.
  4. Четвертый фактор: Турия, чистое сознание. Это фон, который лежит в основе трех общих состояний сознания и превосходит их.[веб 3][Интернет 4] В этом сознании и абсолютном, и относительном, сагуна брахман и Ниргуна Брахман, превосходят.[31] Это истинное состояние переживания бесконечного (Ананта) и неотличных (адвайта / абхеда), свободный от дуалистического опыта, который является результатом попыток концептуализировать ( випалка) реальность.[32] Это состояние, в котором аджативада, не происхождение, задерживается.[32]

Теория и природа Атмана

В стихах с 3 по 7 обсуждаются четыре состояния Атмана («Я», «Душа»).[3][4]

Стих 3 Упанишад описывает первое состояние Самости как внешнее познавательное с семью конечностями,[33] девятнадцать ртов,[34] наслаждаясь брутто,[35] состояние Самости, общее для всех людей.[3][4]

Мандукья-упанишада в стихе 4 утверждает, что второе состояние Самости внутренне познавательное, с семью конечностями, девятнадцатью ртами, наслаждающимся изысканным состоянием сияющего Я.[3][4]

Стих 5 Упанишад утверждает третье состояние «Я» как состояние без желаний или ожиданий, где чистая совесть - его единственный рот, где он находится в едином познании, наслаждаясь восторгом, в состоянии блаженного «Я».[3][4]

Стихи 6 и 7 Упанишад заявляют, что четвертое состояние Я как одно за пределами всех трех, за пределами экстроспективного состояния, за пределами интроспективного состояния, за пределами когнитивного состояния, состояния Экатмья пратьяя сара (один с Я), спокойный, добрый, Адвайта (без секунды). Таким образом, он есть Атман, просто Атман, тот, который следует различать.[3][4]

Джонстон резюмирует эти четыре состояния «Я», соответственно, как поиск физического, поиск внутренней мысли, поиск причин и духовного сознания, а четвертое состояние - это осознание единства с «Я», Вечным.[36]

Сходства и различия с буддийскими учениями

Ученые оспаривают влияние буддийских теорий на Мандукья-упанишад, а также сходства и различия между буддизмом и индуизмом в свете текста. В соответствии с Хадзиме Накамура, то Мандукья Упанишад находился под влиянием Буддизм махаяны и его концепция шуньята.[5] Накамура утверждает: «В нем можно найти много конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения»,[37][примечание 1] Такие как Адрста, авйавахарья, аграхья, алаксана, ачинтья, прапанкопасама.[39] Согласно Рэндаллу Коллинзу, Мандукья-упанишада «включает фразы из Праджняпарамитрасутр буддизма Махаяны».[40]

По словам Майкла Команса, Видушехара также отмечает, что термин прапанкопашама не появляется в добуддийских брахманических трудах, но, в отличие от Накамуры, он не заключает, что этот термин был заимствован из буддизма Махаяны.[6] Согласно Комансу, возможное происхождение этого термина в Махаяне - не более чем возможность, а не определенность.[6]

Команс также не согласен с тезисом Накамуры о том, что «четвертое царство (чатурта), возможно, находился под влиянием Шуньята буддизма Махаяны ".[заметка 2] По словам Команса,

Невозможно увидеть, как недвусмысленное учение о постоянной, лежащей в основе реальности, которая явно называется «Я», могло показать влияние ранней Махаяны.[41]

Команс далее ссылается на самого Накамура, который отмечает, что более поздние сутры Махаяны, такие как Ланкаватара Сутра и концепция Природа будды, находились под влиянием мысли Веданты.[41] Команс заключает, что

[T] здесь не может быть никакого предположения о том, что учение о лежащем в основе Я, как оно содержится в Мандукья содержит любые следы буддийской мысли, поскольку это учение можно проследить до добуддийских Брихадараньяка Упанишады.[41]

Списки Джейкобса Адрста и другие термины в более древней добуддийской литературе, такой как Брихадараньяка Упанишада.[42]

Исаева заявляет, что существуют различия в учениях в текстах буддизма и Мандукья-упанишад индуизма, потому что последняя утверждает, что читта «Сознание» тождественно вечной и неизменной «душе, я» атмана из Упанишад.[43] Другими словами, Мандукья Упанишад и Гаудапада утверждают, что душа существует, в то время как буддийские школы утверждают, что души или «я» не существует.[4][44][45]

Прием

Муктика Упанишад

Рама и Хануман индуистского эпоса Рамаяна, в Муктика Упанишаде обсудить мокша (свобода, освобождение, избавление). Рамав нем рекомендует Мандукья как первую среди 108 Упанишад, а именно:[2]

Одной Мандукьи достаточно
за освобождение стремящегося,
если даже тогда знаний не хватает,
затем прочтите десять Упанишад.

Он достигает цели
если он прочитает тридцать две Упанишады,
если только избавления желаешь, а смерть близка,
прочтите тогда сто восемь Упанишад.

— Муктика Упанишад I.i.26-29, Перевод Пола Деуссена[2]

Классические комментаторы

Гаудапада

Дальнейшая информация: Гаудапада § Мандукья Карика

Один из первых известных метрических комментариев к этой Упанишаде был написан Гаудапада, Этот комментарий, названный Мандукья-карика, это самое раннее известное систематическое изложение Адвайта Веданта.

Раджу утверждает, что Гаудапада перенял буддийские доктрины, которые высшая реальность - чистое сознание (виджняпти-матра),[46][заметка 3] и «четырехугольное отрицание» (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः).[46][примечание 4] Раджу далее заявляет, что Гаудапада «сплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад, который получил дальнейшее развитие Шанкара ".[50][примечание 5] Другие ученые, такие как Мурти, утверждают, что, хотя терминология и есть общая, доктрины Гаудапады и буддизма принципиально отличаются.[52][примечание 6]

Ади Шанкара

Ади Шанкара, ученик Говинда Бхагаватпада который сам был прямым или дальним учеником Гаудапада,[54] далее комментируя Гаудапада Мандукья карика, Мандукья Упанишада составляет одну из основ Адвайта Веданта как изложено Ади Шанкарой.[55]

Мадхвачарья

Мадхвачарья, основатель Двайта Веданта написала комментарии к Мандукья-упанишаде и предлагает эмоциональные и мистик точки зрения Священного Писания, и приписывает их Ruti, его комментарий основан на бхакти йога и использует Вишну и его атрибуты как сравнения для расшифровки шлок Мандукья Упанишад [56]

Современные комментаторы

В соответствии с Ауробиндо, Брахман, который имеет возможность стать, создал существование, которое имеет отношения между собой. Это существование с его опытом становления и отношения с абсолютом называется Душа или пуруша, принцип или сила становления называется природой или пракрити.[57][соответствующий? – обсуждать]

Свами Рама представил интерпретацию этой Упанишады с экспериментальной точки зрения в своем комментарии Просветление без Бога.[58]

Ранаде называет афористический стиль Мандукья Упанишад очень влиятельным Сутры последовавших за ним индийских философий, и что Упанишады стали основополагающим текстом основных Веданта школа индуизма. Он утверждает,[59]

Нам сказано [в Мандукья-упанишаде], что «слог Ом - это воистину все, что существует. В него входит все прошлое, настоящее и будущее, а также то, что выходит за пределы времени. Поистине, все это есть Брахман. Атман Это Брахман. Этот Атман четвероногий. Первая ступня - это Вайшванара, который наслаждается грубыми вещами в состоянии бодрствования. Вторая ступня - это Тайджаса, который наслаждается изысканными вещами в состоянии сна. Третья - это Праджня. кто наслаждается блаженством в состоянии глубокого сна. Четвертый - Атман, который одинок без второго, спокойный, святой и безмятежный ". Этот отрывок был поистине основой, на которой все более поздние системы Ведантическая философия пришли, чтобы быть построенными.

— RD Ranade[59]

Взгляды Ранаде на важность Мандукья-упанишад и комментарий Гаудапады к школе веданты, в частности подшколе индуизма Адвайта-веданты, разделяют ученые современной эпохи, такие как Хакер, Веттер и другие.[60]

Джонстон утверждает, что Мандукья-упанишаду следует читать на двух уровнях: сознании и проводниках сознания, душе и природе души, эмпирическом и вечном.[36] Текст афористически уплотняет эти слои сообщения как в буквальном, так и в метафорическом смысле.

Уильям Батлер Йейтс Ирландский поэт был вдохновлен Упанишадами, и Мандукья Упанишада была среди текстов, которые он комментировал.[61][62]

Фортепианный квартет Дэвида Столла 1987 года вдохновлен тремя Упанишадами, одна из которых - Мандукья-упанишада, а две другие - Катха и Иша Упанишады.[63]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Накамура:
    • «Как было подробно указано в разделе, озаглавленном« Интерпретация », в нем можно найти много конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения».[37]
    • «Из того факта, что в его объяснении встречается много буддийских терминов, ясно, что эта точка зрения возникла под влиянием буддийской концепции Пустоты Махаяны».[38]
    • «Хотя влияние буддизма можно увидеть в Майтри-Упанишаде, конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не появляются, тогда как влияние концепции Пустоты Махаяны можно ясно увидеть в Мандукья-Упанишад».[38]
    • «Хотя буддизм Махаяны оказал сильное влияние на эту Упанишад, ни способ изложения школы Мадхьямика, ни характерная терминология школы Виджнянавада не появляются».[14]
  2. ^ Накамура, цитируется в Comans 2000, стр.98.[41]
  3. ^ Он часто используется как синонимы термина читта-матра, но они имеют разное значение. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и связанных с ним ярлыков «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм».[47] Лучший перевод для виджняпти-матра является только представление.[48]
  4. ^ 1. Что-то есть. 2. Это не так. 3. Это и есть, и нет. 4. Ни нет, ни нет.[веб 5][49]
  5. ^ Влияние Буддизм махаяны по другим религиям и философиям не ограничивался Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга в традиции буддизма Тхеравады содержатся «некоторые метафизические предположения, такие как предположения Сарвастивадинов, Саутрантиков и даже Йогачарины ".[51]
  6. ^ Учения Гаудапады не похожи на буддизм, утверждает Мурти. Влиятельный текст Веданты Гаудапады состоит из четырех глав; Первая, вторая и третья главы полностью ведантичны и основаны на Упанишадах, с небольшим оттенком буддизма.[52] Четвертая глава использует буддийскую терминологию и включает буддийские доктрины, утверждают как Мурти, так и Ричард Кинг, но ученые-веданты, последовавшие за Гаудападой в 17 веке, никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три.[52][53]

Рекомендации

  1. ^ а б c Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, страницы 605-609
  2. ^ а б c d е Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, страницы 556-557
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, страницы 605-637
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 391–393. Внешняя ссылка в | название = (помощь)
  5. ^ а б Накамура 2004, п. 284-286.
  6. ^ а б c Comans 2000, п. 97.
  7. ^ maNDUka Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Lexicon, Германия
  8. ^ Нандитха Кришна (2010). Священные животные Индии. Индия: Книги о пингвинах. С. 144–145. ISBN  9780143066194. Получено Одиннадцатое марта, 2015.
  9. ^ МАНДУКА Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Lexicon, Германия
  10. ^ Чарльз В. Крейдлер, Фонология: Критические концепции, Том 1, Рутледж, ISBN  978-0415203456, стр.9
  11. ^ а б c Исаева 1993, п. 50.
  12. ^ а б c d Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 1
  13. ^ а б Патрик Оливель (1996), Ранние упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, Введение Глава
  14. ^ а б Накамура 2004, п. 286.
  15. ^ Король 1995, п. 52.
  16. ^ Оливель 1998, п. 13.
  17. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN  978-0028659978, стр.9483
  18. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, страницы 13-18
  19. ^ а б П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University New York Press, ISBN  978-0887061394, страницы 32-33; Цитировать: «Мы видим, что эта история [в Чандогья Упанишадах] является предвосхищением доктрины Мандукья, (...)»
  20. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишад - восьмая пратхапака, седьмая по двенадцатая кханда, Oxford University Press, страницы 268-273.
  21. ^ П. Т. Раджу (2009), Философские традиции Индии, Рутледж, ISBN  978-8120809833, стр.177
  22. ^ Рама 2007, п. 3-4.
  23. ^ Накамура 2004.
  24. ^ а б c Король 1995, п. 67.
  25. ^ К Сингх (2001), Некоторые мысли о веданте, Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. 28, № 3, страницы 100-108
  26. ^ Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, Vol. 22, No. 3 (июль, 1972), страницы 259-268
  27. ^ Марк Б. Вудхаус (1978), Сознание и Брахман-Атман, Монист, Том. 61, № 1, Представления о себе: Восток и Запад (ЯНВАРЬ, 1978), страницы 109-124.
  28. ^ Стих 12 Мандукья Упанишад; см. «Тринадцать основных упанишад» Роберта Хьюма, стр. 393
  29. ^ Оливель 1998, п. 289.
  30. ^ Уилбер 2000, п. 132.
  31. ^ Сарма 1996, п. 137.
  32. ^ а б Король 1995, п. 300 примечание 140.
  33. ^ Бхашья Шанкары ссылается на стих 5.18.2 Чхандогья-упанишад, где приводится список семи
  34. ^ Бхашья Шанкары утверждает, что эти девятнадцать ртов человека - это то, что взаимодействует с эмпирической вселенной: пять чувств - зрение, слух, осязание, вкус и запах; пять органов действия - речь, рука, движение, сексуальная активность и выделение; пять жизненно важных типов дыхания; манас (ум), буддхи (интеллект, способность рассуждать), ахамкара (эго) и читта (сознание).
  35. ^ это все в воспринимаемой эмпирической вселенной
  36. ^ а б Чарльз Джонстон, Меры вечного - Мандукья-упанишад Theosophical Quarterly, октябрь 1923 г., страницы 158-162.
  37. ^ а б Накамура 2004, п. 284.
  38. ^ а б Накамура 2004, п. 285.
  39. ^ Накамура 2004, п. 215-218.
  40. ^ Коллинз 2009, п. 963, примечание 17.
  41. ^ а б c d Comans 2000, п. 98.
  42. ^ Г. А. Джейкобс, Согласование основных упанишад и Бхагавад-гиты, Упанишад Вакья Коша, Мотилал Банарсидасс, см. Стр. 31-32. Адрста, стр.128 для авйавахарья, страницы 13-14 для аграхья, так далее.
  43. ^ Исаева 1993, п. 54.
  44. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246-249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; Цитата: «Центральным в буддийской сотериологии является доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина Атман занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, согласно которой у людей нет души, нет «я», нет неизменной сущности. ";
    Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги, страницы 2-4
    Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас
  45. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  46. ^ а б Раджу 1992, п. 177.
  47. ^ Кочумуттом 1999, п. 1.
  48. ^ Кочумуттом 1999, п. 5.
  49. ^ Гарфилд 2003.
  50. ^ Раджу 1992, п. 177-178.
  51. ^ Калупахана 1994, п. 206.
  52. ^ а б c TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (2008 г.), ISBN  978-0-415-46118-4, страницы 114-115
  53. ^ Гаудапада, Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP
  54. ^ Comans 2000, п. 2, 163.
  55. ^ Иззо, Дэвид Гарретт (2009). Влияние мистицизма на британскую и американскую литературу ХХ века. Макфарланд. п. 18. ISBN  9780786441068. Получено 16 марта, 2015.
  56. ^ Д. Сонд, Нагеш. Шри Мадхва Мандукья Упанишад (PDF). Индия. стр. 1–5. Получено 3 марта, 2015.
  57. ^ Ауробиндо, Шри (1992). «Душа и природа». Синтез йоги. Висконсин: Lotus Press. п. 429. ISBN  0-941524-65-5.
  58. ^ Свами Рама (9182), Просветление без Бога. Гималайский международный институт йоги и философии США
  59. ^ а б Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, страницы 35-36
  60. ^ В. Хальбфасс (1991), Традиция и размышления - Исследования индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-791403629, страницы 139-141, 169-182
  61. ^ Енох Брэтер (1975), У. Б. Йейтс: Поэт как критик, Журнал современной литературы, Vol. 4, No. 3, Special Yeats Number, pages 651-676
  62. ^ Брюс Уилсон (1982), «Из зеркала за зеркалом: Йейтс и восточная мысль», Сравнительная литература, Vol. 34, № 1, страницы 28-46
  63. ^ Гай Рикардс (2002), Обзоры записей Дэвида Столла, Tempo New Series, Cambridge University Press, № 222, стр. 53, столбец 1

Источники

Опубликованные источники

  • Коллинз, Рэндалл (2009), Социология философий, Издательство Гарвардского университета
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Motilal Banarsidass Publ.
  • Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия, SUNY Press
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Король, Ричард (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике, SUNY Press
  • Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и толкование работ Васубандху Йогачарина, Дели: Motilal Banarsidass
  • Махони, Уильям К. (1987), «Упанишады», в книге Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана (2005), MacMillan
  • Накамура, Хадзиме (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Motilal Banarsidass Publ.
  • Оливель, Патрик (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press
  • Раджу, П. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Сарма, Чандрадхар (1996), Традиция адвайты в индийской философии, Дели: Motilal Banarsidass
  • Рама, Свами (1982), Просветление без Бога, Хонсдейл, Пенсильвания, США: Гималайский международный институт науки и философии йоги.
  • Рама, Свами (2007), ОМ Вечный Свидетель: Тайны Мандукья Упанишад (Prakash Keshaviah PHD ed.), Индия: больничный фонд Гималайского института, ISBN  978-81-88157-43-3, получено Одиннадцатое марта, 2015
  • Мишра, доктор Сурьямани (2016), Ишади Нау Упнишад - Перевод на хинди, Чинтан Пракашан, ISBN  978-93-85804-16-8

Интернет-источники

  1. ^ Арвинд Шарма, Сон как состояние сознания в Адвайта Веданта. Государственный университет Нью-Йорка Press
  2. ^ а б c d advaita.org.uk, Ом '- три состояния и одна реальность (интерпретация Мандукья-упанишад)
  3. ^ Рамана Махарши. Состояния сознания.
  4. ^ Шри Чинмой. Вершины Божественной Жизни.
  5. ^ "Энтони Питер Яннини (2001), Пустота Нагарджуны и скептицизм Пиррона". Архивировано из оригинал на 2013-12-03. Получено 2014-11-06.

дальнейшее чтение

  • Двиведи, Манилал Н. (2003), Мандукьопанишад: Карики Гаудапады и Бхашья Шанкары, Издательство Jain Publishing Company
  • Восемь Упанишад. Том 2. С комментарием Шанкарачарьи, Тр. Свами Гамбхирананда. Адвайта Ашрам, Калькутта, 1990.
  • В. Кришнамурти. Основы индуизма. Издательство Нароса, Нью-Дели. 1989 г.
  • Свами Рама. Просветление без Бога [комментарий к Мандукья-упанишаде]. Гималайский международный институт науки и философии йоги, 1982.
  • Шри Ауробиндо, Упанишады [1]. Ашрам Шри Ауробиндо, Пондичерри. 1972.

внешняя ссылка

https://archive.org/details/MandukyaUpanihadBook Тамильский

Декламация

Ресурсы