Аннапурна Упанишад - Annapurna Upanishad

Аннапурна Упанишад
Бронзовая фигура Кашмира в медитации Мальвины Хоффман Wellcome M0005215.jpg
Упанишады обсуждают медитацию и духовное освобождение.
Деванагариअन्नपूर्णा
IASTАннапура
Название означаетИзобилие еды
ТипСаманья (общий)[1]
Связано ВедаАтхарваведа[1]
Главы5[2]
Стихи337[2]
ФилософияВеданта[1]

В Аннапурна Упанишад (санскрит: अन्नपूर्णा उपनिषद्, IAST: Annapūrṇā Upaniad) - санскритский текст и один из второстепенных Упанишады из индуизм.[3] Он классифицируется как Саманья-Упанишады и прилагается к Атхарваведа.[1]

Текст состоит из пяти глав, как беседа между йогин Нидагха и ведический мудрец Рибху.[4][5] В первой главе представлен ряд вопросов, таких как «Кто я? Как возникла Вселенная? В чем смысл рождения, смерти и жизни? Что такое свобода и освобождение?»[6] Затем в тексте обсуждаются его ответы после приписывания знаний богине. Аннапурна.[5]

Текст примечателен описанием пяти типов заблуждений, утверждающих Адвайта Веданта доктрина недвойственности и единства всех душ и метафизического Брахман, определяя духовное освобождение как непривязанность ни к чему и свободу от внутренних привязанностей. Текст описывает Дживанмукти - достижение свободы в этой жизни и характеристики тех, кто достигает самопознания.[7][6][8]

История

Автор и век, в котором Аннапурна Упанишад был составлен неизвестно. Рукописи этого текста также встречаются под названием Аннапурнопанишад.[7][9] Эта Упанишада указана под номером 70 в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман.[10]

Содержание

Текст состоит из пяти глав, в общей сложности 337 стихов.[11][6]

Молчание как учитель

Текст открывается с йогин Нидага встречает того, кто знает Брахман, ведический мудрец Рибху, проявив почтение и затем попросив: «научи меня истине о Атман (душа, Я) ». Рибху начинает свой ответ в стихах 1–12 с раскрытия источника своего знания, которое он приписывает богине Аннапурне, называя ее правительницей мира, богиней исполнения, желаний и человечности. Рибху заявляет, что достиг богини с помощью молитв, разработанных группой женщин-монахов. После многих дней молитв, по словам Рибху, богиня Аннапурна появилась, улыбаясь. Она спросила его, какое благо он хочет, и Рибху ответил: «Я хочу знать правду о душе ». Богиня просто исчезла, заставив его замолчать, и самоанализ в этой тишине, утверждает Рибху, открыл ему Самопознание.[12][13]

Любовь к себе

Но любитель внутреннего Я,
действуя через органы действия,
не подвержен радости и печали,
он, как говорят, находится в Самахита (гармония).
Тот, кто, естественно, а не из страха,
видит все существа как свое собственное Я,
и чужое имущество, как комья земли,
один видит правильно.

—Аннапурна Упанишад 1.37–38
Перевод AGK Warrier[14][13][15]

Пять заблуждений

В Аннапурна Упанишад утверждает в стихах с 1.13 по 1.15, что заблуждения бывают пяти видов.[16][17][18] Первый - это вера в различие между Дживой (живым существом) и богом, как если бы они имели разные формы.[16] Второе заблуждение, утверждает текст, заключается в приравнивании действия (актор-способности, личность-эго) к Самости. Предположение, что Джива эквивалентна и постоянно прикреплена к телу, является третьим заблуждением, говорится в тексте.[16] Четвертое заблуждение - это предположение, что причина Вселенной изменяется, а не постоянна.[16] Пятое заблуждение, утверждает Упанишады, состоит в предположении, что неизменная Реальность во вселенной отличается от причины вселенной. Эти пять обманчивых предпосылок, как утверждает текст, препятствуют пониманию Самости.[19][20]

Душа одинакова в каждом существе

Стихи с 1.22 по 1.39 текста обсуждают душу и истинную сущность человека как того, «что является нерушимым, бесконечным, Духом, Я всего, целостным, полным, изобильным и неделимым», - переводит Уорриер.[21][22] Самопознание рождается из осознания, утверждает текст, и душа - это брахманическое блаженство, состояние внутреннего покоя, несмотря ни на что, состояние созерцания, безмятежного одиночества, вечного покоя.[21] Это ум, который жаждет и цепляется за объекты и сенсорные импульсы, что приводит к привязанности к объекту, и тот, кто контролирует объект, утверждает текст.[21] Это вызывает страдание и отсутствие истинного блаженства. Осознание этого внутреннего процесса, ослабление такого ума и переориентация концентрации на душе приводит к «внутреннему спокойствию» и «любви к себе».[23][22]

Упанишады заявляют, что точно так же, как человек проходит через активную толпу на рынке, осознавая только своих близких и цели и не подозревая о тех, кто не связан с ними, точно так же и тот, кто обладает самопознанием, подобен деревне в лесу жизнь.[23][22]

Знающий себя не колеблется ни печалью, ни радостью, он видит все живые существа как свое собственное «я», он никого не боится, а имущество других людей для него ничего не значит.[24][15] Они замкнуты внутри, и для них город, сельская местность и лес духовно эквивалентны.[25] У них есть внутренняя жажда, утверждают Упанишады, и мир всегда интересен тем, кто обладает самопознанием.[25][13]

Кто я?

В Аннапурна Упанишадчерез мудреца Рибху в стихе 1.40, йогин просит самоанализ: «Кто я? как возникла вселенная? что это такое? как происходит рождение и смерть?»[26][27][28] Именно такие вопросы, утверждает текст, побуждают исследовать свою истинную природу, излечивать бессмысленную лихорадку ума и постигать временность жизни.[29] Откажитесь от всех пристрастий и объектов, уничтожьте все привязанности, изложите текст в стихах 1.44–1.57 и усвойте оставшиеся ответы. Разум - источник рабства, разум ликвидирует разум, а разум помогает достичь свободы, утверждает текст.[29][30] Тот, кто знает себя, уравновешен, говорится в стихе 1.54.[31][32]

Дживанмукти

Глава 2 Упанишад описывает состояние Дживанмукти, то есть «духовного освобождения или свободы в текущей жизни».[33][34][35] Это состояние, утверждает текст, непривязанности, бездействия или привязанности к деятельности.[33][35] Свобода - это внутреннее ощущение активности, когда кто-то хочет и не жаждет ее плодов, и внутреннее чувство неактивности, когда вы этого не делаете.[33][36] Его занятие - ни делание, ни бездействие, его истинное занятие - самоудовлетворение.[33] По-настоящему свободный не хочет ничего и никого, он «стойкий, блаженный, отполированный, простой, милый, без жалости к себе», и он работает и живет, потому что хочет, без «тяги к тому, что еще предстоит, или делать ставку на настоящее, или вспоминать прошлое "- это"Дживанмукта (освобожденный в жизни) », говорится в стихах 2.28–29.[33][34]

Внутреннее спокойствие

Хотя стоя, гуляя, трогая, нюхая,
освобожденный, лишенный всех привязанностей,
избавляется от рабства желаний и двойственности;
он спокоен.
Безбрежный океан совершенства,
он пересекает море страданий,
потому что он придерживается этого видения,
даже в разгар досадной деятельности.

—Аннапурна Упанишад 4.63–4.64[37][38]

Он достигает этого состояния, потому что «весь мир - это только его Я», самореализация - это полнота, которая есть повсюду в мире, все - одно высшее небо, лишенное всякой двойственности, свободное - это быть вами, собой, Самостью и ничего больше, говорится в стихе 2.39.[33][34] Лучшее отречение, утверждает текст, - через добродетель знания к состоянию Уединения, поскольку оно отражает состояние чистого универсального Бытия, где все является проявлением одного Атмана.[39]

Йога, сиддхи и самопознание

Глава 3 текста описывает пример мудреца Мандавья кто с йога как средство отвлечься от чувств, достигнутое самопознание.[40][41][8] Это описание, утверждает Эндрю Форт, является представителем йогической адвайты.[8] В главе 4 говорится, что те, кто ищут и познают Самость, не заинтересованы в сверхъестественном. Сиддхи силы, они более детские, потому что наслаждаются детской внутренней свободой.[42][43][44] В стихе 39 Упанишады говорится: «Без здравого смысла невозможно победить ум». Стихи с 4.40 по 4.92 текста описывают состояние освобожденного человека, как человека, который достиг успокоения в своей душе и разрушил процессы влечения и цепляния в уме.[45][46]

Тот, у кого свободный дух

Текст в главе 5,[примечание 1] продолжает описание освобожденного человека с самопознанием и свободным духом.[48][49][47]

Человек со свободным духом, утверждает текст, знает, что его душа имеет «природу света, правильного знания», он бесстрашен, не может быть порабощен или подавлен, он не заботится о загробной жизни, никогда ни к чему не привязан .[50] Он молчаливый, но активный, тихий, но восхитительный человек, утверждает текст. Он знает, утверждает текст, что «Я есть я, то есть дух, я все, все это я, Брахман - это мир, мир - это Брахман, я не причина и не следствие, обширный и никогда не конечный».[51][52] Он знает: «Я есмь Тот», - говорится в стихе 5.74 Аннапурна Упанишад.[51][53]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По словам Форта, идеи в главе 5 Аннапурны также встречаются в текстах. Йога Васиштха и Дживанмуктививека.[47]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Тиноко 1996, п. 87.
  2. ^ а б Хаттангади 2000, стр. 1–23.
  3. ^ Махадеван 1975 С. 235–236.
  4. ^ Warrier 1967 С. 22–23.
  5. ^ а б Махадеван 1975 С. 174–175.
  6. ^ а б c Warrier 1967 С. 22–69.
  7. ^ а б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA281, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 281–282.
  8. ^ а б c Форт 1998 С. 120–121.
  9. ^ Айянгар 1941, п. 28.
  10. ^ Деуссен 1997 С. 556–557.
  11. ^ Хаттангади 2000, pp. 1–23, обратите внимание, что некоторые стихи имеют разную длину и имеют несколько разную нумерацию в рукописях.
  12. ^ Warrier 1967 С. 25–26.
  13. ^ а б c Хаттангади 2000, стр. 3–4.
  14. ^ Warrier 1967, п. 25-26.
  15. ^ а б Айянгар 1941 С. 35–36.
  16. ^ а б c d Warrier 1967 С. 23–24.
  17. ^ Хаттангади 2000, п. 2, 1.12–1.15 стихи примечания пронумерованы в этом источнике несколько иначе, два стиха обозначены цифрой 12.
  18. ^ Айянгар 1941 С. 30–31.
  19. ^ Warrier 1967, п. 23-24.
  20. ^ Хаттангади 2000, п. 2.
  21. ^ а б c Warrier 1967 С. 24–27.
  22. ^ а б c Хаттангади 2000, п. 3.
  23. ^ а б Warrier 1967 С. 26–28.
  24. ^ Warrier 1967, п. 27-29.
  25. ^ а б Warrier 1967 С. 27–29.
  26. ^ Warrier 1967 С. 29–30.
  27. ^ Хаттангади 2000, п. 4.
  28. ^ Айянгар 1941, п. 36.
  29. ^ а б Warrier 1967 С. 29–32.
  30. ^ Хаттангади 2000, pp. 4–5, эта тема снова появляется в главе 4, стихи 4.11–4.24.
  31. ^ Warrier 1967, п. 29-32.
  32. ^ Хаттангади 2000, стр. 4–5.
  33. ^ а б c d е ж Warrier 1967 С. 33–40.
  34. ^ а б c Хаттангади 2000, стр. 5–7.
  35. ^ а б Форт 1998, п. 120.
  36. ^ Айянгар 1941 С. 39–42.
  37. ^ Warrier 1967, п. 57-58.
  38. ^ Хаттангади 2000, п. 19.
  39. ^ Айянгар 1941 С. 44–48.
  40. ^ Warrier 1967 С. 40–44.
  41. ^ Хаттангади 2000, стр. 8–9.
  42. ^ Warrier 1967 С. 44–49.
  43. ^ Хаттангади 2000, стр. 10–12, стихи 4.1–3 и 4.37–38.
  44. ^ Айянгар 1941 С. 49–54.
  45. ^ Warrier 1967 С. 47–59.
  46. ^ Хаттангади 2000 С. 12–15.
  47. ^ а б Форт 1998, п. 121.
  48. ^ Warrier 1967 С. 59–69.
  49. ^ Хаттангади 2000 С. 15–23.
  50. ^ Айянгар 1941 С. 67–71.
  51. ^ а б Warrier 1967, п. 59-69.
  52. ^ Хаттангади 2000, стр. 15–17, 5.5–21.
  53. ^ Хаттангади 2000, п. 20, стих 5.74.

Библиография

  • Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1941). Саманья-веданта-упанишады. Jain Publishing (переиздание 2007 г.). ISBN  978-0895819833. OCLC  27193914.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-3904-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хаттангади, Сандер (2000). «अन्नपूर्णोपनिषत् (Аннапурна Упанишада)» (PDF) (на санскрите). Получено 2 марта 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Махадеван, Т. М. П. (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1611-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • AM Шастри, изд. (1921). Саманья-веданта-упанишады с комментариями к Шри Упанишад-Брахма-йогин (на санскрите). Библиотека Адьяра (перепечатано в 1970 г.). HDL:2027 / mdp.39015065237664.
  • Тиноко, Карлос Альберто (1996). Упанишады. ИБРАСА. ISBN  978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уорриер, А.Г. Кришна (1967). Саманья Веданта Упанишады. Адьярская библиотека и исследовательский центр. ISBN  978-8185141077. OCLC  29564526.CS1 maint: ref = harv (связь)