Хануман - Hanuman

Для использования в других целях см. Хануман (значения).

Хануман
ПостоянныйHanumanCholaDynasty11thCentury.jpg
Скульптура лорда Ханумана 11 века
Деванагариहनुमान्
санскрит транслитерацияХануман
ПринадлежностьПриверженец Рама, Дева, Ванара,[1] рудра аватар
Мантраॐ हनुमते नमः (Ом Ханумате Намах)
ОружиеГада (булава)
ТекстыРамаяна и другие его версии, Хануман Чалиса[2]
ФестивалиХануман Джаянти
Персональная информация
Родился
Анджейнадри Хилл,
Коппальский район, Карнатака[3]
РодителиВаю (небесный отец)
Кесари (отец)[1][4]
Анджана (мама)[1] Родственники [Бхима] (духовный брат)
Часть набор на
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Хануман (/ˈчасʌпʊˌмɑːп/; санскрит: हनुमान्, IAST: Хануман)[5] это Индуистский бог и божественный ванара спутник бога Рама. Лорд Хануман - один из центральных персонажей Индуистский эпос Рамаяна. Он пылкий преданный Рамы и один из Чирандживис. Он также упоминается в нескольких других текстах, таких как эпос Махабхарата и различные Пураны. Лорд Хануман также сын бога ветра Ваю, который в нескольких историях сыграл непосредственную роль в рождении лорда Ханумана.[4][6]

Свидетельства религиозного поклонения Господу Хануману практически отсутствуют в этих текстах, а также на большинстве археологических раскопок. Согласно с Филип Лютгендорф, американец Индолог, богословское значение Господа Ханумана и его преданность проявились примерно через 1000 лет после создания Рамаяна, во 2-м тысячелетии CE, после прихода исламского правления в Индийский субконтинент.[7] Движение бхакти святые, такие как Самарт Рамдас позиционируют Ханумана как символ национализма и сопротивления преследованиям.[8] В современную эпоху его иконография и храмы становятся все более распространенными.[9] Он рассматривается как идеальное сочетание «силы, героической инициативы и уверенного мастерства» и «любовной, эмоциональной преданности своему личному богу Раме», как Шакти и Бхакти.[10] В более поздней литературе он иногда изображается как бог-покровитель боевых искусств, таких как борьба и акробатика, а также таких видов деятельности, как медитация и прилежная ученость.[1] Он символизирует человеческое совершенство внутреннего самоконтроль, вера и служение делу, скрытые за первыми впечатлениями от существа, похожего на обезьяно-человека Ванара.[9][11][12]

Некоторые ученые считают лорда Ханумана одним из потенциальных источников вдохновения для Сунь Укун, персонаж Короля обезьян в китайском эпическом приключении Путешествие на Запад.[13][14]

Номенклатура

Хануман с Намасте (Анджали Мудра) поза

Значение или происхождение слова «Хануман» неясно. в Индуистский пантеон у божеств обычно много синонимичных имен, каждое из которых основано на какой-либо благородной характеристике, атрибуте или напоминании о мифическом деянии, совершенном этим божеством.[15]:31–32 Одна интерпретация «Ханумана» - «человек с изуродованной челюстью». Эта версия поддерживается пуранической легендой, в которой младенец Хануман ошибается солнце за фрукт, героически пытается добраться до него, но за свою попытку получает ранение в челюсть.[15]:31–32

Хануман сочетает в себе две самые ценные черты индусов. бхакти -шакти традиции поклонения: «героическое, сильное, настойчивое превосходство» и «любящая, эмоциональная преданность личному Богу».[15]:31–32

Лингвистические вариации «Хануман» включают Ханумат, Ануман (Тамильский ), Хануманта (Каннада ), Hanumanthudu (телугу ). Другие названия включают:

  • Анджанея,[16] Анджанипутра (Каннада), Анджанеяр (Тамильский), Анджанеюду (Телугу), Анджанисута все означает "сын Анджана "
  • Кесари Нандана или Кесарисута, в честь его отца, что означает "сын Кесари "
  • Вайупутра : сын Ваю дева- бог ветра[17]
  • Ваджранг Бали / Баджранг Бали, "сильный (Бали), имевшие конечности (анга) такой же жесткий или жесткий, как ваджра (алмаз) "; это название широко используется в сельских районах Северной Индии.[15]:31–32
  • Санката Мочана, «устранитель опасностей, невзгод и препятствий» (санката)[15]:31–32
  • Марути, «сын Маруты» (другое имя Ваю дева)
  • Капишвара, "повелитель обезьян"
  • Рама Дута, "мессенджер (Doota) Господа Рама "
  • Махакая, гигантский "
  • Вира, Махавира, "самый доблестный"
  • Махабала / Махабали, "сильнейший"
  • Панчавактра, "пятиликий"

Историческое развитие

Стоящий Хануман, Чола Династия, 11 век, Тамил Наду, Индия

Ведические корни

Самое раннее упоминание о божественной обезьяне, интерпретируемой некоторыми учеными как прото-Хануман, содержится в гимне 10.86 Священного Писания. Ригведа датируется между 1500 и 1200 годами до нашей эры. Двадцать три стиха гимна представляют собой метафорическую легенду, полную загадок. Он представлен как диалог между несколькими персонажами: бог Индра, его жена Индрани и энергичная обезьяна, которую он называет Врисакапи и его жена Капи.[18][19][15]:39–40 Гимн начинается с того, что Индрани жалуется Индре на то, что некоторые из подношений сомы Индре были переданы энергичной и сильной обезьяне, и люди забывают Индру. Царь богов Индра в ответ говорит своей жене, что к живому существу (обезьяне), которое беспокоит ее, следует относиться как к другу, и что они должны приложить усилия, чтобы мирно сосуществовать. Гимн завершается, и все соглашаются, что они должны собраться в доме Индры и разделить богатство подношений.

Тамильские корни

Востоковед Ф. Э. Паргитер (1852–1927) предположил, что Хануман был протодравидийский божество.[15]:40 Согласно этой теории, имя «Хануман» происходит от тамильского слова, обозначающего самец обезьяны (ана-манди), сначала преобразованное в "Anumant" - имя, которое остается в употреблении. Согласно этой гипотезе, «Anumant» позже было преобразовано на санскрите в «Хануман», потому что древние арийцы, столкнувшиеся с популярным обезьяньим божеством древних дравидов, заимствовали эту концепцию, а затем санскритизовали ее.[15]:39–40[20] По словам Мюррея Эмено, известного своими тамильскими лингвистическими исследованиями, эта теория не имеет смысла, потому что старотамильское слово Манди в Чанкам литература может означать только «обезьяна-самка», а Хануман - самец. Далее, добавляет Эмено, соединение ана-манди не имеет семантического смысла на тамильском языке, который имеет хорошо развитую и сложную грамматику и семантические правила. Таким образом, этимология «выдающейся челюсти», согласно Эмено, является правдоподобной.[15]:39–40

Эпосы и Пураны

Скептицизм Ситы

Ванаранам наранам ча
Катхамасит Самагама

Перевод:
Как может быть
отношения между мужчиной и обезьяной?

—Рамаяна Валмики
Первая встреча Ситы с Хануманом
(Переводчик: Филип Лютгендорф)[21]

Хануман упоминается как в Индуистские эпосы, Рамаяна и Махабхарата.[22] ХХ век Иезуит миссионер Камилла Бульке, в его Рамката: Утпатти Аур Викас («Сказание о Раме: его происхождение и развитие»), предположил, что поклонение Хануману имело основу в культах аборигенные племена Центральной Индии.[23]

Хануман упоминается в Пураны.[24] Средневековая легенда считала Ханумана аватар бога Шива к 10 веку н.э., но сначала мы находим лишь простое упоминание того факта, что Хануман является Рудраватарой согласно большинству пуран.[23][25] Хануман упоминается как аватар Рудры в санскритских текстах средневековой эпохи, таких как Бхагавата Пурана, то Сканда Пурана, то Брихаддхарма Пурана и Маханатака среди прочего. Только Шива Пурана упоминает Ханумана как аватар Шива, в остальных пуранах четко упоминается, что он является аватаром Рудра (это также другое название Ваю[26]).[23] Индолог Филип Лютгендорф пишет: «Более позднее отождествление Ханумана с одной из одиннадцати рудр может отражать Шайва сектантские претензии на все более популярного бога, это также предполагает его родство и, следовательно, потенциальный контроль над классом устрашающих и двойственных божеств ». Люгендорф также пишет:« Другие навыки в резюме Ханумана также, кажется, частично происходят из его ветреного наследия. , отражая Ваю роль как в теле, так и в космосе ».[27]

В других мифологиях, например, в Южной Индии, Хануман представлен как существо, являющееся союзом Шивы и Вишну или связанное с происхождением Айяппа.[1] 17 век Одиа Работа Расавинода от Динакришнадаса далее упоминает, что три бога - Брахма, Вишну и Шива - вместе принимают форму Ханумана.[28]

Позднее средневековье и современность

Многочисленные изображения Ханумана XIV века и позже найдены в руинах индуистской церкви. Виджаянагарская империя.[15]:64–71

В Валмики Рамаяна, по оценкам, были составлены до или примерно в 3 веке до нашей эры,[нужна цитата ] Хануман - важный творческий персонаж в качестве обезьяньего помощника и посланника Рамы. Персонаж эволюционировал со временем, отражая региональные культурные ценности. Однако именно в эпоху позднего средневековья его профиль приобретает более центральную роль и доминирует как образцовый духовный преданный, особенно с популярным языком на местном языке. Рамчаритманас от Тулсидас (~ 1575 г. н.э.).[29][17] По мнению таких ученых, как Патрик Пиблз и другие, в период религиозных беспорядков и исламского правления на Индийском субконтиненте Движение бхакти и ориентированный на преданность Бхакти йога возникла как основная тенденция в индуистской культуре к 16 веку, и Рамчаритманас представлен Рама как аватар Вишну, высшее существо и личный бог, достойный преданности, с Хануманом как идеальным любящим преданным с легендарным мужеством, силой и мощью.[8][30]

В эту эпоху Хануман развился и превратился в идеальное сочетание шакти и бхакти.[10] Истории и народные традиции в 17 веке и после него начали переформулировать и представить Ханумана как божественного существа, как потомка божеств и аватара Шива.[30] Он появился как защитник религиозно преследуемых, сопротивляясь, йог,[15]:85 источник вдохновения для мастеров боевых искусств и воинов,[15]:57–64 персонаж с меньшим количеством меха и все более человечным, символизирующий заветные добродетели и внутренние ценности и достойный самоотверженной преданности.[8][31] Когда индуистские монахи превратились в солдат, они часто называли свои организации в честь Ханумана.[32][33] Эта эволюция характера Ханумана, его религиозного статуса и его культурной роли, а также его иконографии продолжалась в колониальную эпоху и в постколониальные времена.[34]

Рождение

Согласно индуистским легендам, Хануман родился от матери Анджана и отец Кесари.[1][35] Ханумана также называют сыном божества Ваю (Бог ветра) из-за легенд, связанных с ролью Ваю в рождении Ханумана. Одна история упоминается в Экнатх с Бхаварта Рамаяна (16 век н.э.) утверждает, что когда Анджана поклонялась Ваю, царь Дашаратха из Айодхья также выполнял ритуал Путракамешти яджна чтобы иметь детей. В результате получил священный пудинг (Payasam ) разделить его с тремя женами, что привело к рождению Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна. По божественному постановлению воздушный змей схватил кусок этого пудинга и уронил его, пролетая над лесом, где Анджана поклонялась. Ваю, то Индуистский божество ветра доставило падающий пудинг в протянутые руки Анджаны, который съел его, что привело к рождению Ханумана.[35][требуется проверка ]

В Рамаяна находит место рождения Ханумана в Кишкинда. Андженери Анджанадри (недалеко от Хампи) в районе Гангавати Талук Коппал, Карнатака - одно из многих мест, которые претендуют на то, чтобы быть местом расположения Кишкинды.[36][37][38]

Детство

Ребенок Хануман тянется к Солнцу, думая, что это плод от BSP Pratinidhi

Согласно Рамаяне Валмики, однажды утром в детстве Хануман был голоден и увидел восходящее красное небо. солнце. Приняв это за спелый плод, он вскочил, чтобы съесть его. По одной из версий индуистской легенды, царь богов Индра вмешался и ударил Ханумана своей молнией. Он попал Хануману в челюсть, и он упал на землю мертвым со сломанной челюстью. Его отец, Ваю (воздух), - говорит Рамаяна в разделе 4.65 - расстроился и ушел. Недостаток воздуха причинял огромные страдания всем живым существам. Этот повелитель Шива вмешаться и воскресить Ханумана, что, в свою очередь, побудило Ваю вернуться к живым существам. Как ошибка, совершенная богом Индрой, он исполняет желание Ханумана, чтобы его тело было таким же сильным, как тело Индры. Ваджра, где его Ваджра также не может навредить ему. Наряду с Индрой другие боги также исполнили его желания: например, Бог Агни исполнил желание Ханумана Огонь не причинит ему вреда; Бог Варуна исполнил желание Ханумана, чтобы воды не причинит ему вреда; Бог Ваю исполнила желание Ханумана, что он будет как можно быстрее ветер и ветер не повредит ему. Лорд Брахма также исполнил желание Ханумана, чтобы он мог двигаться в любом месте, где его нигде нельзя остановить, Господь Вишну также дает Хануману оружие под названием «Гада». Следовательно, эти пожелания делают Ханумана бессмертный, обладающий уникальными способностями и силой.[39]

В другой индуистской версии его детской легенды, которая, по словам Лютгендорфа, вероятно, старше и также встречается в Джайн тексты, такие как 8-го века Дуртахьяна, Ханумана Икар -подобный прыжок к солнцу оказывается фатальным, и он сгорает дотла от солнечного тепла. Его прах падает на землю и океаны.[40] Затем боги собирают пепел и его кости с земли и с помощью рыб снова собирают его из воды. Они находят все, кроме одного фрагмента его челюсти. Затем его прадед по материнской линии спрашивает Сурья вернуть ребенка к жизни. Сурья возвращает его к жизни, но у Ханумана остается изуродованная челюсть.[40] Говорят, что Хануман провел свое детство в Кишкиндха.

Через некоторое время после этого события Хануман начинает использовать свои сверхъестественные способности на невинных прохожих в качестве простых шуток, пока однажды он не разыграет медитирующего мудреца. В ярости мудрец проклинает Ханумана забыть подавляющее большинство своих сил.

Совершеннолетие

Рамаяна

Гигантский прыжок Ханумана на Ланку

Между тем, что происходит между его детством и событиями его жизни, есть много различий. Рамаяна, но его история становится более убедительной в событиях Рамаяны. После Рама и его брат Лакшмана в поисках похищенной жены Рамы, Сита, прибывают в Кишкиндху, новый король и новообретенный союзник Рамы, король обезьян Сугрива, соглашается послать разведчиков во все четыре стороны на поиски пропавшей жены Рамы. На юг Сугрива посылает Ханумана и некоторых других, включая большого медведя. Джамбаван. Эта группа путешествует до самой южной оконечности Индии, где встречается с океаном с островом Ланка (современный день Шри-Ланка ) виден на горизонте. Группа желает исследовать остров, но никто не может плавать или прыгать так далеко (такие сверхъестественные способности были обычным делом среди персонажей этих эпосов). Однако Джамбаван знает из предыдущих событий, что Хануман мог с легкостью совершать такой подвиг, и снимает свое проклятие.[41]

Равана сжигает хвост Ханумана.

Проклятие снято, Хануман теперь вспоминает все свои динамические божественные силы. Говорят, что он превратился в гору и перелетел через узкий канал на Ланку. Приземлившись, он обнаруживает город, населенный королем Ланки. Равана и его последователи-демоны, поэтому он уменьшился до размеров муравья и пробирался в город. Обыскав город, он обнаруживает Ситу в роще, охраняемой демоническими воинами. Когда все засыпают, он встречается с Ситой и обсуждает, как он нашел ее. Она рассказывает, что Равана похитил ее и заставляет вскоре выйти за него замуж. Он предлагает спасти ее, но Сита отказывается, заявляя, что это должен сделать ее муж (вера со времен древняя Индия ).[41][42]

То, что происходит дальше, различается по рассказам, но обычная история гласит, что после посещения Ситы он начинает разрушать рощу, побуждая его захватить. Независимо от рассказа, он попадает в плен при дворе самого Раваны, который смеется, когда Хануман говорит ему, что Рама идет, чтобы забрать Ситу. Равана приказывает своим слугам поджечь хвост Ханумана в качестве пытки за угрозу его безопасности. Однако каждый раз, когда они надевают пропитанную маслом ткань, чтобы сжечь, он отращивает свой хвост длиннее, так что нужно добавлять больше одежды. Это продолжается до тех пор, пока Равана не насытится и не прикажет начать зажигание. Однако, когда его хвост освещен, он сокращает свой хвост назад и вырывается из узы со своей сверхчеловеческой силой. Он выпрыгивает из окна и прыгает с крыши на крышу, сжигая здание за зданием, пока не загорится большая часть города. Увидев этот триумф, Хануман уезжает обратно в Индию.[41][42]

По возвращении он рассказывает своей разведывательной группе, что произошло, и они устремляются обратно в Кишкиндху, где Рама все это время ждал новостей. Услышав, что Сита в безопасности и ждет его, Рама заручился поддержкой армии Сугривы и двинулся на Ланку. Так начинается легендарная битва за Ланку.[41]

На протяжении долгого сражения Хануман играл роль генерала армии. Во время одного ожесточенного боя Лакшмана, брат Рамы, был смертельно ранен и, как считалось, умер без помощи человека. трава с горы Гималаев. Хануман был единственным, кто мог совершить путешествие так быстро, и поэтому был отправлен в гору.

Прибыв на место, он обнаружил, что на склоне горы росло много трав, и не хотел брать не ту траву. Вместо этого он вырос до размера горы, сорвал гору с Земли и полетел на ней обратно в битву. Этот поступок, пожалуй, самый легендарный среди индусов.[42] Говорят, что кусок этой горы упал во время переноски, и нынешняя «гора Роомассала» считается упавшей частью.

В конце концов, Рама раскрыл свои божественные силы как воплощение бога Вишну и убил Равану и остальную часть армии демонов. Наконец, закончив, Рама вернулся в свой дом в Айодхье, чтобы вернуться на свое место в качестве царя. Благословив всех, кто помогал ему в битве, дарами, он передал свой дар Хануману, который выбросил его. Многие недоумевающие представители суда были возмущены этим поступком. Хануман ответил, что вместо того, чтобы нуждаться в подарке, чтобы помнить Раму, он всегда будет в его сердце. Некоторые судебные чиновники, все еще расстроенные, попросили у него доказательства, и Хануман разорвал ему грудь, на сердце которой было изображение Рамы и Ситы. Теперь, доказав себя как истинный преданный, Рама вылечил его и благословил бессмертием, но Хануман отказался от этого и попросил только место у стоп Рамы, чтобы поклоняться ему. Тронутый, Рама все равно благословил его бессмертием. Как и Шеша Наг, Хануман продолжал жить после Кальпа (разрушение вселенной).[41][42]

Махабхарата

Бхима пытается поднять Ханумана за хвост.

Спустя столетия после событий Рамаяны и во время событий Махабхараты Хануман теперь почти забытый полубог, живущий своей жизнью в лесу. Через некоторое время его духовный брат через бога Ваю, Бхима, проходит в поисках цветов для своего жена. Хануман чувствует это и решает преподать ему урок, так как Бхима, как известно, хвастался своей сверхчеловеческой силой (в то время сверхъестественные силы были гораздо реже, чем в Рамаяне, но все еще наблюдались в индуистских эпосах). Бхима встретил Ханумана, лежащего на земле в форме старой немощной обезьяны. Он попросил Ханумана отодвинуться, но тот не стал. Поскольку в то время переступать через человека считалось крайне неуважительным, Хануман предложил приподнять хвост, чтобы создать проход. Бхима от всей души согласился, но не смог поднять хвост без толку.[43]

Бхима, смиренный, понял, что хрупкая обезьяна была чем-то вроде божества, и попросил его раскрыть себя. Хануман раскрылся, к большому удивлению Бхимы, и братья обнялись. Хануман предсказал, что Бхима скоро станет частью ужасная война, и пообещал Бхиме, что он сядет на флаг колесницы своего брата Арджуны и выкрикнет боевой клич для Бхимы, который ослабит сердца его врагов. Довольный, Хануман бросил своего брата на поиски, и после той предсказанной войны его больше не видели.[43]

Атрибуты

Хануман имеет множество атрибутов, в том числе:

Хануман приносит гору, заросшую травами, на гравюре из Ravi Varma Press, 1910-е гг.
  • Chiranjivi (бессмертный): различные версии Рамаяна и Рама Катха к своему концу, прямо перед смертью Рамы и Лакшмана, заявляют, что Хануман благословлен бессмертием. Он навсегда останется частью человечества, пока история Рамы будет жить, и история будет продолжаться, поскольку боги всегда рассказывают эту историю. Таким образом, он будет жить вечно.[44]
  • Брахмачари (самоконтроль): тот, кто контролирует свою похоть по отношению ко всем материалистическим вещам материального мира.
  • Куруп и Сундар: он описывается в индуистских текстах как Куруп (некрасиво) снаружи, но божественно сундар (красиво внутри).[40] В Хануман Чалиса описывает его как красивого человека с цветом расплавленного золота (канчана барана birāja subesā).[45]
  • Кама-рупин: Он может менять форму, становиться меньше самого маленького, больше, чем самый большой противник, по желанию.[15]:45–47, 287 Он использует этот атрибут, чтобы сжаться и попасть на Ланку, когда он ищет похищенную Ситу, заключенную в тюрьму на Ланке. Позже он принимает размер горы, сияя сиянием, чтобы показать Сите свою истинную силу.[46]
  • Прочность: Хануман необычайно силен, он способен поднять и нести любую ношу ради дела. Его зовут Вира, Махавира, Махабала и другие имена, обозначающие этот его атрибут. Во время эпической войны между Рамой и Раваной ранен брат Рамы Лакшмана. Его можно исцелить и предотвратить его смерть с помощью травы, найденной в определенной гималайской горе. Хануман прыгает и находит гору. Там говорится РамаянаХануман обнаруживает, что гора полна многих трав. Он не знает, какой взять. Итак, он поднимает всю Гималайскую гору и переносит ее через Индию на Ланку для Лакшмана. Таким образом, его огромная сила помогает Лакшмане оправиться от раны.[15]:6, 44–45, 205–210 Эта легенда является популярной основой для иконографии, где он изображен летящим и несущим гору на ладони.[15]:61
Хануман показывает Раму и Ситу в Его сердце.
  • Инновационный: Хануман описывается как человек, который постоянно сталкивается с очень трудными препятствиями, когда противник или обстоятельства угрожают его миссии верным поражением и самим его существованием. Тем не менее, он находит новаторский способ изменить ситуацию. Например, после того, как он находит Ситу, передает послание Рамы и убеждает ее, что он действительно настоящий посланник Рамы, его обнаруживают тюремные охранники. Они арестовывают Ханумана и по приказу Раваны приводят его на публичную казнь. Там охранники Раваны начинают пытку, связывают ему хвост промасленной тканью и поджигают. Затем Хануман прыгает, перепрыгивает с одной дворцовой крыши на другую, тем самым сжигая все дотла.[15]:140–141, 201
  • Бхакти: Хануман представлен как образцовый преданный (бхакта) Рамы и Ситы. Индуистские тексты, такие как Бхагавата Пурана, то Бхакта Мала, то Ананда Рамаяна и Рамачаритманас представьте его как человека талантливого, сильного, храброго и духовно преданного Рама.[47] Истории Рамы, такие как Рамаяна и Рамачаритманас, в свою очередь, представляют индуистских дхармический концепция идеального, добродетельного и сострадательного мужчины (Рамы) и женщины (Ситы), тем самым обеспечивая контекст для атрибутов, приписываемых в ней Хануману.[48][49]
  • Ученый йог: В позднесредневековых текстах и ​​в дальнейшем, например, Туласидас, атрибуты Ханумана включают изученные в Веданта философия индуизма, Веды, поэт, эрудит, грамматист, певец и музыкант по преимуществу.[47][1]
  • Устранение препятствий: в религиозной литературе Хануман устраняет трудности.[47]
  • Дарователь восемь сиддхов и девять Нидхи своим приверженцам: Хануман описывается как даритель восьми классических Сиддхи и девяти Нидхи, благо, данное ему Сита, а также известное описание Госвами Тулсидас в его религиозном гимне, названном Хануман Чалиса - "अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता। अस बर दीन्ह जानकी माता॥ ३१॥ ".
  • Целитель болезней, болей и скорбей: Исцеляет все виды болезней, боли и печали преданных.
  • Убийца демонов, зла и отрицательных энергий: Отгоняет призраков, злых духов, демонов, Брахмаракшаса, дьяволы, Сакини, Дакини, и предотвращает воздействие планет в небе, зло, созданное талисманами, тантра, созданная другими, и злые песнопения. Следующие имена Ханумана описывают некоторые из этих качеств: Ракшовидхвансакарака, Акшахантре, Дашагривакулантака, Ланкинибханджана, Симхикапрана Бханджана, Махараванамардана, Каланеми Праматхана.
  • Защитник и спаситель преданных Шри Рама и самого себя: Привратник и защитник двери двора Рамы, защитник и спаситель преданных.
  • Пятиликий или Панчмуха когда он принимает свирепую форму: Лицо Ханумана (Анджанея), обращенное на восток, дарует чистоту ума и успех. Лицо человека-льва обращено на юг (Карала Угравеера Нарасимха ), дающий победу и бесстрашие. Западная сторона Гаруда лицо (Махавира Гаруда), дающее защиту от черной магии и ядов. Лицо кабана, обращенное на север (Лакшми Вараха ), который дает процветание и богатство. Лошадь морда (Хаягрива ) лицом к небу (вверх), которое дает знания и хороших детей.

Тексты

индуизм

Рамаяна

Хануман находит Ситу в роще Ашоки и доставляет ей кольцо Рамы.

В Сундара Канда Пятая книга Рамаяны посвящена Хануману. Хануман встречает Рама в последний год 14-летнего изгнания последнего, после того, как король демонов Равана похитил Ситу. Со своим братом Лакшмана, Рама ищет свою жену Сита. Эта и связанные с ней легенды о Раме - самые обширные истории о Ханумане.[50][51]

Многочисленные версии Рамаяна существуют в Индии. В них представлены различные легенды о Ханумане, Раме, Сите, Лакшамане и Раване. Персонажи и их описания различаются, в некоторых случаях довольно значительно.[52]

Махабхарата

Придорожный храм Ханумана к югу от Ченнаи, Тамил Наду.

В Махабхарата - еще один крупный эпос, в котором кратко упоминается Хануман. В Книге 3 Вана Парва Махабхарата, он представлен как сводный брат Бхима, который случайно встречает его на пути к горе Кайлаша. Человек необычайной силы, Бхима не может пошевелить Хануманом хвостом, заставляя его осознать и признать силу Ханумана. Эта история свидетельствует о древней хронологии характера Ханумана. Он также является частью произведений искусства и рельефов, таких как руины Виджаянагара.[53][54]

Другая литература

Помимо Рамаяны и Махабхараты, Хануман упоминается в нескольких других текстах. Некоторые из этих историй дополняют его приключения, упомянутые в более ранних эпосах, в то время как другие рассказывают альтернативные истории его жизни. В Сканда Пурана упоминает Ханумана в Рамешварам.[55]

В южноиндийской версии Шива Пурана, Хануман описывается как сын Шивы и Мохини (женский аватар Вишну), или, альтернативно, его мифология была связана или слита с происхождением Свами Айяппа который популярен в некоторых частях Южной Индии.[1]

Хануман Чалиса

Индийский поэт XVI века Тулсидас написал Хануман Чалиса, религиозная песня, посвященная Хануману. Он утверждал, что ему были видения, в которых он встречался лицом к лицу с Хануманом. На основании этих встреч он написал Рамчаритманас, Язык авадхи версия Рамаяны.[56]

Отношения с Деви или Шакти

Отношения между Хануманом и Богиня Кали упоминается в Криттиваси Рамаяне. Их встреча проходит в Юддха Канда Рамаяны в легенде о Махиравана. Махиравана был верным другом / братом Раваны. После того, как его сын, Меганатха был убит, Равана искал Махиравану, царя Паталалока помогает убить Рама и Лакшмана Однажды ночью Махиравана, используя свою майю, принял форму Вибхишаны и вошел в лагерь Рамы. Там он наложил мантру нидра на Ванар Сена, похитил Раму и Лакшману и отвел их в Патала Локу. Он был приверженцем Деви и Равана убедил его пожертвовать доблестными бойцами Айодхья к богине, с чем согласился Махиравана. Хануман, узнав путь к Патале из Вибхишана направился на спасение своих лордов. Внизу он встретил Макардваджу, который утверждал, что является сыном Ханумана, рожденным от его пота, который съел макара (крокодил). Хануман победил, связал его и вошел во дворец. Там он встретил Чандрасену, который рассказал о жертвоприношении и способе убить Ахиравану. Затем Хануман уменьшился до размеров пчелы и пошел к огромному идолу Маха-Кали. Он попросил ее позволить ему спасти Раму, и свирепая богиня-мать согласилась, когда Хануман занял ее место, а она спустилась вниз. Когда Махиравана попросил князей-мудрецов поклониться, они отказались, поскольку они принадлежали к царскому роду и не знали, как кланяться. Поэтому, когда Махиравана собирался показать им, как кланяться, Хануман принял свою форму Панча-мукха (с головой Гаруда, Нарасимха, Вараха, Хаягрева и он сам: каждая голова символизирует определенную черту. Смелость и сила Ханумана, бесстрашие Нарасимхи, магические навыки Гаруды и способность лечить змеиные укусы, здоровье Варахи и изгнание нечистой силы и победа Хаягривы над врагами). 5 масляных ламп в 5 направлениях и таким образом убив Махиравана, отрубил ему голову. Позже он взял Шри Раму и Лакшману на свои плечи, и когда он вылетел наружу, Шри Рама увидел Макардхваджу, связанного его хвостом. Он сразу же приказал Хануману короновать его королем Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем. Отрывок, в котором говорится об этом инциденте, известен как «Махирабонерпала». Считается также, что, довольный Хануманом, Богиня Кали благословила его быть ее двара-паалом или сторожем, и поэтому можно найти Бхайраву и Ханумана по обе стороны от входа в храм святыни Богини.[57]

буддизм

Хануман появляется с буддийским блеском на тибетском (юго-западный Китай) и Хотанский (Западный Китай, Центральная Азия и Северный Иран) версии Рамаяны. В хотанских версиях есть Джатака сказки похожи на тематику, но в целом похожи на индуистские тексты в сюжетной линии и персонаже Ханумана. Тибетская версия более приукрашена и без попыток включить глянец Джатаки. Кроме того, в тибетской версии появляются новые элементы, такие как Хануман, несущий любовные письма между Рамой и Ситой, в дополнение к индуистской версии, в которой Рама посылает с собой обручальное кольцо в качестве сообщения Сите. Кроме того, в тибетской версии Рама упрекает Ханумана в том, что тот не переписывался с ним через письма чаще, подразумевая, что обезьяна-посланник и воин - образованное существо, которое может читать и писать.[58][59]

В Японии иконы божественной обезьяны (Сарута Бико) охраняют храмы, такие как Сару-гами в Хиэ Храм.[60][61]

В шри-ланкийских версиях Рамаяны, названных в честь Раваны, история менее мелодраматична, чем индийские рассказы. Многие легенды, повествующие о храбрости и новаторских способностях Ханумана, встречаются в сингальских версиях. Истории, в которых задействованы персонажи, имеют буддийскую тематику и не имеют встроенной этической и ценностной структуры в соответствии с индуистской дхармой.[62] По словам Геры Уокер, некоторые сингальские общины обращаются за помощью к Хануману через молитвы к его матери.[63] В китайских буддийских текстах, утверждает Артур Коттерал, мифы упоминают встречу Будды с Хануманом, а также великие триумфы Ханумана.[64] По словам Розалинды Лефебер, появление Ханумана в буддийских текстах Восточной Азии может быть связано с переводом Рамаяны на китайский и тибетский языки в VI веке нашей эры.[65]

По словам Лютгендорфа, и в Китае, и в Японии, как и в Индии, нет радикального разделения между людьми и животными, поскольку все живые существа и природа считаются связанными с людьми. В отличие от западных традиций, люди не превозносятся над животными или природой. Божественная обезьяна была частью исторической литературы и культуры Китая и Японии, возможно, под влиянием тесных культурных контактов через буддийские монахи и паломничества в Индию на протяжении двух тысячелетий.[60] Например, японский текст Кейраншуйошу, представляя свою мифологию о божественной обезьяне, териоморфный Синтоизм эмблема Привет святыни, описывает летающую белую обезьяну, которая несёт гору из Индии в Китай, а затем из Китая в Японию.[66] Эта история основана на отрывке из Рамаяны, где раненый герой просит Ханумана принести из Гималаев определенное лекарственное средство на травах. Поскольку Хануман не знает травы, он приносит герою всю гору на выбор. К тому времени ученый знахарь с Ланки обнаружил лекарство, и Хануман возвращает гору туда, откуда оно взялось. Во многих японских синтоистских святилищах и границах деревень, датируемых 8–14 веками, изображено обезьянье божество в качестве хранителя или посредника между людьми и богами (ками).[60][61]

Сказки Джатаки содержат истории, подобные Хануману.[67] Например, Будда описан как король обезьян в одном из своих ранних рождений в Махакапи Джатака, в котором он, как сострадательная обезьяна, страдает и подвергается жестокому обращению, но, тем не менее, продолжает следовать дхарма в помощи человеку, который заблудился и находится в опасности.[68][69]

Джайнизм

Основные статьи: Рама в джайнизме и Салакапуруса

Paumacariya (также известен как Паума Чариу или Падмачарит), Джайн версия Рамаяны, написанная Вималасури, упоминает Ханумана не как божественную обезьяну, а как Видьядхара (сверхъестественное существо, полубог в джайнской космологии). Он сын Павангати (божество ветра) и Анджана Сундари. Анджана рожает Ханумана в лесной пещере после того, как ее изгнали родственники. Ее дядя по материнской линии спасает ее из леса; во время посадки на его вимана, Анджана случайно роняет ребенка на камень. Однако ребенок остается невредимым, пока камень разбит. Младенец растет в Ханурухе.

Есть серьезные отличия от индуистского текста: Хануман - сверхъестественное существо в джайнских текстах (Рама - набожный джайн, который никогда никого не убивает, и именно Лакшамана убивает Равану). Хануман становится сторонником Рамы после встречи с ним и изучения Сита Похищение Раваны. Он идет в Ланка от имени Рамы, но не может убедить Равану отказаться от Ситы. В конце концов, он присоединяется к Раме в войне против Раваны и совершает несколько героических деяний. Уттарапурана (9 век н.э.) Гунабхадра и Анджана-Павананджая (12 век н.э.), рассказывают ту же историю.

(В нескольких версиях джайнской Рамаяна В этой истории есть отрывки, которые объясняют Хануману и Раме (в джайнизме он называется Паума) (Хануман, в этих версиях, в конечном итоге отказывается от всей общественной жизни, став джайнским аскетом).

Сикхизм

В Сикхизм, индуистский бог Рама упоминается как Шри Рам Чандар, а история Ханумана - как сиддха оказал влияние. После рождения воинственного сикха Khalsa В 1699 году, в 18-19 веках, Хануман был вдохновителем и объектом почитания Хальсы.[нужна цитата ] Некоторые полки Хальсы принесли с собой на поле битвы изображение Ханумана. Сикхские тексты, такие как Хануман Натак составленный Хирда Рам Бхалла, и Дас Гур Катха Кави Канкан описывает героические подвиги Ханумана.[70] Согласно Луи Фенеку, сикхская традиция гласит, что Гуру Гобинд Сингх был любящим читателем Хануман Натак текст.[нужна цитата ]

В колониальную эпоху в сикхах семинарии в том, что сейчас Пакистан, Сикхских учителей называли бхаи, и от них требовалось изучить Хануман Натак, рассказ Ханумана, содержащий Рамчаритманас и другие тексты, все они были доступны на языке гурмукхи.[71]

Бхагат Кабир, видный писатель Священного Писания прямо заявляет, что существо, подобное Хануману, не знает всей славы божественного. Это утверждение находится в контексте Божественного как неограниченного и постоянно расширяющегося. Поэтому Ананта - это имя божественного. На санскрите анта означает цель. Приставка A добавляется для создания слова Ананта (без конца или без конца).

ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ

Хануман сар гаруд саманах.

Такие существа, как Хануман, Гарура,

ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ Surpaṯ нарпах нахи гун джанах.

Индра, царь богов и правители людей - никто из них не знает Твоей Славы, Господь.

— Шри Гуру Грант Сахиб стр. 691 Полный Шабад

Тексты Юго-Восточной Азии

Существуют неиндийские версии Рамаяны, такие как тайская Рамакиен. Согласно этим версии Рамаяны, Macchanu это сын Ханумана, рожденный Суваннамачхой, когда «Хануман пролетел над Ланкой после обстрела дворца Равана, его тело с сильнейшим жаром и капля его пота упала в море, его съела могучая рыба, когда он купался, и она родила дочь Маччану» из Равана.

Другая легенда гласит, что полубог по имени Матсьяраджа (также известный как Макардхваджа или Матсьягарбха) утверждал, что он его сын. Рождение Матсьяраджи объясняется следующим образом: рыба (матсья) был пропитан каплями пота Ханумана, когда он купался в океане.[23]

Хануман в текстах Юго-Восточной Азии отличается от североиндийской индуистской версии по-разному в бирманской Рамаяне, например: Рама Яган, Алаунг Рама Тагийн (на араканском диалекте), Рама Ваттху и Рама Тагьин, малайская Рамаяна, например Хикаят Шри Рама и Хикаят Махараджа Равана, и тайская Рамаяна, например Рамакиен. Однако в некоторых случаях аспекты истории похожи на индуистские версии и буддийские версии Рамаяны, найденные в других местах на Индийском субконтиненте, валмики Рамаяна - оригинальный священный текст, другие - отредактированные версии поэта для исполнительских искусств, таких как народные танцы, истинные История Рамаяны - это Валмикис, мудрец Валмики, известный как Адикави «первый поэт».

Значение и влияние

Хануман мурти сидя в медитации в лотосная асана

Хануман стал более важным в средневековый период и стал изображаться как идеальный преданный (бхакта ) Рамы.[23] Жизнь, преданность и сила Ханумана вдохновляли борцов в Индии.[72]

По словам Филиппа Лютгендорфа, преданность Хануману и его богословское значение проявились спустя долгое время после составления Рамаяна, во 2-м тысячелетии н. э. Его известность возросла после прихода исламского правления в Индийский субконтинент.[7] Он рассматривается как идеальное сочетание шакти («силы, героической инициативы и уверенного мастерства») и бхакти («любовной, эмоциональной преданности своему личному богу Раме»).[10] Помимо борцов, он был богом-покровителем других боевых искусств. Он считается одаренным грамматистом, медитирующим йогом и прилежным ученым. Он является примером человеческих достоинств воздержания, веры и служения делу.[9][11][12]

«Больше Рама слуга Рама».

– Тулсидас, Рамчаритманас 7.120.14[73]

В 17-м веке в северных и западных регионах Индии Хануман возник как выражение сопротивления и преданности исламским преследованиям. Например, бхакти-поэт-святой Рамдас представил Ханумана как символ маратхи национализма и сопротивления Империи Великих Моголов.[8]

Хануман в колониальную и постколониальную эпоху был культурной иконой, как символическое идеальное сочетание шакти и бхакти, как право индуистов выражать и придерживаться своих форм духовности и религиозных убеждений (дхарма ).[10][74] Политические и религиозные организации назвали себя в честь него или его синонимов, таких как Баджранг.[75][32][33] В политических парадах или религиозных шествиях участвовали мужчины, одетые как Хануман, а также женщины, одетые как гопи (доярки) бога Кришны, как выражение их гордости и права на свое наследие, культуру и религиозные верования.[76][77] По мнению некоторых ученых, молодежные организации, связанные с Хануманом, как правило, имели военизированное крыло и выступали против других религий с миссией противодействия «злым глазам ислама, христианства и коммунизма» или как символ индуистского национализма.[78][79]

Иконография

Пятиголовый панчамуха Хануман значок. Он встречается в эзотерических тантрических традициях, переплетающих идеи вайшваны и шайвы, и встречается относительно редко.[80][15]:319, 380–388

Иконография Ханумана показывает его либо с другими центральными персонажами Рамаяна или сам. Если с Рамой и Ситой, он показан справа от Рамы в виде преданного, склонившегося перед ними или преклонившего колени с Намасте (Анджали Хаста) поза. В одиночестве он носит такое оружие, как большой Гада (булава) и молния (ваджра), иногда в сценах, напоминающих его жизнь.[1][81]

Его иконография и храмы сегодня обычны. Обычно его изображают с Рамой, Ситой и Лакшманой, рядом с храмами вайшнавизма или в них, а также он сам обычно открывает свою грудь, чтобы символически показать изображения Рамы и Ситы возле своего сердца. Он также популярен среди последователей Шиваизм.[9]

В северной Индии аниконическое изображение Ханумана в виде круглого камня использовалось йог, как средство, помогающее сосредоточиться на его абстрактных аспектах.[82]

Он также изображен с шафрановым флагом в служении Богине. Дурга вместе с Бхайрав

Храмы и святыни

41 метр высотой памятник Хануману в Паритала, Андхра-Прадеш
Храм Панчмукхи Хануман в Карачи, Пакистан - единственный храм в мире, в котором есть статуя Лорд Хануман

Хануману часто поклоняются вместе с Рамой и Ситой. Вайшнавизм, а иногда и независимо от них.[17] По всей Индии есть множество памятных статуй или храмов для поклонения Хануману. В некоторых регионах он считается аватаром Шивы. Шивиты.[17] Согласно обзору Лютгендорфа, некоторые ученые утверждают, что самый ранний Хануман муртис появился в 8 веке, но поддающиеся проверке свидетельства изображений и надписей Ханумана появляются в 10 веке в индийских монастырях в центральной и северной Индии.[15]:60

Настенные резные изображения, изображающие поклонение Хануме в Пещеры Ундавалли в Гунтурский район.

Вторник и суббота каждой недели - особенно популярные дни в храмах Ханумана. Некоторые люди соблюдают частичный или полный пост в любой из этих двух дней и помнят Ханумана и теологию, которую он им представляет.[15]:11–12, 101

Основные храмы и святыни Ханумана включают:

  • Самый старый известный независимый храм и статуя Ханумана находится в Кхаджурахо датируется примерно 922 годом н.э. Кхаджурахо Хануман надпись.[83][15]:59–60
  • Махавир Мандир один из самых священных индуистских храмов, посвященных лорду Хануману, расположенный в Патна, Бихар, Индия.
  • Баджранг бали Храм Ханумана - Лакдикапул, Хайдарабад.
  • Ханумангархи, Айодхья, это храм 10-го века, посвященный Хануману.[84]
  • Шри Панчмукхи Хануман Мандир - это 1500-летний храм в Пакистане, расположенный на Soldier Bazaar в Карачи, Пакистан.Храм очень почитается пакистанскими индуистами, поскольку это единственный храм в мире, в котором есть статуя. Лорд Хануман это не рукотворное (Сваямбху ).[85][86]
  • Храм Джакху в Шимла, столица Химачал-Прадеш. Монументальная статуя Ханумана высотой 108 футов (33 метра) отмечает его храм и является самой высокой точкой в Шимла.[87]
  • Самая высокая статуя Ханумана - это Вира Абхая Анджанея Свами, высотой 135 футов в Паритала, в 32 км от Виджаявада в Андхра-Прадеш, установлен в 2003 году.[15]
  • Читракут в Мадхья-Прадеше находится храм Хануман Дхара, в котором есть статуя Ханумана панчмукхи. Он расположен в лесу и вместе с Рамгхатом, который находится в нескольких километрах от него, являются важными местами индуистского паломничества.[88]
  • Правители эпохи пешва в городе 18-го века Пуна предоставил пожертвования большему количеству храмов Марути, чем храмам других божеств, таких как Шива, Ганеш или Vitthal Даже в настоящее время храмов Марути в городе и районе больше, чем других божеств.[89]
  • Другие монументальные статуи Ханумана можно найти по всей Индии, например, в Шолингхур Храм Шри Йоги Нарасимха Свами и Шри Йога Анджанеяр, расположенный в Веллорский район. В Махараштре монументальная статуя находится в Неруле, Нави Мумбаи. В Бангалоре главная статуя Ханумана находится на Храм Рагигудда Анджанея. Точно так же идол 32 фута (10 м) с храмом существует в Нанганаллур в Ченнаи. В Хануман Ватика в Руркела, Одиша находится статуя Ханумана высотой 23 метра.[90]
В Индии ежегодный осенний сезон в пьесе «Рамлила» включает Ханумана, разыгрываемого во время Наваратри сельскими художниками (вверху).
  • За пределами Индии большая статуя Ханумана была построена тамильскими индуистами недалеко от пещер Бату в Малайзии, а статуя Карии Сиддхи Ханумана высотой 26 м - потомками индуистских рабочих в колониальной эпохе. Carapichaima в Тринидад и Тобаго. Еще один храм Карья Сиддхи Хануман был построен в Фриско, Техас В Соединенных Штатах.[91]
  • Панчамукхи - очень известное место недалеко от Мантралаяма в Андхрапрадеше, где много лет провел известный святой Двайта Шри Рагхавендра Свами. Здесь статуя Ханумана будет изображена с пятью лицами, в первую очередь лицом самого Ханумана, Гаруды, Варахи, Нарасимхи, Хаягриева.
  • 732 божества Ханумана были установлены философом 15 века Шри Вьяса райей Тиртой и святым Двайтой, Гуру Шри Пурандры даса, Шри Канака Даса и Шри Кришны Деварая.

Фестивали и праздники

Хануман - центральный персонаж ежегодного Рамлила празднования в Индии и сезонное драматическое искусство в Юго-Восточной Азии, особенно в Таиланде; и Бали и Ява, Индонезия. Рамлила - это драматическая народная реконструкция жизни Рамы в соответствии с древним индуистским эпосом. Рамаяна или вторичная литература на его основе, например Рамчаритманас.[92] Это особенно относится к тысячам[93] драматических спектаклей и танцевальных мероприятий, которые ставятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индия.[94] Хануман фигурирует во многих частях фольклорной пьесы о легендарной войне между Добром и Злом, а кульминация празднования приходится на Dussehra (Дасара, Виджаядашами ) ночные праздники, на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, например, демона Раваны, обычно с фейерверком.[95][96]

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья, Варанаси, Вриндаван, Альмора, Сатна и Мадхубани - города Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Мадхья-Прадеш.[95]

День рождения Ханумана отмечается некоторыми индусами как Хануман Джаянти. На большей части территории Индии он выпадает на традиционный месяц Чайтра в лунно-солнечный Индуистский календарь, который совпадает с мартом и апрелем. Однако в некоторых частях Кералы и Тамил Наду Хануман Джаянти отмечается в региональный индуистский месяц Маргажи, который совпадает с декабрем и январем. Праздничный день отмечается, когда преданные собираются в храмах Ханумана перед восходом солнца, а дневные духовные декламации и чтения рассказов о победе добра над злом.[6]

Хануман в Юго-Восточной Азии

Камбоджа

Хануман - уважаемая героическая фигура в истории кхмеров в Юго-Восточной Азии. Он представлен преимущественно в Reamker, камбоджийская эпическая поэма, основанная на санскрит Итихаса Рамаяна эпос.[97] Замысловатая резьба на стенах Ангкор-Вата изображает сцены из Рамаяны, включая сцены Ханумана.[98]

Статуя Ханумана на Бали, Индонезия

В Камбодже и многих других частях Юго-Восточной Азии в искусстве танца в масках и театра теней Хануман прославляется вместе с Римом (так же, как Рама в Индии). Хануман представлен белой маской.[99][100] В театре Юго-Восточной Азии особенно популярны достижения Ханумана как мастера боевых искусств. Рамаяна.[101]

Индонезия

Хануман - центральный персонаж многих исторических произведений танцевального и драматического искусства, таких как Ваянг Вонг найден в яванской культуре, Индонезия. Это исполнительское искусство восходит к X веку.[102] Он был популярен вместе с местными версиями Рамаяна на других островах Индонезии, таких как Ява.[103][104]

В основных индуистских храмах средневековой эпохи, археологических раскопках и рукописях, обнаруженных на индонезийских и малайских островах, Хануман занимает видное место наряду с Рамой, Ситой, Лакшманой, Вишвамитрой и Сугривой.[105][106] Самый изученный и подробный облегчение произведения искусства находятся в Candis Панатаран и Прамбанан.[107][108]

Хануман вместе с другими персонажами Рамаяна, являются важным источником пьес и репертуара танцевального театра в Odalan торжества и другие фестивали на Бали.[109]

Таиланд

Выше тайская иконография Ханумана. Он один из самых популярных персонажей в Рамакиен.[110]

Хануман играет значительно более заметную роль в Рамакиен.[111] В отличие от строгого преданного образа жизни лорда Раме его индийского коллеги, Хануман известен в Таиланде как распутный и кокетливый персонаж.[112] Один известный эпизод Рамакиен он влюбился в русалку Суваннамачха и отцовство Macchanu с ней. В другом Хануман принимает форму Раваны и спит с Мандодари, Супруга Раваны, тем самым разрушив ее целомудрие, которое было последней защитой для жизни Раваны.[113]

Как и в индийской традиции, Хануман является покровителем боевых искусств и примером отваги, стойкости и мастерства в Таиланде.[114] Он изображен с короной на голове и броня. Он изображен как белый, сильный персонаж-альбинос с открытым ртом в движении, иногда изображаемый с трезубцем.

Происхождение

Источники утверждают, что Хануман женился на Суварчала, дочери Сурья, Бог Солнца, согласно версии Парашара Махариши.[115]

Однако однажды Хануман летал над морем, чтобы отправиться в Ланка, капля его пота попала в пасть крокодила, который со временем превратился в младенца. Детёныша обезьяны принес крокодил, которого вскоре забрал Ахиравана, и воспитанный им, названный Макардхваджа, и сделал стражу ворот Паталы, бывшего королевства. Однажды, Хануман, когда собираешься спасти Рама и Лакшмана из Ахираваны, столкнулся с Макардваджей и победил его в бою. Позже, узнав реальность и сохранив их обоих, он сделал своего сына королем Паталы.

В Джетва Клан утверждает, что является потомком Макардхваджи, и, по их словам, у него был сын по имени Модх-Дхваджа, у которого, в свою очередь, был сын по имени Джет-Дхваджа, отсюда и название клана.

В поп-культуре

Хотя Хануман - квинтэссенция любого фильма на Рамаяна Фильмы, посвященные Хануману, также были сняты с Хануманом в качестве центрального персонажа. В 1976 г. первый биографический фильм на Ханумана вышел легендарный рестлер Дара Сингх играя роль Ханумана. Он снова повторил персонажа в Рамананд Сагар телесериал Рамаян и Б. Р. Чопра с Махабхарат.[116]

В 2005 году анимационный фильм Хануман был выпущен и пользовался огромной популярностью у детей. Актер Мукеш Кханна озвучил в фильме персонажа Ханумана.[117] После этого были сняты несколько серий фильмов с участием легендарного Бога, хотя все они были анимационными, наиболее заметными из которых являются сериал Бал Хануман 2006–2012 гг. Другой фильм Maruti Mera dost (2009) был современной адаптацией Ханумана в наше время.[118]

Болливудский фильм 2015 года Баджранги Бхайджан было Салман Хан играя роль Павана Кумара Чатурведи, который является горячим преданным Ханумана и регулярно взывает к нему за его защиту, храбрость и силу.[119]

Хануман упоминался в 2018 году. Кинематографическая вселенная Marvel фильм Черная пантера, действие которого происходит в вымышленной африканской стране Ваканда; Упоминание о «Ханумане» было удалено из фильма на показах в Индии.[120][121]

Мексиканский акустико-металлический дуэт, Родриго И Габриэла выпустили сингл "Hanuman" из своего альбома. 11:11. Каждая песня в альбоме была сделана, чтобы отдать дань уважения разным музыкантам, которые вдохновили группу, а песня Хануман посвящена Карлос Сантана. Почему группа использовала название Hanuman, неясно, но артисты заявили, что Сантана «была образцом для подражания для музыкантов в Мексике, что можно было делать отличную музыку и быть международным музыкантом».[122]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 146–148. ISBN  978-0-19-533261-2.
  2. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Рутледж. ISBN  9781135046309.
  3. ^ Хануман родился на холме Анджейнадри, недалеко от Триамбакешвара Джьотирлинга в районе Нашик, Махараштра}}
  4. ^ а б Бибек Деброй (2012). Махабхарата: Том 3. Книги пингвинов. С. 184 со сноской 686. ISBN  978-0-14-310015-7.
  5. ^ "Хануман", Полный словарь Рэндома Хауса Вебстера.
  6. ^ а б Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание. ABC-CLIO. С. 1310–1311. ISBN  978-1-59884-204-3.
  7. ^ а б Паула Ричман (2010), Рецензия: Люгендорф, Рассказ Филиппа Ханумана: Послания божественной обезьяны, Журнал азиатских исследований; Том 69, выпуск 4 (ноябрь 2010 г.), страницы 1287–1288
  8. ^ а б c d Джаянт Леле (1981). Традиции и современность в движениях бхакти. Brill Academic. С. 114–116. ISBN  978-90-04-06370-9.
  9. ^ а б c d Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. С. 177–178. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  10. ^ а б c d Филип Лютгендорф (2007). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. С. 26–32, 116, 257–259, 388–391. ISBN  978-0-19-530921-8. Получено 14 июля 2012.
  11. ^ а б Лютгендорф, Филипп (1997). «Обезьяна посередине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия. 27 (4): 311–332. Дои:10.1006 / отн.1997.0095.
  12. ^ а б Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass. С. 2–9. ISBN  978-81-208-1122-5.
  13. ^ Венди Донигер, Хануман: индуистская мифология, Энциклопедия Британника; Краткое содержание китайского текста см. Сиюдзи: РОМАН У ЧЭНЬЭНЯ
  14. ^ Х. С. Уокер (1998), Коренное или иностранное? Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укуна[постоянная мертвая ссылка ], Sino-Platonic Papers, № 81, сентябрь 1998 г., редактор: Виктор Х. Майр, Пенсильванский университет
  15. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты Филип Лютгендорф (2007). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530921-8. Получено 14 июля 2012.
  16. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.68.
  17. ^ а б c d Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис. С. 280–281. ISBN  978-0-415-93919-5.
  18. ^ ऋग्वेद: _सूक्तं_१०.८६, Ригведа, Wikisource
  19. ^ Филип Лютгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман, Мануши, № 114, страницы 23–25.
  20. ^ Legend of Ram – Retold. PublishAmerica. 28 декабря 2012. С. 56–. ISBN  978-1-4512-2350-7.
  21. ^ Филип Лютгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман, Мануши, № 114, страницы 22–23.
  22. ^ Нандитха Кришна (1 января 2010 г.). Священные животные Индии. Penguin Books Индия. С. 178–. ISBN  978-0-14-306619-4.
  23. ^ а б c d е Камилла Бульке; Динешвара прасад (2010). Рамакатха и другие очерки. Вани Пракашан. С. 117–126. ISBN  978-93-5000-107-3. Получено 14 июля 2012.
  24. ^ Свами Пармешварананд (2001). Энциклопедический словарь пуран, том 1. Sarup & Sons. стр. 411–. ISBN  978-81-7625-226-3. Получено 14 июля 2012.
  25. ^ Диана Л. Эк (1991). Божественная преданность, традиции бхакти из регионов Индии: этюды в честь Шарлотты Водевиль. Эгберт Форстен. С. 69, 62–67. ISBN  978-90-6980-045-5., Цитата: «Отказавшись от своей формы Рудры, Господь Шива в образе Ханумана принял образ обезьяны только из-за своей привязанности к Раме».
  26. ^ Ригведа с комментарием Даянанды Сарасвати, том 1. Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха. 1974. стр. 717. Третье значение слова «рудра» - вайю или воздух, причиняющий боль нечестивым из-за их злых действий ... Вайю или воздух называется рудрой, поскольку он заставляет человека плакать, вызывая боль в результате плохих поступков.
  27. ^ Филип Лютгендорф (11 января 2007 г.). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. п. 44. ISBN  978-0198042204.
  28. ^ Шанти Лал Нагар (1999). Происхождение и эволюция Рамакаты в индийском искусстве, мысли, литературе и культуре: с древнейших времен до наших дней.. Б.Р. Паб. Co. ISBN  978-81-7646-082-8. Получено 14 июля 2012.
  29. ^ Екатерина Людвик (1987). Ф.С. Расти (ред.). Рамаяна Туласидасы. Motilal Banarsidass. С. 723–725. ISBN  978-81-208-0205-6.
  30. ^ а б Патрик Пиблз (2015). Голоса Южной Азии: важные чтения от античности до наших дней. Рутледж. С. 99–100. ISBN  978-1-317-45248-5.
  31. ^ Томас А. Грин (2001). Боевые искусства мира: энциклопедия. ABC-CLIO. С. 467–468. ISBN  978-1-57607-150-2.
  32. ^ а б Уильям Р. Пинч (1996). Крестьяне и монахи в Британской Индии. Калифорнийский университет Press. стр.27 –28, 64, 158–159. ISBN  978-0-520-91630-2.
  33. ^ а б Сарвепалли Гопал (1993). Анатомия противостояния: Айодхья и рост общественной политики в Индии. Пэлгрейв Макмиллан. С. 41–46, 135–137. ISBN  978-1-85649-050-4.
  34. ^ Филип Лютгендорф (2002), Развитие обезьяны: Хануман, плакатное искусство и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, том 36, выпуск 1-2, страницы 71–112
  35. ^ а б Энциклопедический словарь Пуран Том 2. (D-H) pp = 628–631, Свами Пармешварананд, Sarup & Sons, 2001 г., ISBN  978-81-7625-226-3
  36. ^ Малаги, Шивакумар Г. (20 декабря 2018 г.). «В Хампи пыл достигает пика на месте рождения Ханумана». Deccan Chronicle. Получено 4 декабря 2020.
  37. ^ "Анджанея Хилл". Получено 4 декабря 2020.
  38. ^ «Холм Анджейнадри | Достопримечательности Хампи | Хампи». Karnataka.com. 22 октября 2014 г.. Получено 4 декабря 2020.
  39. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass. С. 61–62. ISBN  978-81-208-1122-5.
  40. ^ а б c Филип Лютгендорф (2007). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. С. 188–189. ISBN  978-0-19-530921-8. Получено 26 мая 2017.
  41. ^ а б c d е Пай, Анант (1978). Рамаяна Валмики. Индия: Амар Читра Катха. С. 1–96.
  42. ^ а б c d Пай, Анант (1971). Хануман. Индия: Амар Читра Катха. С. 1–32.
  43. ^ а б Чандракант, Камала (1980). Бхима и Хануман. Индия: Амар Читра Катха. С. 1–32.
  44. ^ Джогиндер Нарула (1991). Хануман, Бог и эпический герой: происхождение и рост Ханумана в индийских литературных и народных традициях. Публикации Манохара. С. 19–21. ISBN  978-81-85054-84-1.
  45. ^ Нитьянанда Мишра. Махавири: демистификация Ханумана Чалисы. Bloomsbury Publishing, 2018.
  46. ^ Голдман, Роберт П. (Введение, перевод и аннотация) (1996). Рамаяна Валмики: Эпос о Древней Индии, Том V: Сундараканда. Издательство Принстонского университета, Нью-Джерси. 0691066620. С. 45–47.
  47. ^ а б c Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass. С. 12–14. ISBN  978-81-208-1122-5.
  48. ^ Капур (1995). Гилберт Поллет (ред.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние. Peeters Publishers. С. 181–186. ISBN  978-90-6831-701-5.
  49. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. С. 100–107. ISBN  978-81-208-0866-9.
  50. ^ Екатерина Людвик (1987). Ф.С. Расти (ред.). Рамаяна Туласидасы. Motilal Banarsidass. С. 723–728. ISBN  978-81-208-0205-6.
  51. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass. С. 1–16. ISBN  978-81-208-1122-5.
  52. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. С. 509–511. ISBN  978-0-415-93919-5.
  53. ^ Dallapiccola, A.L .; Вергезе, Анила (2002). «Повествовательные рельефы Бхимы и Пурушамриги в Виджаянагаре». Исследования Южной Азии. 18 (1): 73–76. Дои:10.1080/02666030.2002.9628609. S2CID  191646631.
  54. ^ Дж. А. Б. ван Буйтенен (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса. Издательство Чикагского университета. С. 180, 371, 501–505. ISBN  978-0-226-84664-4.
  55. ^ Дайана Л. Экк (1991). Божественная преданность: традиции бхакти из регионов Индии: этюды в честь Шарлотты Водевиль. Эгберт Форстен. п. 63. ISBN  978-90-6980-045-5. Получено 14 июля 2012.
  56. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarasidas publ. С. 164–. ISBN  978-81-208-1122-5. Получено 14 июля 2012.
  57. ^ Тайна Ханумана - вдохновляющие сказки из искусства и мифологии История Ахиравана Вадха - Хануман спасает Господа
  58. ^ Сьюзан Уитфилд; Урсула Симс-Уильямс (2004). Шелковый путь: торговля, путешествия, война и вера. Публикации Serindia. п. 212. ISBN  978-1-932476-13-2.
  59. ^ Дж. Л. Брокингтон (1985). Праведный Рама: эволюция эпоса. Издательство Оксфордского университета. С. 264–267, 283–284, 300–303, 312 со сносками. ISBN  978-0-19-815463-1.
  60. ^ а б c Филип Лютгендорф (2007). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. С. 353–354. ISBN  978-0-19-804220-4.
  61. ^ а б Эмико Охнуки-Тирни (1989). Обезьяна как зеркало: символические преобразования в японской истории и ритуалах. Издательство Принстонского университета. С. 42–54. ISBN  978-0-691-02846-0.
  62. ^ Джон С. Холт (2005). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура. Издательство Колумбийского университета. С. 138–140. ISBN  978-0-231-50814-8.
  63. ^ Гера С. Уокер (1998). Туземцы или иностранцы?: Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укун, китайско-платонические документы, выпуски 81–87. Пенсильванский университет. п. 45.
  64. ^ Артур Коттерал (2012). Словарь классических мифологий Пимлико. Случайный дом. п. 45. ISBN  978-1-4481-2996-6.
  65. ^ Розалинд Лефебер (1994). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии - Кишкиндхаканда. Издательство Принстонского университета. С. 29–31. ISBN  978-0-691-06661-5.
  66. ^ Ричард Карл Пейн (1998). Новое видение буддизма "Камакура". Гавайский университет Press. С. 65–66. ISBN  978-0-8248-2078-7.
  67. ^ Филип Лютгендорф (2007). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. С. 38–41. ISBN  978-0-19-804220-4.
  68. ^ Питер Д. Хершок (2006). Буддизм в общественной сфере: переориентация глобальной взаимозависимости. Рутледж. п. 18. ISBN  978-1-135-98674-2.
  69. ^ Рэйко Охнума (2017). Несчастная судьба: животные в индийском буддийском воображении. Издательство Оксфордского университета. С. 80–81. ISBN  978-0-19-063755-2.
  70. ^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце империи Великих Моголов. Издательство Оксфордского университета. С. 149–150 с примечанием 28. ISBN  978-0-19-993145-3.
  71. ^ Джон Страттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 98–99. ISBN  978-0-7914-1426-2.
  72. ^ Девдутт Паттанаик (1 сентября 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Внутренние традиции * Bear & Company. п. 71. ISBN  978-0-89281-807-5. Получено 18 июля 2012.
  73. ^ Лютгендорф, Филипп (1997). «Обезьяна посередине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия. 27 (4): 311. Дои:10.1006 / отн.1997.0095.
  74. ^ Филип Лютгендорф (2002), Развитие обезьяны: Хануман, плакатное искусство и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, том 36, выпуск 1-2, страницы 71–110
  75. ^ Кристоф Жафрело (2010). Религия, каста и политика в Индии. Primus Books. п. 183 примечание 4. ISBN  978-93-80607-04-7.
  76. ^ Кристоф Жафрело (2010). Религия, каста и политика в Индии. Primus Books. С. 332, 389–391. ISBN  978-93-80607-04-7.
  77. ^ Даромир Рудницкий; Филиппо Оселла (2017). Религия и нравственность рынка. Издательство Кембриджского университета. С. 75–82. ISBN  978-1-107-18605-7.
  78. ^ Патик Патхак (2008). Будущее поликультурной Британии: перед лицом прогрессивной дилеммы: перед лицом прогрессивной дилеммы. Издательство Эдинбургского университета. п. 18. ISBN  978-0-7486-3546-7.
  79. ^ Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. стр.180 –192. ISBN  978-1-85973-343-1.
  80. ^ Лютгендорф, Филипп (2001). «Пять голов и ни одной сказки: Хануман и популяризация тантры». Международный журнал индуистских исследований. 5 (3): 269–296. Дои:10.1007 / s11407-001-0003-3. S2CID  144825928.
  81. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 58, 190–194. ISBN  978-81-208-0878-2.
  82. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 271. ISBN  978-0-7914-2025-6.
  83. ^ Отчеты о турне в Бунделькханде и Реве в 1883–1884 гг. И турне в Реве, Бунделькханде, Мальве и Гвалиоре в 1884–85 гг., Александр Каннингем, 1885 г.
  84. ^ «Хануман Гархи». www.uptourism.gov.in. Получено 28 июля 2020.
  85. ^ «Пять исторических индуистских храмов Пакистана». WION. Получено 4 декабря 2020.
  86. ^ Академия, Гималаи. Журнал "Индуизм сегодня". www.hinduismtoday.com. Получено 4 декабря 2020.
  87. ^ Индийский экспресс, Чандигарх, Вторник, 2 ноября 2010 г., стр. 5.
  88. ^ Свати Митра (2012). Храмы Мадхья-Прадеша. Эйхер Гударт и правительство Мадхья-Прадеша. п. 41. ISBN  978-93-80262-49-9.
  89. ^ Филип Лютгендорф (11 января 2007 г.). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. С. 239, 24. ISBN  978-0-19-804220-4.
  90. ^ Раймонд Брэди Уильямс (2001). Введение в индуизм Сваминараян. Издательство Кембриджского университета. п.128. ISBN  978-0-521-65422-7. Получено 14 мая 2009. Хануман сарангпур. Стр. Решебника 128
  91. ^ Новый индуистский храм обслуживает растущее азиатское индийское население Фриско, Dallas Morning News, 6 августа 2015 г.
  92. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. п.389. ISBN  978-0-8239-2287-1.
  93. ^ Шехнер, Ричард; Гесс, Линда (1977). «Рамлила из Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR. 21 (3): 51–82. Дои:10.2307/1145152. JSTOR  1145152.
  94. ^ Британская энциклопедия (2015). «Наваратри - индуистский фестиваль».
  95. ^ а б Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны, ЮНЕСКО
  96. ^ Рамлила Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни, автор: Аша Касбекар. Опубликовано ABC-CLIO, 2006. ISBN  1-85109-636-1. Стр. 42.
  97. ^ Тони Шапиро-Фим, Reamker, Камбоджийская версия Рамаяны, Азиатское общество
  98. ^ Маррисон, Г. Э (1989). «Реамкер (Рамакерти), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 121 (1): 122–129. Дои:10.1017 / S0035869X00167917. JSTOR  25212421.
  99. ^ Юкка О. Миеттинен (1992). Классический танец и театр в Юго-Восточной Азии. Издательство Оксфордского университета. С. 120–122. ISBN  978-0-19-588595-8.
  100. ^ Леактина Чау-Печ Оллье; Тим Винтер (2006). Выражения Камбоджи: политика традиций, идентичности и перемен. Рутледж. С. 140–141. ISBN  978-1-134-17196-5.
  101. ^ Джеймс Р. Брэндон; Мартин Банхам (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Издательство Кембриджского университета. С. 236–237. ISBN  978-0-521-58822-5.
  102. ^ Маргарет Меркл (2012). Бали: волшебные танцы. epubli. С. 42–43. ISBN  978-3-8442-3298-1.
  103. ^ Дж. Кац (1927), Рамаяна в Индонезии, Бюллетень школы востоковедения, Cambridge University Press, Vol. 4, № 3 (1927), стр. 579–585
  104. ^ Малини Саран (2005), Рамаяна в Индонезии: альтернативные рассказы, Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. 31, № 4 (ВЕСНА 2005 г.), стр. 66–82
  105. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Рамы-легенды и Рамы-рельефы в Индонезии. Abhinav Publications. С. xvii, 5–16 (Индонезия), 17–21 (Малайзия), 34–37. ISBN  978-81-7017-251-2.
  106. ^ Марийке Клокке (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р.П. Соеджоно. Яясан Обор Индонезия. С. 391–399. ISBN  978-979-26-2499-1.
  107. ^ Андреа Акри; H.M. Криз; А. Гриффитс (2010). От Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии. BRILL Academic. С. 197–203, 209–213. ISBN  978-90-04-25376-6.
  108. ^ Moertjipto (1991). Рамаяна Рельеф Прамбанана. Пенербит Канисиус. С. 40–42. ISBN  978-979-413-720-8.
  109. ^ Хильдред Гирц (2004). Жизнь балийского храма: артистизм, воображение и история в крестьянской деревне. Гавайский университет Press. С. 154–165. ISBN  978-0-8248-2533-1.
  110. ^ Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 38–39. ISBN  978-0-520-07589-4.
  111. ^ Амолван Кириват (1997), ХОН: ДРАМА ТАНЦА ТАЙСКОГО ЭПИЧЕСКОГО РАМАКИЕНА В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine, Университет штата Мэн, советник: Сандра Харди, страницы 3–4, 7
  112. ^ Одинокая планета; Исальская, Анита; Бевер, Тим; Браш, Селеста; Буш, Остин; Эймер, Дэвид; Харпер, Дамиан; Симингтон, Энди (2018). Одинокая планета Таиланд. Одинокая планета. п. 112. ISBN  978-1-78701-926-3. Получено 1 февраля 2020.
  113. ^ Лютгендорф, Филипп (11 января 2007 г.). Сказка Ханумана: послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. п. 211. ISBN  978-0195309225.
  114. ^ Тони Мур; Тим Мусел (2008). Тайский бокс. Новая Голландия. С. 66–67. ISBN  978-1-84773-151-7.
  115. ^ "Жены Ханумана".
  116. ^ «Знаете ли вы, как Дара Сингх был выбран на роль Ханумана в Рамаяне?». полдень. 30 мая 2020. Получено 14 июн 2020.
  117. ^ «Хануман: путешествие мифического супергероя». Новости18. 21 октября 2005 г.. Получено 14 июн 2020.
  118. ^ «5 болливудских фильмов о Ханумане». BookMyShow. 2 июня 2017 г.. Получено 29 марта 2019.
  119. ^ Баджранги Бхайджан (2015), получено 19 марта 2019
  120. ^ Амиш Трипати (12 марта 2018 г.). "Чему Индия может научиться у" Черной пантеры "'". Washingtonpost.com. Получено 17 мая 2018.
  121. ^ Николь Драм (20 февраля 2018). "'Фильм «Черная пантера» подвергся цензуре в Индии ». comicbook.com. Получено 17 мая 2018.
  122. ^ "Родриго и Габриэла: сплав фламенко и металла". NPR.org. Получено 21 сентября 2020.

Список используемой литературы

  • Клаус, Питер Дж .; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). "Хануман". Фольклор Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. С. 280–281. ISBN  978-0-415-93919-5.
  • Шри Рамакришна Матх (1985): Хануман Чалиса. Ченнаи (Индия): Шри Рамакришна Матх. ISBN  81-7120-086-9.
  • Махабхарата (1992). Горакхпур (Индия): Gitapress.
  • Ананд Рамаян (1999). Bareily (Индия): Раштрия Санскрити Санстхан.
  • Свами Сатьянанда Саравати: Хануман Пуджа. Индия: Деви Мандир. ISBN  1-887472-91-6.
  • Рамаяна Smt. Камала Субраманиам. Опубликовано Бхаратия Видья Бхаван (1995). ISBN  81-7276-406-5
  • Хануман - в искусстве, культуре, мысли и литературе Шанти Лал Нагар (1995). ISBN  81-7076-075-5

дальнейшее чтение

внешние ссылки