Панчаратра - Pancharatra

Часть серия на
Вайшнавизм
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Aum Om red.svg Портал индуизма
Часть серия на
индуизм
1 Om.svg

Панчаратра (IAST: Панчаратра) был религиозным движением в индуизм возникшие в конце I тысячелетия до н. э. на основе идей Нараяна и различные аватары Вишну как их центральные божества.[1][2] Позже это движение слилось с древней традицией Бхагаваты и способствовало развитию Вайшнавизм.[2][3] Движение Панчаратра создало множество литературных трактатов на санскрите, названных Панчаратра Самхиты, и они оказали влияние Agamic тексты в теистическом Вайшнав движения.[3][4]

Буквально означает пять ночей (панча: пять, ратра: ночи),[5] период, термин Панчаратра интерпретировались по-разному.[6][7] Этот термин был приписан мудрецу Нараяне, который совершал жертвоприношение в течение пяти ночей и стал трансцендентным существом, единым со всеми существами.[2][5][8] Панчаратра-агамы составляют одни из самых важных текстов многих Вайшнав философии, включая Двайта Веданта из Мадхвачарья и Шриваишнава Сампрадайя Рамануджа.[8] Панчаратра агамы состоят из более чем 200 текстов;[6] вероятно, составлен между 600 и 850 гг.[6]

В Шандилья Сутры (~ 100 г. н.э.)[9] это самый ранний известный текст, систематизирующий религиозные Бхакти Доктрина панчаратры и надписи 2-го века н.э. в Южной Индии предполагают, что к тому времени там были известны доктрины Панчаратры.[2] 8 век Ади Шанкара критиковал элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, утверждая, что доктрина Панчаратры была против монашеских духовных поисков и не ведических.[2][10] 11 век Рамануджа, влиятельный ученый-вайшнавизм, разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистические идеи Вед.[11] Богословие Панчаратры является источником первичного и вторичного аватар -связанные доктрины в традициях индуизм.[12]

История

Панчаратра, вероятно, имеет корни в 3 веке до н.э. как религиозное движение, основанное на идеях мудреца Нараяны, который является аватаром Вишну.[2][1]

Самое раннее употребление слова Панчаратра можно найти в разделе 7.1.10. Тайтирия Самхита, ведический текст.[13] В этом разделе описывается человек, который проходит ритуал Панчаратры, чтобы стать мастером риторики.[13] Раздел 13.6 Шатапатха Брахман упоминает Нараяну как изначальную божественность, совершающую это подношение.[1] Раздел Нараянии Махабхарата (XII, 335-351) относится к семи риши, которые говорят, что ритуал Панчаратры был приведен в соответствие с Ведами.[14] Хотя пятидневный ритуал упоминается вместе со многими другими жертвоприношениями в ведическом тексте, происхождение приверженцев Панчаратры Вишну и их традиции неясны.[12] Это движение слилось с древней традицией Бхагаваты также вокруг Кришны-Васудевы и внесло свой вклад в развитие Вайшнавизм.[2][3]

В соответствии с J. A. B. van Buitenen, слово «Панчаратра» объясняется в Нарадия Самхита как ссылаясь на традицию «пяти познаний».[7] По аналогии, Ян Гонда утверждает, что термин «ночи» в «пяти ночах» в традиции Панчаратры может быть метафорой внутренней тьмы и «стал означать - как, мы не знаем», хотя на самом деле было много интерпретаций, таких как «пять систем »,« пять этюдов »и« пять ритуалов ».[15]

Работы Шандильи I века являются самой ранней известной систематизацией доктрины Панчаратры.[1][2] Эта доктрина была известна и имела влияние примерно в то время, о чем свидетельствуют надписи II века н.э. в Южной Индии.[2] Факты свидетельствуют о том, что они сосуществовали с традицией Бхагаваты в древние времена.[12]

В Адвайта Веданта ученые, такие как Ади Шанкара, раскритиковал элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, заявив, что она противоречит монашеским духовным занятиям и не ведическим занятиям.[2][10][16] По словам Сутрен Херст, Шанкара поддерживал использование икон и храмовое поклонение, если оно было сосредоточено как средство понимания. Брахман как единственная метафизическая реальность. Однако он выступал против религиозного теизма как самоцели и цели духовных поисков.[10] Традиция Панчаратры исторически не соглашалась с утверждениями о том, что она не ведическая, утверждает Гонда, а тексты Панчаратры прямо заявляют, что «Панчаратра является ведической, она берет свое начало в Шрути "и что" заповеди и практики Панчаратры должны соблюдаться всеми, кто верен Ведам ".[17]

11 век Рамануджа влиятельные Шри Вайшнавизм Ученый, родился в традиции Панчаратры, не соглашался с Шанкарой и разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистические идеи Вед.[11][18] Рамануджа заявил, что Вишну Панчаратры идентичен Веданте. Брахман, где Пуруша отражает вечную душу, которая есть Вишну, а Пракрити - непостоянное, постоянно меняющееся тело Вишну.[11]

Вишну Сегодняшние поклонники, представленные в широком спектре традиций, обычно следуют системе поклонения Панчаратре. Представления о Нане и Нана-Брахмане появляются уже в Саттвате. Самхита или «Саттвата-тантра» и «Джаякхья-самхита», два текста, которые считаются наиболее каноническими из текстов Панчаратры.[нужна цитата ]

Ананда Тиртха основатель линии Мадхва написал в своем комментарии к Мундака Упанишад:[19]"В Двапара Юга, Вишну ему поклоняются исключительно в соответствии с принципами Писания Панчаратра, но в этот век Кали Юга, Верховному Господу Хари поклоняются только путем повторения Его Святого Имени ».[нужна цитата ]

Джива Госвами заявил в своем Параматма Сандарбха, составляющих часть шести основных сандарбх, философских трактатов Гаудия-вайшнавизм, что "видя, что несовершенные Священные Писания в гунах страсти и невежества приносят только множество неприятностей, а также видя, что оригинал Веды им очень трудно следовать должным образом, и, таким образом, будучи очень неудовлетворенными обоими из них, всезнающие авторы писаний утверждают превосходство панчаратр, которые описывают чистую абсолютную истину, Нараяна, и поклонение Господу, которое очень легко выполнить ».[нужна цитата ]

Божественное проявление

Природа Атман (душа)

В системе Панчаратры душа едина с Всевышним,
но это тоже личность.
Даже в состоянии спасения он сохраняет индивидуальность,
осознать блаженство союза с Всевышним.

Нандитха Кришна[20]

Теология Панчаратры развивалась со временем. Он представляет дуалистическую теорию о том, как творение проявилось из божества, как Пуруша-Пракрити и как мужско-женское проявление божественного.[1][12][21] В нем говорится, что творение возникло благодаря вьюхас (распоряжения).[1] Вначале, утверждает доктрина Панчаратры, было только Васудева -Кришна (Вишну -Нараяна, Васудева буквально означает «пребывающее божество»)[22] как высший неизменный бог. Он организован в Санкаршана (Баларама )[13] как господин над всей жизнью, тогда Прадьюмна создание ума, и Анируддха как эго (Ахамкара). После этого Брахма возник из Анируддхи, создавшего эмпирическую вселенную. Таким образом, божество было и есть повсюду в Панчаратре, но в разных аспектах, одна форма или фаза возникает из предыдущей.[1][12]

В XI веке нашей эры Рамануджа, основатель Шри Вайшнава Традиции вайшнавизма установили для его последователей систему вайшнавизма Панчаратра. Его философия поклонения Нараяна был основан на панкаратрических учениях.[нужна цитата ]

Рамануджа учил, что абсолютное божество, Парабрахман, проявляется в пяти возможных аспектах: Пара, Вьюха, Вибхава, Антарьямин, и Арча. Живые существа могут взаимодействовать с божественным через то или иное из этих пяти:[23][20][24]

  • Пара: невидимое, вечное высшее;
  • Вьюха: невидимое, непостоянное высшее по форме;
  • Вибхава: также называется Аватарам, являются воплощениями верховного в различных юга (эпохи в индуистской космологии), такие как Дашаватара;
  • Антарьямин: не воспринимается непосредственно, но может быть выведен, аспект верховного, присутствие которого может ощущать преданный;
  • Арча: видимая форма иконы, наполненная символикой, освященная в храмах или почитаемые изображения внутри дома (шалаграма, раковина, праздничные украшения), средство помнить и медитировать на высшем.

Поклоняться Господу в храмах - Древняя цивилизация систематически развивала города, поселки и деревни в соответствии со священными писаниями, написанными с использованием ведических знаний, и строила храмы, чтобы освятить Идола Господа, и предписывала правила поклонения, подношения, проведения фестивалей, собирая людей из все сферы жизни со всем гражданским смыслом. Интересно, что во время проведения фестивалей Священные Писания настаивают на чистоте окружающей среды и поддержании медицинского обслуживания, проживания и питания для паломничества. Посещайте фестиваль.

Влияние

Теология Панчаратры, связанная с Вьюхой, является источником первичного и вторичного аватар -связанные доктрины в традициях индуизм, особенно Шри Вайшнавизм.[12] По словам Барбары Холдрег, профессора и сравнительного историка религий, доктрины Панчаратры повлияли как на шри-вайшнавизм, так и на Гаудия-вайшнавизм, хотя и немного по-другому.[25] В шри-вайшнавизме Вишну-Нараяна является высшим, в то время как Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха - это четыре Вьюхи. В Гаудия-вайшнавизме теория Вьюхи более сложна, Кришна - это «Сваям Бхагаван» (высший, Брахман), который проявляется как Вьюхи, и он вместе с Самкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой являются Вьюхами и Пуруша-аватарами материального мира.[25]

Практики

11 век Вайкунтха Чатурмурти. Это одно из знаковых представлений теории Панчаратра Вьюхас, обнаруженное в некоторых средневековых индуистских храмах.[26][27][28]

Традиция Панчаратры учит Панчакала или пять обрядов каждый день.[13] Первый называется Абхигамна или омовения и утренние молитвы богу. Далее следует Упадана или сбор материалов для поклонения. Третья практика Иджья или поклонение с подношениями. Четвертая практика в традиции Панчаратры - это ежедневное изучение или Свадхьяя. Пятая рекомендуемая практика: Йога и медитация.[13][29][30]

Значение богословия божественного проявления в традиции Панчаратры состоит в том, что оно верит, что понимание процесса, посредством которого Вишну-Нараяна появился в эмпирической реальности и в человеческих существах, может привести к тому, чтобы обратить этот процесс вспять. Согласно Панчаратре, через практику обращения и движения от эмпирического к все более абстрактному, люди могут получить доступ к имманентному Васудеве-Кришне и тем самым достичь спасительного освобождения (мокша ).[12][31]

Храмы

Храмы и искусства вайшнавов со времен Империя Гуптов, утверждает Дорис Шринивасан, пыталась представить идеи Панчаратры. В этой системе, утверждает Шринивасан, "Васудева буквально «пребывающее божество» - это первая эманация и источник последовательных эманаций, которые могут быть представлены в индуистском искусстве антропоморфно или териоморфно ». Обходя древние и средневековые пещерные храмы вайшнавов, преданный проходит мимо. значок, представляющий Васудеву (наиболее абстрактный), а затем последовательные Вьюхас (буквально «упорядоченный порядок»).[22]

Тексты Панчаратры

Бхактисутры Шандильи были одним из первых систематических трактатов по доктрине Панчаратры.[1][2] Литература Панчаратры составляет Агама тексты вайшнавизма.[1] Как и аналог шиваизма, он не только представляет теологию, но и описывает детали, символику и процедуры строительства вайшнавских храмов и ритуалов. Согласно традиции Панчаратры, их 108 самхиты, но в его текстах указано более 200 самхиты.[13] Многие тексты Панчаратры были утеряны. Некоторые из сохранившихся текстов Панчаратры с их общей направленностью:[1][13]

  • Сасвата самхита: трактат о божественных проявлениях (вьюхас), тридцать девять воплощений Вишну и методология поклонения[32]
  • Ахирбудхня Самхита: обсуждает философию, теорию вьюха, алфавит и ритуалы[33]
  • Хаяширша Самхита: ритуалы и божества[13]
  • Падма Самхита: Практики панчакалы для преданных, праздники и мантры.[30][13]
  • Паушкара Самхита: иконография и поклонение, считается жемчужиной вместе с Сатвата Самхита[13][34]
  • Маха Санаткумара Самхита: большой текст о религиозной практике[13]
  • Ишвара Самхита: медитация, поклонение и ритуалы.[13]

Список агам

Тексты Панчаратры - это самхиты и тантры, которые в зависимости от предмета классифицируются как Агамы. Агамы преимущественно делятся на шайва, шакта и вайшнава агамы. Вайшнавские агамы идентифицируют Брахмана как Васудеву. В Махабхарата присоединяется к философии Панчаратры в разделе Нараянии. Вайшнавские агамы - это Панчаратра-агама и Вайкханаса-агама. Некоторые из Самхиты - это список, в основном основанный на списке санскритских текстов из коллекции Х. Дэниела Смита Агамы, Кливленд, Огайо:[нужна цитата ]

Из этих самхитов в Шрирангам Храм Шри Ранганатхи Свами «Шри Парамешвара Самхита», вариант паушкара самхиты соблюдается и на практике.

В Шри Канчипураме Варадараджа Свами Храм «Шри Джаякхья Самхита» соблюдается и на практике. В Шри Мелукоте Храм Челува Нараяна Свами "Шри Ишвара самхита" соблюдается и на практике. В Тирувеллараи Храм Шри Пундарикакша Свами «Шри Паадма Самхита» соблюдается и на практике. В Тирукудантай (кумбакОНам) Аравамудхану Сарнгапани поклоняются с "Шрипрашна самхита". В остальных местах используется Падма-самхита или ее варианты. Гаудия-вайшнавы следить Брахма Самхита и "Нарадия Самхита".

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. С. 321–322. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k Панчаратра: религиозное движение, Британская энциклопедия
  3. ^ а б c Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. С. 39–41. ISBN  978-3-447-01743-5.
  4. ^ Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде (1940). Gaekwad Oriental Series, выпуск 86, стр.7.
  5. ^ а б Джонс, Констанс и Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма, с.321-322. Публикация информационной базы. ISBN  0816075646
  6. ^ а б c Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: A-Devo, стр.95. Sahitya Akademi. ISBN  8126018038
  7. ^ а б ван Буйтенен, Дж. А. Б. (1962). «Имя» Панчаратра"". История религий. Издательство Чикагского университета. 1 (2): 291–299. Дои:10.1086/462449.
  8. ^ а б Шарма, К. Д. (1991). Критический обзор индийской философии, стр. 336. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN  8120803655
  9. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. xxviii. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  10. ^ а б c Сутрен Хёрст (2008). Нил Грин; Мэри Сирл-Чаттерджи (ред.). Религия, язык и власть. Рутледж. С. 107–108. ISBN  978-1-135-89287-6.
  11. ^ а б c Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. С. 178–180, 66–70. ISBN  978-0-19-971825-2.
  12. ^ а б c d е ж грамм Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. п.493. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 293. ISBN  978-0-14-341421-6.
  14. ^ 1905-1982 гг., Хазра Р. Ч. (Раджендра Чандра) (1987). Исследования пуранских записей об индуистских обрядах и обычаях (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  9788120804227. OCLC  29942414.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  15. ^ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. С. 46–50 со сносками. ISBN  978-3-447-01743-5.
  16. ^ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру. Азиатские образовательные услуги. С. 284–285. ISBN  978-81-206-0999-0.
  17. ^ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. С. 49–50 со сносками. ISBN  978-3-447-01743-5.
  18. ^ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру. Азиатские образовательные услуги. п. 285. ISBN  978-81-206-0999-0.Цитата: «Утверждение учения Панчаратры как ведического характера и как одной из форм вайшнавизма было одним из достижений Рамануджи».
  19. ^ двапарийаир джанаир вишух панчаратрайс ча кеваламкалау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих
  20. ^ а б Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну. Пингвин. п. 135. ISBN  978-0-14-306762-7.
  21. ^ Кнут А. Якобсен (2008). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона. Motilal Banarsidass. С. 130–134. ISBN  978-81-208-3232-9.Цитата: «Дуализм санкхья-йоги является фундаментальным для традиции Панчаратры».
  22. ^ а б Дорис Сринивасан (1979) "Ранние вайнавские образы: чатурвьюха и различные формы ", Архивы азиатского искусства, Том 32, с. 39-40, 43-54
  23. ^ Сиддхешвар Р Бхатт (1968), Философия Панчаратры: адваитский подход, Ганеш, стр. 38-41
  24. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин. С. 458–459. ISBN  978-0-14-341421-6.
  25. ^ а б Барбара А. Холдрег (2015). Бхакти и воплощение: создание божественных и преданных тел в Кришна-бхакти. Рутледж. С. 73–75. ISBN  978-1-317-66910-4.
  26. ^ Вайкунтха Чатурмурти, Гуджарат, 11 век, Музей принца Уэльского, журнал об искусстве и археологии
  27. ^ Гейл, Адальберт Дж. (1983). «О символике трех- и четырехликих изображений Вишну: пересмотр свидетельств». Artibus Asiae. 44 (4): 297–307. Дои:10.2307/3249614. JSTOR  3249614.
  28. ^ Джитендра Натх Банерджа (1968). Религия в искусстве и археологии: вайшнавизм и шиваизм. Университет Лакхнау. С. 32–34.
  29. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон. С. 512–513. ISBN  978-81-317-1677-9.
  30. ^ а б D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. С. 491–492. ISBN  978-0-19-970902-1.
  31. ^ Мицунори МАЦУБАРА (1994), Концепция Васудевы как индуистского Бхагавата, Журнал эзотерического буддизма, т. 184, стр. L158-L157, контекст: L164-L157, Дои:10.11168 / jeb1947.1994.L164
  32. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин. С. 13, 459. ISBN  978-0-14-341421-6.
  33. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин. п. 13. ISBN  978-0-14-341421-6.
  34. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. С. 450–451. ISBN  978-0-19-970902-1.

дальнейшее чтение

  • С. Н. Дасгупта, История индийской философии, т. 3 (Дели: Motilal Banarsidass, 1975); Санджукта Гупта, пер., Лакшми-тантра: текст Панчаратры.
  • Orientalia Rheno-Trajectina, Vol. 15 (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1972); С. Рангачар, Философия панчаратр (Мандья: Шридеви Пракашана, 1991).
  • Айянгар, Пандит М. Дурайсвами и Венугопалачарья, Пандит Т. Шри Панчаратраракша из Шри Веданты Десики. Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Мадрас, Индия, 1996 г.
  • Апте, доктор П. П. (под редакцией). Паускара Самхита. Раштрия Санскрит Видьяпита, Серия Тирупати No 54, Тирупати, Индия, 1991.
  • Гупта, Санджукта. Лакшми-тантра, текст панчаратры. Э. Дж. Брилл, Лейден, Нидерланды, 1972 г., перепечатка издательства Motilal Banarsidass, Дели, 2003 г.
  • Кришнамачарья, Пандит В. (под редакцией). Ахирбудхня-Самхита Пянчаратрагамы (том I и II). Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Мадрас, Индия, 1986.
  • Мацубара, Мицунори, Панчаратра-самхиты и раннее вайшнавское богословие, Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1994 г., ISBN  978-81-208-1221-5
  • Мацубара, Мицунори, Монотеистическая теория ранних вайшнавов, теория вьюхи в ранней панчаратре, 1990.
  • Мацубара, Мицунори, Формирование теории четырех вьюх в Панчаратре, 1991.
  • Отто Шрадер, Ф., Введение в Панчаратру и Ахирбудхья Самхиту, Библиотека Адьяра, Мадрас, 1916 г. Второе издание, 1973 г.
  • Рангачар С., Философия панчаратры, Шри Деви Пракашана, Мандья (Карнатак) 1991.
  • Рао, С.К. Рамачандра. Энциклопедия Агамы: Päncharäträgama. Том IV, Публикации Шри Сатгуру, Дели, Индия, 2005.
  • Шарма, Пандит К. Рамачандра (под редакцией). Паункарагама. Адьярская библиотека и исследовательский центр. Мадрас, Индия, 1995 год.
  • Сиддханташастри, Рабиндра Кумар. Вайшнавизм сквозь века. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели, 1985.
  • Саттон, Николас, Религиозные доктрины в Махабхарате, Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 2000 г.

внешняя ссылка