Анируддха - Aniruddha
Анируддха | |
---|---|
Анируддха и Уша | |
Деванагари | अनिरुद्ध |
Тексты | Бхагават Пурана, Вишну Пурана, Шива Пурана, Махабхарата |
Персональная информация | |
Родители |
|
Супруг | Уша |
Дети | Ваджра |
Династия | Ядава |
Герои Вришни |
---|
Анируддха или же Анируддх (санскрит: अनिरुद्ध анируддха), что означает «безудержный», «без препятствий» или «неудержимый», был сыном Прадьюмна и Рукмавати и внук Кришна и Рукмини.[1] Говорят, что он был очень похож на своего деда до такой степени, что он мог быть яна аватар, аватар Вишну. Эти четыре считаются Вишну-таттвой или полными экспансиями Вишну. Он также использовался как одно из имен Господа Шивы.
Брак с Рочаной
Брак Анируддхи с Рочаной описан в 61-й главе 10-й песни Бхагавата Пурана.[2] Рукми просил Кришну и Рукмини, чтобы Анируддха женился на Рочане, внучке Рукми. Когда была устроена церемония бракосочетания, Рукми был убит лордом Баларамой после того, как первый попытался оскорбить последнего, обманув в игре Pagade (игра в кости).
Брак с Ушей
Согласно Шримад Бхагаватам, а Даитья принцесса по имени Уша, дочь Banasura (иногда называемая Бана), во сне влюбилась в Анируддху.[4] Согласно художественному описанию сна Уши, ее подруга Читралеха нарисовала множество князей. Уша узнал среди них Анируддху. Читралекха своим магическим влиянием принесла Анирудду во дворец Уши в городе отца последнего. Sonitpura в Ассам. Однако, согласно некоторым легендам, Шонитпур также отождествляется с Сарахан в Шимла район Химачал-Прадеш. Согласно их легендам, сам Господь Кришна сделал Прадьюмну королем Шонитпура, а затем и штата Бушар. Банасура послал стражу схватить его, но отважный юноша, взяв железную дубину, убил своих противников. Затем Банасура применил свои магические силы и защитил его.
Обнаружив, что Анируддха увлекся, Кришна, Баларама, и Прадьюмна пошел спасти его. Банасура был большим приверженцем бога Шива и имел 1000 рук, в результате чего никто никогда не хотел сражаться с ним. Ослепленный своей гордостью, он попросил Шиву дать ему шанс сразиться с кем-то столь же сильным, как он сам. Поэтому Шива отругал его, что он потерпит поражение на войне и его высокомерие будет уничтожено.
Через месяц Кришна узнал, где его внук, после Нарада сказал ему. Яду со своей армией атаковали Банасуру. Так произошла великая битва. (См. Канто 10, глава 63 Шримад Бхагаватам)[5]
Когда армия осадила его город, Banasura устроили ожесточенную контратаку. На этой точке, Шива вступил в битву против Кришна потому что он обещал защиту Банасуре. Сам Кришна победил Шива с оружием, которое усыпило Шиву. После того, как многие из его воинов были побеждены, Бана поднял оружие против Кришна. Кришна сопротивлялся своим мощным оружием Сударшана Чакрой и продолжал отрубать одну руку за другой Бане, пока у него не осталось только четыре руки. После этого Шива пришел и попросил Господа Кришна не убивать Бану. Тогда Господь Кришна ответил:
"Прахлада и его потомок Король Бали были посвящены мне. Я пообещал Бали, что никого из его семьи не убью. Поэтому я не могу убить Бана. Но я прибыл сюда, чтобы смирить его. Оставшиеся четыре руки позволят ему править своим королевством. Я уничтожил его армию, чтобы уменьшить вес земли. Уверяю Бана что он не будет убит ».
В знак благодарности царь Бана поклонился лотосным стопам Кришны.
Символ кабана
В Вайшнавизм, Анируддха ассоциируется с кабаном, который является его териоморфный аспект, также известный как Вараха.[8][9][6] Анируддха появляется в виде кабана в некоторых Чатурвюха статуи, где он помощник Васудева, а в Вайкунтха Чатурмурти когда его кабанья голова высовывается из Вишну голова.[6]
Анируддха также ассоциируется с качествами свирепости и властности.[10]
Семья
Анируддха был женат на Уше после того, как Кришна простил Банасуру, и вместе у них родился ребенок - Ваджранабха (Ваджра). Прадьюмна и Анируддха погибли в пьяной драке между Ядавами, унесшей жизни каждого принца Ядавов, кроме Ваджры, который был единственным выжившим. Арджуна взял Ядава жен и других оставшихся в живых (старших членов семьи) в город Индрапрашта, и короновал Ваджру как короля.[11]
Возрождение
Согласно Шива Пуране, Анируддха и Уша возродились снова как Лакшиндар и Бехула и в следующей жизни снова поженились. Это упоминается в Падма Пуране.
В литературе
История Анируддхи и Уши (как Оха в гуджарати, также «уха» на ассамском) изображен в 18 веке. Гуджарати Ахьяна озаглавленный Охахаран к Премананд Бхатт.[12]
Пьеса 1901 года на телугу под названием Уша Паринаям написано Ведам Венкатарая Шастри был основан на его истории любви с Ушей.[13]
Анируддха, что означает «неудержимый», также является другим именем Вишну.
внешняя ссылка
Рекомендации
- ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.68.
- ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 10 - Глава 61». Bhagavata.org.
- ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве». Импульсные искусства индологии в контексте, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Коринна Весселс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Виная Кумара Гупты: 74–75.
- ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 10 - Глава 62». Bhagavata.org.
- ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 10 - Глава 63». Bhagavata.org.
- ^ а б c Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайнавские образы: чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства. 32: 39–54. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111096.
- ^ Резюме на английском языке см. На стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна?. С. 60–88.
- ^ «Славный Анируддха должен быть Варахой, спасшим Землю» в Рангараджан, Хариприя (1997). Образы Варахи в Мадхья-Прадеше: иконографическое исследование. Somaiya Publications. п. 38. ISBN 978-81-7039-214-9.
- ^ «Анируддха (представлен) его териоморфной формой, кабаном» в Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 254. ISBN 978-90-04-10758-8.
- ^ «Кротость и сила связаны с Васудевой», знание - с Самкаршаной, (Нарасимха) женская сила - с Прадьюмной (Варахой), а свирепость и властность - с Анируддхой (Капилой) ». Kamalakar, G .; Веерендер, М. (1993). Вишну в искусстве, мысли и литературе. Бирлаский археологический и культурный научно-исследовательский институт. п. 92.
- ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 11 - Глава 63». Bhagavata.org.
- ^ Сен, Сиба Пада (1988). Источники истории Индии. Институт исторических исследований.
- ^ Лейтер, Сэмюэл Л. (2007). Энциклопедия азиатского театра: А-Н. Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-33530-3.
- Доусон: Классический словарь индуистской мифологии.