Вишну - Vishnu
Вишну | |
---|---|
Бог сохранения, защитник добра; Пара Брахман, Высшее Существо (Вайшнавизм ); Повелитель Дэвов; Контроллер всей мультивселенной; Владыка Реальности, восстановления Кармы и Мокша[1][2] | |
Член Тримурти | |
Другие имена | Нараяна, Хари, Лакшмиканта, Падманабх, Мукунда |
санскрит транслитерация | Viṣṇu |
Деванагари | विष्णु |
Принадлежность | Парабрахман (Вайшнавизм ), Тримурти, Бхагаван, Ишвара, Дашаватара |
Обитель | Вайкунтха, Кшира Сагара |
Мантра | Ом Намо Нараяная, Ом Намо Бхагавате Васудевайя |
Оружие | Дискус (Сударшана Чакра ), Булава (Каумодаки ), Раковина (Панчаджанья ),[3] |
Символы | Шалиграм, Лотос |
устанавливать | Гаруда,[3] Шеша |
Фестивали | Холи, Рам Навами, Кришна Джанмаштами, Нарасимха Джаянти, Дивали, Онам, Виваха Панчами, Виджаядашами, Анант Чатурдаши, Девшаяни Экадаши, Прабодхини Экадаши и другие экадаши, Картик Пурнима, Тулси Вивах[4] |
Персональная информация | |
Братья и сестры | Парвати |
Консорт | Лакшми |
Дети | Камадева (По некоторым версиям) |
Вишну (/ˈvɪʃпu/; [ʋɪʂɳʊ]; санскрит: विष्णु, IAST: Viṣṇu, ISO: Viṣṇu, горит 'pervader'), является одним из главные божества из индуизм. Он высшее существо внутри Вайшнавизм, одна из основных традиций современного индуизм.[5][6]
Вишну известен как «Хранитель» в Тримурти, индуистская троица, которая включает Брахма и Шива.[7][8] В традиции вайшнавизма Вишну - верховное существо, которое создает, защищает и преобразует вселенную. в Шактизм традиция, Богиня, или Деви, описывается как один из высших, но Вишну почитается наряду с Шивой и Брахмой. Утверждается, что богиня является энергией и творческой силой (Шакти) каждого, с Лакшми равноправный дополнительный партнер Вишну.[9] Он является одним из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана пуджа из Smarta традиция индуизма.[8]
Согласно секте вайшнавов, высшая форма Ишвар с качествами (Сагуна ) и имеют определенную форму, но безграничны, трансцендентны и неизменны. Брахман, и первобытный Атман (душа, я) вселенной.[10] Есть много доброжелательных и устрашающих изображений Вишну. В доброжелательных аспектах он изображается всеведущим, спящим на кольцах змея. Адишеша (который представляет время) плавающий в первобытном океане молока, называемом Кшира Сагара с женой Лакшми.[11]
Когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы, Вишну нисходит в форме аватара (воплощения), чтобы восстановить космический порядок и защитить Дхарма. Дашаватара это десять основных аватар (воплощений) Вишну. Из десяти, Рама и Кришна аватары наиболее важны.[12]
Номенклатура
Вишну (или Вишу, санскрит: विष्णु) означает "всепроникающий"[14] и, согласно Медхатитх (c. 1000 г. н.э.), «тот, кто есть все и внутри всего».[15] Веданга ученый Яска (4 век до н.э.) в Нирукта определяет Вишну как вишур вишватер ва вйашнотер ва («тот, кто входит везде»); также добавление атха йад вишито бхавати тад вишнурбхавати («То, что свободно от оков и рабства, есть Вишну»).[16]
108 имен Вишну
В десятой части Падма Пурана (4-15 века н.э.), Данта (сын Бхима и король Видарбха ) перечисляет 108 имен Вишну (17.98–102).[17] К ним относятся десять основных аватаров (см. Дашаварара, ниже) и описания качеств, атрибутов или аспектов Бога.
1000 имен Вишну
В Гаруда Пурана (глава XV)[18] и "Анушасана Парва " из Махабхарата оба перечисляют более 1000 имен Вишну, каждое имя описывает качество, атрибут или аспект Бога. Известный как Вишну Сахасранама, Вишну здесь определяется как «вездесущий».
Другие известные имена в этом списке включают Хари ('избавитель от грехов'), Кала ('время'), Васудева ('Сын Васудева ', т.е. Кришна ), Атман ('душа'), Пуруша ('божественное существо'), и Пракрити («божественная природа»).
Махавишну
Махавишну («Великий Вишну») - также известный как Карадакашайи Вишу- еще одно важное имя, обозначающее его как источника и создателя мультивселенной как совокупной материальной энергии (махат-таттва).
Гарбходакашайи Вишу (стимуляция энергии для создания разнообразных форм) и Кширодакашайи Вишну (распространение параматман или «сверхдуша» в сердцах всех живых существ) являются экспансиями Махавишну. На высшем уровне Вишну - бесформенный Парабрахман, и все другие божества, включая Брахму и Шиву, являются просто экспансиями Вишну.
Иконография
Иконография Вишну показывает его с темно-синей, сине-серой или черной кожей и хорошо одетым мужчиной, украшенным драгоценностями. Обычно он изображается с четырьмя руками, но изображения двух вооруженных также встречаются в индуистских текстах на произведениях искусства.[19][20]
Исторические идентификаторы его иконы включают его изображение с раковиной (Шанкха названный Панчаджанья ) между двумя первыми пальцами одной руки (левая задняя), чакра - боевой дискус по имени Сударшана - в другом (справа). Раковина раковины является спиральной и символизирует все взаимосвязанное спиралевидное циклическое существование, в то время как диск символизирует его как то, что восстанавливает дхарму войной, если это необходимо, когда космическое равновесие нарушается злом.[19] Одна из его рук иногда носит гада (клуб, булава по имени Каумодаки ), что символизирует авторитет и силу знания.[19] В четвертой руке он держит цветок лотоса (падма ), который символизирует чистоту и превосходство.[19][20][21] Предметы, которые он держит в разных руках, различаются, что дает двадцать четыре комбинации иконографии, каждая из которых представляет особую форму Вишну. Каждой из этих специальных форм дается особое имя в текстах, таких как Агни Пурана и Падма Пурана. Эти тексты, однако, противоречивы.[22] Редко Вишну изображается с луком. Шаранга или меч Нандака. Он изображен с Каустубха драгоценный камень в ожерелье и ношение Вайджаянти, гирлянда из лесных цветов. В Шриватса Знак изображен на груди в виде завитка волос. Обычно он носит желтую одежду.
На иконографии Вишну он изображен либо в позе стоя, либо сидящим в йога поза, или полулежа.[20] Традиционное изображение Вишну - это то, что Он возлежит на кольцах змея. Шеша в сопровождении своей супруги Лакшми, поскольку он «мечтает о вселенной в реальности».[23]
Тримурти
Особенно в Вайшнавизм, так называемый Тримурти (также известный как Индуистская триада или же Великая троица)[24][25] представляет три фундаментальные силы (Guas ) посредством которого Вселенная создается, поддерживается и уничтожается в циклическая последовательность. Каждая из этих сил представлена индуистским божеством:[26][27]
- Брахма: представляет Раджас (страсть, творчество)
- Вишну: представляет Саттва (доброта, сохранение)
- Шива: представляет Тамас (тьма, разрушение)
В индуистской традиции это трио часто называют Брахма-Вишну-Махеш. Все имеют одно и то же значение «три в одном»; различные формы или проявления Один человек Высшее Существо.[28]
Аватары
Концепция аватара (или воплощения) в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, хранителем или поддерживающим аспектом Бога в индуизме. Тримурти. Аватары Вишну нисходят, чтобы усилить добро и уничтожить зло, тем самым восстанавливая Дхарма и облегчение бремени Земли. Часто цитируемый отрывок из Бхагавад Гита описывает типичную роль аватара Вишну:
Когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я отправляю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла,
и для установления правды,
Я рождаюсь возраст за возрастом.— Бхагавад Гита 4.7–8
Ведический литература, в частности Пураны ('древний'; похоже на энциклопедии ) и Итихаса ('летопись, история, легенда'), повествуют многочисленные аватары Вишну. Наиболее известные из них аватары находятся Кришна (особенно в Вишну Пурана, Бхагавата Пурана, и Махабхарата; последний, охватывающий Бхагавад Гита ), и Рама (особенно в Рамаяна ). Кришну особенно почитают в Вайшнавизм как высшее, первозданное, трансцендентный источник всего сущего, включая все остальные полубоги и боги, такие как Вишну.
Махабхарата
в Махабхарата, Вишну (как Нараяна ) заявляет Нарада что Он появится в следующих десяти воплощениях:
Появляясь в образе лебедя [Хамсы], черепахи [Курма ], рыба [Матся ], О лучший из возрожденных, тогда я покажу себя кабаном [Вараха ], затем как Человек-лев (Нрисингха ), то как карлик [Вамана ], тогда как Рама расы Бхригу, тогда как Рама, сын Дашаратхи, тогда как Кришна потомок расы Саттвата, и, наконец, как Калки.
— Книга 12, Санти Парва, глава CCCXL (340), переведена Кисари Моханом Гангули, 1883-1896 гг.[30]
Пураны
Указанные аватары Вишну перечислены рядом с некоторыми из Пураны в таблице ниже. Однако это сложный процесс, и вряд ли списки будут исчерпывающими, потому что:
- Не все пураны содержат списки как таковой (например, Агни Пурана посвящает аватарам целые главы, и в некоторых из этих глав упоминаются другие аватары внутри них)
- Список может быть приведен в одном месте, но дополнительные аватары могут быть упомянуты в другом месте (например, Бхагавата Пурана перечисляет 22 аватара в Канто 1, но упоминает другие в другом месте)
- Личность в одной пуране может считаться аватаром в другой (например, Нарада не указан как аватар в Матсья-пуране, но находится в Бхагавата-пуране)
- Некоторые аватары состоят из двух или более людей, рассматриваемых как разные аспекты одного воплощения (например, Нара-Нараяна, Рама и три его брата)
Пурана | Аватары | Имена / описания (с главами и стихами) - Дашаватара списки выделены жирным шрифтом |
---|---|---|
Агни[31] | 12[а] | Матся (2), Курма (3), Дханвантари (3.11), Мохини (3.12), Вараха (4), Нарасимха (4.3-4), Вамана (4.5-11), Парашурама (4.12-20), Рама (5-11; одна из «четырех форм» Вишну, включая его братьев Бхарата, Лакшмана и Сатругна ), Кришна (12), Будда (16), Калки (16) |
10[а] | Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Будда и Калки (Глава 49) | |
Бхагавата | 22[b][32] | Кумарас, Вараха, Нарада, Нара-Нараяна, Капила, Даттатрея, Яджна, Ришабха, Prthu, Матсья, Курма, Дханвантари, Мохини, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Вьясадева, Рама, Баларама и Кришна, Будда и Калки (Песнь 1, глава 3). |
20[b][33] | Вараха, Суйаджна (Хари), Капила, Даттатрея, Четыре Кумара, Нара-Нараяна, Притху, Ришабха, Хаягрива, Матсья, Курма, Нрисимха, Вамана, Ману, Дханвантари, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (Песнь 2, глава 7) | |
Брахма[34] | 15 | Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Хаягрива, Будда, Рама, Калки, Ананта, Ачьюта, Джамадагья (Парашурама ), Варуна, Индра, и Яма (Том 4: 52.68-73) |
Гаруда[35] | 20[c] | Кумара, Вараха, Нарада, Нара-Нараяна, Капила, Датта (Даттатрея), Яджна, Урукрама, Притху, Матсья, Курма, Дханавантари, Мохини, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Вьясадева, Баларама, Кришна и Калки (Том 1: Глава 1) |
10[c] | Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (том 1, глава 86, стихи 10-11) | |
10[c][36] | Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Рама, Парашурама, Кришна, Баларама, Будда и Калки (Том 3, Глава 30, Стих 37) | |
Линга[37] | 10[d] | Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Рама, Парашурама, Кришна, Будда и Калки (Часть 2, Глава 48, Стихи 31-32) |
Матся[38] | 10[e] | 3 небесных воплощения Дхарма, Нришимха и Вамана; и 7 человеческих воплощений Даттатрея, Мандхитри, Парашурама, Рама, Ведавьяса (Вьяса), Будда и Калки (Том 1: Глава XLVII / 47) |
Нарада[39] | 10 | Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Тривикрама (Вамана), Парашурама, Шри-Рама, Кришна, Будда и Калки (Часть 4, Глава 119, Стихи 14-19) |
Падма[40][41] | 10 | Часть 7: Яма (66.44-54) и Брахма (71.23-29) назовите Матсья, Курма и Вараха. Нарасимха и Вамана, (Парасу-) рама, Рама, Кришна, Будда и Калки '; Часть 9: этот список повторяется Шива (229.40-44). |
Шива[42] | 10 | Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, «Трио Рамы» [Рама, Парашурама, Баларама], Кришна, Калки (Часть 4: Ваявия Самхита: Глава 30, стихи 56-58 и Глава 31, стихи 134-136) |
Сканда | 14[43] | Вараха, Матсья, Курма, Нрисимха, Вамана, Капила, Датта, Ришабха, Бхаргава Рама (Парашурама), Дашаратхи Рама, Кришна, Кришна Двайпаяна (Вьяса), Будда и Калки (Часть 7: Васудева-Маматмья: Глава 18) |
10[44] | Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Тривикрама (Вамана), Парашурама, Шри-Рама, Кришна, Будда и Калки (Часть 15: Рива Кханда: Глава 151, Стихи 1-7) | |
Вараха[45][46] | 10 | Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (глава 4, стихи 2-3; глава 48, стихи 17-22; и глава 211, стих 69) |
|
Дашаватара
В Дашаватара список так называемых Вибхавы, или '10 [первичный] Аватары 'Вишну. В Агни Пурана, Вараха Пурана, Падма Пурана, Линга Пурана, Нарада Пурана, Гаруда Пурана, и Сканда Пурана все предоставляют списки соответствия. Такой же Вибхавы также находятся в Гаруда Пурана Сароддхара, комментарий или «извлеченная сущность», написанная Наванидхирамой о Гаруда Пуране (т.е. не о Пурана сам, с чем вроде бы перепутал):
В Рыбы, то Черепаха, то Кабан, то Человек-Лев, то Карлик, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, а также Калки: Мудрый всегда должен размышлять над этими десятью именами. Тех, кто читает их рядом с больными, называют родственниками.
Очевидные разногласия относительно размещения Будда или же Баларама в Дашаварара кажется, происходит из Дашаварара список в Шива Пурана (единственный другой список с десятью аватарами, включая Балараму в Гаруда-пуране, заменяет Ваману, а не Будду). Несмотря на это, обе версии Дашаварара имеют библейскую основу в канонике аутентичных Ведический литература (но не из Гаруда Пурана Сароддхара).
Матрикас
Матрики («Богини-матери») - женские, олицетворенные силы разных Дэвы (и аватары Вишну). Например, женская форма (или Шакти ) Вишну Вайшнави, аватара человек-лев Нарасимха это Нарасимхи аватара черепахи Курма это Кумари, а аватар кабана Вараха это Варахи. В Священных Писаниях нет свидетельств того, что какие-либо Матрики считаются де-факто аватары Вишну или любого другого Дэва.
Тирумал
Тирумал (Тамильский: திருமால்)-также известный как Перумал или же Perumaal (Тамильский: பெருமாள்), или же Maayon (как описано в тамильских писаниях) - был признан проявлением Господа Вишну в более позднем индуизме. Индуистский божество среди Тамильцы в Тамил Наду а также среди Тамильская диаспора.[49][50]
Литература
Иконография индуистского бога Вишну широко распространена в истории. |
Веды
Вишну - это Ригведическое божество, но не особо заметный по сравнению с Индра, Агни и другие.[51] Всего 5 из 1028 гимнов Ригведа посвящены Вишну, хотя Он упоминается и в других гимнах.[15] Вишну упоминается в Брахмана слой текста в Ведах, после этого его профиль поднимается и над историей индийской мифологии заявляет Ян Гонда, Вишну становится божеством высшего ранга, эквивалентным Высшему Существу.[51][52]
Несмотря на незначительное упоминание и с перекрывающимися атрибутами в Ведах, он имеет важные характеристики в различных гимнах Ригведы, таких как 1.154.5, 1.56.3 и 10.15.3.[51] В этих гимнах ведическая мифология утверждает, что Вишну пребывает в том самом высоком доме, в котором он ушел. Атман (души) пребывают, утверждение, которое могло быть причиной его растущего внимания и популярности в индуизме сотериология.[51][53] Он также описывается в ведической литературе как тот, кто поддерживает небо и землю.[15]
तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति। उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५ | 5. Могу ли я достичь его милого загона для скота, где люди, ищущие богов, находят восторг, ибо именно это и есть связь с широко шагающим: источник меда на высшей ступени Вишу. |
—RV. 1.154.5[54] | - перевод Стефани Джеймисон, 2020 г.[55] |
आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः। | 3. Я нашел здесь и предков, и внука, и широкую походку Вишу. |
—RV 10.15.13[56] | - перевод Стефани Джеймисон, 2020 г.[57] |
В ведических гимнах Вишну упоминается вместе с другими божествами, особенно с Индрой, которому он помогает убить символ зла по имени Вритра.[15][58] Его отличительной чертой в Ведах является его связь со светом. Два ригведических гимна в Мандала 7 обратитесь к Вишну. В разделе 7.99 Рагведы к Вишну обращаются как к богу, разделяющему небо и землю, и он разделяет его с Индрой. В ведических текстах божество или бог, называемый Вишну, является Сурья или же Савитр (Бог Солнца), также носящий имя Сурьянараяна. Опять же, эта связь с Сурьей - характерная черта, которую Вишну разделяет с другими ведическими божествами по имени Митра и Агни, в которых разные гимны, они тоже «объединяют людей» и заставляют все живые существа восстать и побуждают их заниматься своими повседневными делами.[59]
В гимне 7.99 Ригведы Индра-Вишну эквивалентны и производят солнце, а стихи утверждают, что это солнце является источником всей энергии и света для всех.[59] В других гимнах Ригведы Вишну - близкий друг Индры.[60] В других текстах Ригведы, Атхарваведы и Упанишад Вишну эквивалентен Праджапати, оба описываются как защитник и приготовитель матки, и, согласно Клаусу Клостермайеру, это может быть корнем пост-ведического слияния всех атрибутов Вед. Праджапати аватарам Вишну.[15]
в Яджурведа, Тайттирия Араньяка (10.13.1), "Нараяна сукта ", Нараяна упоминается как высшее существо. В первом стихе" Нараяна Суктам "упоминаются слова парамам падам, что буквально означает «высший пост» и может пониматься как «высшая обитель для всех душ». Это также известно как Парам Дхама, Парамападам, или же Вайкунтха. Ригведа 1.22.20 также упоминает то же самое. парамам падам.[61]
в Атхарваведа появляется мифология кабана, который поднимает богиню землю из глубин космического океана, но без слова Вишну или его альтернативных имен аватара. В постведической мифологии эта легенда становится одной из основ многих космогонических мифов, именуемых Вараха легенда, с Варахой как аватаром Вишну.[58]
Тривикрама: три ступени Вишну
Несколько гимнов Ригведы повторяют могущественный подвиг Вишну, названный Тривикрама, который является одной из самых устойчивых мифологий индуизма со времен Вед.[62] Это вдохновение для древних произведений искусства во многих Индуистские храмы например, на Пещеры Эллора, которые изображают легенду Тривикрамы через аватара Вамана Вишну.[63][64] Тривикрама относится к знаменитым три шага или «три шага» Вишну. Начиная с маленького незначительного на вид существа, Вишну предпринимает титаническую задачу по установлению своего размаха и формы, затем своим первым шагом покрывает землю, вторым - эфир, а третьим - все небо.[62][65]
विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…
viṣṇōrnu ka vīryāi pra vḥcaṃ ya pārthivāni vimamē rajāṃsi |
йō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāastrēdhōrugāyaḥ || 1 ||
Сейчас я провозглашу героические подвиги Вишну, который измерил земные области,
кто основал верхнюю обитель, широко шагая трижды…
В Вишну Сукта 1.154 Ригведы говорится, что первый и второй шаги Вишну (охватывающие землю и воздух) видны смертным, а третий - царство бессмертных. Тривикрама, описывающая гимны, объединяет спасительные темы, утверждая, что Вишну символизирует свободу и жизнь.[62] В Шатапатха Брахмана развивает эту тему Вишну, как его титанические усилия и жертвы для создания и обретения сил, которые помогают другим, тот, кто осознает и побеждает зло, символизируемое асурами после того, как они узурпировали три мира, и, таким образом, Вишну - спаситель смертных и бессмертные (Дэвы ).[62]
Брахманы
Семь незрелых зародышей - плодовитые семена небес:
свои функции они поддерживают Вишну постановление.
Наделенный мудростью через разум и мысль,
они окружают нас присутствующими со всех сторон.
Что я на самом деле я не знаю точно:
таинственный, скованный в моем сознании, интересно.
Когда первенец святого Закона подошел ко мне,
затем из этой речи я сначала получаю отрывок.
(...)
Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни,
и он небеснокрылый Гарутман.
Мудрецы дают титулы тому, что есть Единое.
В Шатапатха Брахмана содержит идеи, которые традиция вайшнавизма в индуизме долгое время относила к пантеистическому видению Вишну как верховного, как сущности каждого существа и всего в эмпирически воспринимаемой вселенной. В этом Брахмане, утверждает Клаус Клостермайер, Пуруша Нараяна (Вишну) утверждает, что «все миры я поместил внутри себя, а свое собственное я поместил во все миры».[69] Текст приравнивает Вишну ко всему существующему знанию (Ведам), называя сущность всего нетленным, все Веды и принципы вселенной нетленным, и что этот нетленный, который есть Вишну, есть все.[69]
Вишну описывается как пронизывающий все объекты и формы жизни, утверждает С. Гиора Шохам, где он «всегда присутствует во всех вещах как внутренний принцип всего» и вечное трансцендентное «я» в каждом существе.[70] Ведическая литература, включая ее слой брахманов, восхваляя Вишну, не подчиняет себе других богов и богинь. Они представляют собой инклюзивный плюралистический генотеизм. В соответствии с Макс Мюллер, "Хотя боги иногда отчетливо называются великими и малыми, молодыми и старыми (Ригведа 1:27:13), это всего лишь попытка найти наиболее полное выражение божественных сил, и нигде нет о богах, представленных как подчиненные другим. В многочисленных гимнах Веды легко найти отрывки, в которых почти каждый отдельный бог представлен как высший и абсолютный ».[71]
Упанишады
В Вайшнавские Упанишады несовершеннолетние Упанишады из индуизм, относящиеся к теологии Вишну. Всего в мире 14 вайшнавских упанишад. Муктика антология 108 Упанишады.[72] Неясно, когда были составлены эти тексты, и оценки варьируются от 1 века до н.э. до 17 века нашей эры для текстов.[73][74]
Эти Упанишады подчеркивают Вишну, Нараяна, Рама или один из его аватары как высшая метафизическая реальность называла Брахман в индуизме.[75][76] Они обсуждают самые разные темы, от этики до методов поклонения.[77]
Пураны
Вишну - главный объект вайшнавизма. Пураны жанр Индуистские тексты. Из них, согласно Людо Роше, наиболее важными текстами являются Бхагавата Пурана, Вишну Пурана, Нарадея Пурана, Гаруда Пурана и Вайю Пурана.[78] Тексты Пураны включают множество версий космологий, мифологий, энциклопедических статей о различных аспектах жизни, а также главы, относящиеся к средневековым региональным храмам Вишну, туристическим путеводителям, называемым махатмьи.[79]
Одна из версий космологии, например, утверждает, что глаз Вишну находится на Южном полюсе мира, откуда он наблюдает за космосом.[80] В другой версии, приведенной в разделе 4.80 Вайю-пураны, он - Хираньягарбха, или золотое яйцо, из которого одновременно родились все женские и мужские существа вселенной.[81]
Вишну Пурана
Вишну-пурана представляет Вишну как центральный элемент своей космологии, в отличие от некоторых других пуран, где есть Шива, Брахма или богиня Шакти. Почитание и поклонение Вишну описано в 22 главах первой части Вишну-пураны, наряду с обильным использованием синонимичных имен Вишну, таких как Хари, Джанардана, Мадхава, Ачьюта, Хришикеша и других.[82]
В Вишну Пурана также обсуждает индуистскую концепцию высшей реальности, называемую Брахман в контексте Упанишады; дискуссия, которую теистический знаток веданты Рамануджа интерпретируется как об эквивалентности Брахмана и Вишну, основополагающей теологии в Шри Вайшнавизм традиция.[84]
Бхагавата Пурана
Вишну приравнивается к Брахман в Бхагавата Пурана, например, в стихе 1.2.11, поскольку «ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию как Брахман, Параматма и Бхагаван ».[85]
В Бхагавата Пурана был самым популярным и широко читаемым текстом Пураны, касающимся аватара Вишну, Кришны, он был переведен и доступен почти на всех индийских языках.[86] Как и в других пуранах, в нем обсуждается широкий круг тем, включая космологию, генеалогию, географию, мифологию, легенды, музыку, танцы, йогу и культуру.[87][88] С самого начала силы зла выиграли войну между доброжелательными дэвы (божества) и зло асуры (демоны) и теперь правят вселенной. Истина вновь возникает, когда аватар Вишну сначала примиряется с демонами, понимает их, а затем творчески побеждает их, возвращая надежду, справедливость, свободу и добро - циклическую тему, которая появляется во многих легендах.[89] В Бхагавата Пурана это почитаемый текст в Вайшнавизм.[90] Пуранические легенды о Вишну вдохновили пьесы и драматические искусства, которые разыгрываются во время фестивалей, в частности, с помощью перформансов, таких как Саттрия, Танец манипури, Одисси, Кучипуди, Катхакали, Катхак, Бхаратанатьям, Бхагавата Мела и Мохинияттам.[91][92][93]
Другие Пураны
В некоторых версиях текстов Пуран, в отличие от текстов Вед и Упанишад, Вишну подчеркивается как верховный, от которого зависят другие боги. Вишну, например, является источником божества-творца. Брахма в текстах Пураны, посвященных вайшнавизму. Иконография Вишну обычно показывает Брахму, рожденного в лотосе, выходящем из его пупка, который затем описывается как создатель всех форм во вселенной, но не в самой изначальной вселенной.[94] Напротив, Шива - сфокусированные Пураны описывают Брахму и Вишну, как создателей Ардханаришвара, то есть наполовину Шива и наполовину Парвати; или, наоборот, Брахма родился из Рудра, или Вишну, Шива и Брахма циклически создают друг друга в разные эоны (калпа ).[95]
В некоторых вайшнавских пуранах Вишну принимает форму Рудры или приказывает Рудре уничтожить мир, после чего вся вселенная растворяется, и со временем все снова поглощается Вишну. Вселенная затем воссоздается из Вишну заново, начиная новый Кальпа.[96] Для этого Бхагавата Пурана использует метафору Вишну как паука и Вселенной как его сети. Другие тексты предлагают альтернативные космогенные теории, например, те, в которых Вселенная и время поглощены Шивой.[96][97]
Агама
В Агама Писание называется Панчаратра описывает способ поклонения Вишну.
Сангамная и постсангамная литература
Литература Сангама относится к обширной региональной коллекции в Тамильский язык, в основном из первых веков нашей эры. Эти тамильские тексты почитают Вишну и его аватары, такие как Кришна и Рама, а также другие пан-индийские божества, такие как Шива, Муруга, Дурга, Индра и другие.[100] Вишну описывается в этих текстах как майон, или «темный или черный по цвету» (на севере Индии эквивалентное слово - Кришна).[100] Другие термины, найденные для Вишну в этих древних тамильских жанрах литературы, включают: майаван, мамиён, нетион, мал и майя.[101]
Кришна как аватар Вишну является основным предметом двух пост-сангамных тамильских эпосов. Силаппадикарам и Manimekalai, каждая из которых, вероятно, была составлена примерно в 5 веке нашей эры.[102][103] В этих тамильских эпосах есть много аспектов истории, которые встречаются в других частях Индии, например, связанные с младенцем Кришной, например, воровство масла, и с Кришной-подростком, например, дразнение девочек, которые пошли купаться в реке, пряча свою одежду.[102][104]
Движение Бхакти
Идеи о Вишну в середине 1-го тысячелетия нашей эры были важны для Движение бхакти теология, которая в конечном итоге охватила Индию после XII века. В Альварс, что буквально означает «погруженные в Бога», были тамильскими вайшнавами-поэтами-святыми, воспевающими Вишну, путешествуя из одного места в другое.[105] Они основали такие храмы, как Шрирангам и распространять идеи о Вайшнавизм. Их стихи, составленные как Алвар Аруличхейалгал или Дивья Прабхандхам, превратился в влиятельное писание для вайшнавов. В Бхагавата Пурана ссылки на южноиндийских святых Альвара, наряду с акцентом на бхакти, побудили многих ученых считать его южно-индийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключает ли это свидетельство возможность того, что бхакти движение имело параллельное развитие в других частях Индии.[106][107]
Часть серия на |
Вайшнавизм |
---|
Сампрадаи |
Портал индуизма |
Бхагавата-пурана суммирует вайшнавское богословие, в котором часто обсуждается слияние индивидуальной души с Абсолютом. Брахман (Абсолютная Реальность, Высшая Истина), или «возвращение Брахмана к Его собственной истинной природе», отчетливо Адвайтический или недуалистическая философия Шанкара.[87][109][110] Концепция чего-либо мокша объясняется как Экатва («Единство») и Саюджья («Поглощение, интимный союз»), при котором человек полностью теряется в Брахмане («Я», Высшем Существе, своей истинной природе).[111] Это, как утверждает Рукмини (1993), является провозглашением «возвращения индивидуальной души к Абсолюту и ее слияния с Абсолютом», что, несомненно, является адваитским по своей тенденции.[111] В тех же отрывках Бхагавата упоминается Бхагаван как объект концентрации, тем самым представляя Бхакти путь от трех основных путей индуистской духовности, обсуждаемых в Бхагавад Гита.[111][112]
Теология Бхагавад Гиты обсуждает как разумное, так и не-чувствующее, душу и материю существования. Он представляет вселенную как тело Вишну (Кришны), заявляют Гарольд Кауард и Даниэль Магуайр. Вишну в теологии Гиты пронизывает все души, всю материю и время.[113] В суб-традиции шри-вайшнавизма Вишну и Шри (богиня Лакшми ) описываются как неразделимые, что они пронизывают все вместе. Оба вместе являются творцами, которые также пронизывают и превосходят свое творение.[113]
Бхагавата-пурана во многих отрывках проводит параллели с идеями Ниргуна Брахмана и недвойственности Ади Шанкара.[110] Например:
Цель жизни - исследование Истины, а не желание наслаждаться на небесах путем выполнения религиозных обрядов.
Те, кто обладают знанием Истины, называют знание недвойственности Истиной,
Это называется Брахман, самый высокий Себя, и Бхагаван.— Сута, Бхагавата Пурана 1.2.10-11, перевод Даниэля Шеридана[114]
Ученые описывают вайшнавское богословие как построенное на фундаменте недуалистических рассуждений в Упанишадах и называют его «адваитским теизмом».[110][115] Бхагавата-пурана предполагает, что Бог Вишну и душа (Атман) во всех существах едины.[109] Брайант утверждает, что монизм, обсуждаемый в «Бхагавата-пуране», безусловно, построен на основах Веданты, но не в точности так же, как монизм Ади Шанкары.[116] Бхагавата утверждает, согласно Брайанту, что эмпирическая и духовная вселенная являются метафизическими реальностями и проявлениями одного и того же Единства, точно так же, как тепло и свет являются «реальными, но разными» проявлениями солнечного света.[116]
в Бхакти Согласно традиции вайшнавизма, Вишну наделен многочисленными качествами, такими как всеведение, энергия, сила, величие, энергия и великолепие.[117] Вайшнавская традиция началась Мадхвачарья считает Вишну в форме Кришны верховным творцом, личным Богом, всепроникающим, всепожирающим, тем, чье знание и милость ведут к «мокше».[118] В теологии Мадхвачарьи вайшнавов верховный Вишну и души живых существ - это две разные реальности и природа (дуализм), тогда как в богословии Рамануджи Шри Вайшнавизм, они разные, но имеют одну и ту же сущностную природу (квалифицированный недуализм).[119][120][121]
Отношения с божествами
Лакшми
Лакшми, Индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного) - это жена и активная энергия Вишну.[122][123] Ее еще называют Шри[124][125] или же Тирумагал в Тамильский потому что она - источник восьми благоприятных сил для Вишну. Когда Вишну воплотился на Земле как аватары Рама и Кришна, Лакшми воплотился как его супруги: Сита (Жена Рамы) и Рукмини (Жена Кришны).[126] Лакшми и Падмавати - жены Господа Вишну в Тирупати. В индуизме Господь Вишну воплотился как Господь Венкатачалапати в Тирупати, хотя эта величественная форма его не считается одним из дасаватар.[127]
Гаруда
Маунт Вишну (Вахана ) - это Гаруда, орел. Вишну обычно изображают восседающим на плечах. Гаруда также считается Ведами, по которым путешествует Господь Вишну. Гаруда - священная птица вайшнавизма. В Гаруда Пурана, Гаруда несет Господа Вишну, чтобы спасти слона Гаджендра.[128][129]
Вишваксена
Вишваксена, также известный как Сенадхипати (оба означают «главнокомандующий»), является главнокомандующим армии Вишну.
Харихара и Харирудра
Шива и Вишну рассматриваются как высшая форма бога в различных индуистских деноминациях. Харихара - это смесь половины Вишну и половины Шивы, упоминаемая в литературе, например Вамана Пурана (глава 36),[130] и в произведениях искусства, найденных с середины 1-го тысячелетия нашей эры, например, в пещерах 1 и 3 в VI веке. Пещерные храмы Бадами.[131][132] Другая половина формы Вишну, половина формы Шивы, которую также называют Харирудрой, упоминается в Махабхарата.[133]
За пределами индуизма
Сикхизм
Вишну упоминается как Горакх в писаниях Сикхизм.[134] Например, в стихе 5 из Джапджи Сахиб, то Гуру («учитель») восхваляется как тот, кто дает слово и показывает мудрость, и через кого достигается осознание имманентности. Гуру Нанак, в соответствии с Сережка и Мандаир (2013) учит, что Гуру - это «Шива (исар), Вишну (горакх), Брахма (барма) и мать Парвати (парбати)», но тот, кто есть все и истинный, не может быть описан.[135]
В Чаубис Автар перечисляет 24 аватара Вишну, включая Кришна, Рама, и Будда. Точно так же Дасам Грант включает мифологию Вишну, которая отражает то, что было найдено в Вайшнав традиция.[136] Последнее имеет особое значение для Санатанские сикхи, включая Удаси, Нирмалас, Нанакпантис, Сахадждхари, и Кешдхари / Хальса секты сикхизма; однако сикхи Хальса не согласны с сикхами Санатана.[136][137] Согласно писателям Санатан-сикхов, гуру сикхизма были аватарами Вишну, потому что гуру принесли свет в век тьмы и спасли людей во времена зла. Эпохи Великих Моголов преследование.[138][139][140]
буддизм
В то время как некоторые индуисты считают Будду воплощением Вишну, буддисты Шри-Ланки почитают Вишну как божество-хранитель Шри-Ланка и защитник буддизма.[141]
Вишну также известен как Упульван или же Упалаварша, что означает «Цвет Голубого Лотоса». Некоторые постулируют, что Утпала-варна был местным божеством, которое позже слилось с Вишну, в то время как другое верование состоит в том, что Утпалаварша был ранней формой Вишну, прежде чем он стал верховным божеством в Пуранический индуизм. Согласно летописям Махавамса, Чунавамса, и фольклор в Шри-Ланке, Будда передал опеку Вишну. Другие считают, что Будда доверил эту задачу Шакре (Индра ), который делегировал эту задачу опеки богу Вишну.[142] Много Буддист и Индуистский святыни посвящены Вишну на Шри-Ланке. В дополнение к конкретному Вишну Ковилс или же Devalayas, во всех буддийских храмах обязательно размещаются святыни (Девалайи) ближе к главной буддийской святыне, посвященной Вишну.[143]
Джон Холт заявляет, что Вишну была одним из нескольких индуистских богов и богинь, которые были интегрированы в сингальскую буддийскую религиозную культуру, такую как XIV и XV века. Ланкатилака и Гадаладения Буддийские храмы.[145] Он утверждает, что средневековая сингальская традиция поощряла поклонение Вишну (пуджу) как часть буддизма Тхеравады, точно так же, как индуистская традиция включала Будду в качестве аватара Вишну, но современные Тхеравада монахи пытаются очистить буддийские храмы от практики поклонения Вишну.[146] По словам Холта, почитание Вишну в Шри-Ланке является свидетельством замечательной способности на протяжении многих веков повторять и заново изобретать культуру по мере того, как другие этнические группы были поглощены своей собственной. Хотя культ Вишну в Цейлон был официально одобрен королями Канди в начале 1700-х годов, Холт утверждает, что изображения и святыни Вишну находятся среди заметных руин в средневековой столице. Полоннарува.
Иконография Вишну, такая как статуи и гравюры, была найдена на археологических раскопках в Юго-Восточной Азии, в настоящее время преимущественно принадлежащих буддийской традиции Тхеравады. В Таиланд Например, статуи четырехрукого Вишну были найдены в провинциях недалеко от Малайзии и датированы 4-9 веками, и это зеркальное отражение тех, что были найдены в древней Индии.[144] Точно так же статуи Вишну были обнаружены в период с 6 по 8 век на востоке страны. Провинция Прачинбури и центральный Провинция Пхетчабун Таиланда и южных Провинция Онгтхап и Провинция Аньзян из Вьетнам.[147] Статуи Кришны, датируемые началом 7-9 веков, были обнаружены в Провинция Такео и другие провинции Камбоджа.[148]
Археологические исследования обнаружили статуи Вишну на островах Индонезии, которые были датированы V веком и позже.[149] Помимо статуй, во многих частях буддийской Юго-Восточной Азии были найдены надписи и изображения Вишну, например, связанные с «тремя ступенями Вишну» (Тривикрама).[150] В некоторой иконографии символика Сурья, Вишну и Будда слиты.[151]
В Японский буддийский пантеон, Вишну известен как Бичу-тэн (毘 紐 天), и он появляется в японских текстах, таких как композиции 13-го века Ничирен.[152]
Другие культуры
Во время раскопок в заброшенной деревне Россия в Волга область, край, археолог Александр Кожевин раскопал древнюю Культовый образ Вишну. Идол датируется 7-10 веками. В интервью Кожевин заявил, что «мы можем считать это невероятным, но у нас есть основания утверждать, что Среднего Поволжья регион был исконной землей Древняя Русь. Это гипотеза, но гипотеза, требующая тщательного исследования ».[153]
В науке
4034 Вишну это астероид, открытый Элеонора Ф. Хелин.[154] Скалы Вишну - это разновидность вулканических осадок найдено в Большой Каньон, Аризона, США. Следовательно, массовые образования известны как храмы Вишну.[155]
Храмы
Некоторые из самых ранних сохранившихся великих храмов Вишну в Индии были датированы Империя Гуптов период. Храм Сарватобхадры в Джханси, Уттар-Прадеш, например, датируется началом VI века и включает десять аватаров Вишну.[156][99] Его дизайн основан на квадратном макете и иконографии Вишну в целом соответствует индуистским текстам 1-го тысячелетия по архитектуре и строительству, таким как Брихат Самхита и Вишнудхармоттарапурана.[157]
Археологические данные свидетельствуют о том, что храмы и иконография Вишну, вероятно, существовали уже к I веку до нашей эры.[158] Наиболее значительными эпиграфическими и археологическими останками, связанными с Вишну, являются две надписи I века до н.э. Раджастхан которые относятся к храмам Санкаршаны и Васудевы, колонна Беснагар Гаруда 100 г. до н.э., в которой упоминается храм Бхагаваты, другая надпись в Нанегхат пещера в Махараштра царицей Наганикой, которая также упоминает Санкаршану, Васудеву вместе с другими главными индуистскими божествами и несколько открытий в Матхура относящиеся к Вишну, все датируются началом нашей эры.[158][159][160]
В Храм Падманабхасвами в Тируванантапурам, Керала, посвящен Вишну. За свою долгую историю храм собирал огромные пожертвования золотом и драгоценными камнями.[161][162][163][164]
Смотрите также
- Гарбходакшайи Вишну
- Кширодакашайи Вишну
- Аматэрасу
- Ашрамов
- Брахмачарья
- Дашаватара
- Джаганнатха
- Нараяна
- Кешава
- Кришна
- Кешава Намас
- Список имен Вишну
- Махавишну
- Мурали Гана Лола это бхаджан празднование двух воплощений бога Вишну Рама и Кришна
- Мохини
- Пурушартха
Рекомендации
- ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п.1134. ISBN 978-0-87779-044-0.
- ^ Редакторы Энциклопедии Британника (2008). Энциклопедия мировых религий. Британская энциклопедия, Inc., стр. 445–448. ISBN 978-1-59339-491-2.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
- ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. С. 491–492. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Мюриэл Марион Андерхилл (1991). Индусский религиозный год. Азиатские образовательные услуги. С. 75–91. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ^ Кедар Натх Тивари (1987). Сравнительное религиоведение. Публикации Motilal Banarsidass. п. 38. ISBN 9788120802933.
- ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. - 700 г. н.э.. Калифорнийский университет Press. С. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
- ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения. Литургическая пресса. п. 539. ISBN 978-0-8146-5856-7.
- ^ а б Гэвин Флуд, Введение в индуизм (1996), стр. 17.
- ^ Дэвид Лиминг (17 ноября 2005 г.). Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 236. ISBN 978-0190288884.
- ^ Эдвин Брайант; Мария Экстранд (23 июня 2004 г.). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Издательство Колумбийского университета. п. 16. ISBN 978-0231508438.
- ^ Ванамали (20 марта 2018 г.). В затерянном городе Шри Кришны: история древнего Двараки. Саймон и Шустер. п. 737. ISBN 978-1620556825.
- ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Издательство Принстонского университета. п. 124. ISBN 978-0-691-01778-5.
- ^ Резюме на английском языке см. На стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна?. С. 60–88.
- ^ Вишну Сахасранама, переведено Свами Чинмаянанда. Миссия Центральной Чинмайи. С. 16–17.
- ^ а б c d е Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: краткая история. Один мир. стр.83 –84. ISBN 978-1-85168-213-3.
- ^ Адлури, Вишва; Джойдип Багчи (февраль 2012 г.). «От поэтического бессмертия к спасению: Руру и Орфей в индийских и греческих мифах». История религий. 51 (3): 245–246. Дои:10.1086/662191. JSTOR 10.1086/662191. S2CID 56331632.
- ^ N.A. (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА 10. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ. стр.3471 –3473.
- ^ N.A. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ. стр.44 –71.
- ^ а б c d Стивен Коссак; Эдит Уитни Уоттс (2001). Искусство Южной и Юго-Восточной Азии: ресурс для педагогов. Метрополитен-музей. С. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN 978-0-87099-992-5.
- ^ а б c Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 73–115. ISBN 978-81-208-0878-2.
- ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 ЧАС НОЧИ. Издательская группа Rosen. С. 137, 231, 624 (т. 2). ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ П. Б. Б. Бидьябинод, Разновидности образа Вишну, Мемуары археологических исследований Индии, № 2, Калькутта, страницы 23-33
- ^ Фред С. Кляйнер (2007). Искусство Гарднера сквозь века: незападные перспективы. Cengage Learning. п. 22. ISBN 978-0495573678.
- ^ См .: Apte, с. 485, для определения Тримурти как «единая форма» Брахмы, Viṣṇu и Шива, а также использование фразы «индуистская триада».
- ^ См .: Янсен, с. 83, для термина «Великая Троица» по отношению к Тримурти.
- ^ Для цитаты, определяющей Тримурти, см .: Matchett, Freda. 2003. "Пураны". В Наводнение, п. 139.
- ^ О системе Тримурти, в которой Брахма является творцом, Вишну - хранителем или хранителем, и Шивой - преобразователем или разрушителем, см .: Zimmer (1972) p. 124.
- ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 2 Стих 23». Vedabase.net. Архивировано из оригинал 23 ноября 2010 г.. Получено 30 ноября 2011.
- ^ а б Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве Кунана Матхуры: традиции и нововведения». Восток и Запад. 39 (1/4): 132–136, для фотографии с.138. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
- ^ "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL". sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
- ^ Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Полный английский Мотилал (том 1.). стр.1 –38.
- ^ "В ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЕ". vedabase.io. Получено 31 октября 2019.
- ^ «ГЛАВА СЕДЬМАЯ». vedabase.io. Получено 31 октября 2019.
- ^ N.A. (1957). БРАХМА ПУРАНА ЧАСТЬ. 4. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ. стр.970.
- ^ N.A. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ. стр.1 –6.
- ^ Н.А. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 3. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
- ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана - английский перевод - часть 2 из 2. стр.774.
- ^ Басу, Б. Д. (1916). Матсья Пуранам. стр.137 –138.
- ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 4. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ. стр.1486.
- ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 7. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
- ^ Н.А. (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
- ^ Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана - английский перевод - Часть 4 из 4.
- ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ. стр.285 –288.
- ^ N.A. (1957). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 15. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
- ^ Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр.13.
- ^ Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 2. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр.652.
- ^ Субрахманьям, С. В. (1911). Гаруда Пурана. стр.62.
- ^ "Гаруда Пурана: Глава VIII. Описание даров умирающим". sacred-texts.com. Получено 31 октября 2019.
- ^ «Преданность Мал (Майон)». Университет Камбрии, Отделение религии и философии. Получено 10 мая 2019.
- ^ Сайкс, Эгертон. Кто есть кто в неклассической мифологии. Кендалл, Алан, 1939- (2-е изд.). Лондон. ISBN 9781136414442. OCLC 872991268.
- ^ а б c d Ян Гонда (1969). Аспекты раннего викизма. Motilal Banarsidass. С. 1–2. ISBN 978-81-208-1087-7.
- ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
- ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 9–11, 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
- ^ "ऋग्वेदः सूक्तं १.१५४ - विकिस्रोतः ". sa.wikisource.org. Дата обращения 17 июня 2020.
- ^ Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0190633395.
- ^ "ऋग्वेदः सूक्तं १.१५४ - विकिस्रोतः ". sa.wikisource.org. Дата обращения 17 июня 2020.
- ^ Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0190633395.
- ^ а б Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 18–19. ISBN 978-81-208-1113-3.
- ^ а б Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 29–32. ISBN 978-81-208-1113-3.
- ^ Нилаканта Шастри, К.А. (1980). Продвинутая история Индии, Allied Publishers, Нью-Дели.
- ^ Ренате Зёнен-Тиме, Ренате Зёнен, Петер Шрайнер (1989). Брахмапурана. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 106. ISBN 9783447029605.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
- ^ а б c d Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: краткая история. Один мир. стр.84 –85. ISBN 978-1-85168-213-3.
- ^ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма. Motilal Banarsidass. С. 96–99. ISBN 978-81-208-0705-1.
- ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоша: словарь фундаментальных концепций индийского искусства. Мотилал Банарсидас. п. 251. ISBN 978-81-208-1044-0.
- ^ Дж. Хакин (1994). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологий всех великих народов Азии. Азиатские образовательные услуги. С. 130–132. ISBN 978-81-206-0920-4.
- ^ Ян Гонда (1970). Вишуизм и шиваизм: сравнение. Bloomsbury Academic. С. 71–72. ISBN 978-1474280808.
- ^ Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- ^ См. Также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource
- ^ а б Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: краткая история. Один мир. стр.85 –87. ISBN 978-1-85168-213-3.
- ^ С. Гиора Шохам (2010). Чтобы проверить пределы нашей выносливости. Кембриджские ученые. п. 116. ISBN 978-1-4438-2068-4.
- ^ Мюллер, Макс. История древней санскритской литературы. Лондон: Spottiswoode and Co., стр. 533
- ^ Деуссен 1997, п. 556.
- ^ Махони 1998, п. 290.
- ^ Баранина 2002, п. 191.
- ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 271. ISBN 978-0-7914-3579-3.
- ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Шарма (1996). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. С. 217–224 со сносками. ISBN 978-81-208-0264-3.
- ^ Сен 1937, п. 26.
- ^ Роше 1986 С. 59-61.
- ^ Ариэль Глюклих 2008, п. 146, Цитировать: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьи..
- ^ Уайт, Дэвид Гордон (15 июля 2010 г.). Зловещие йоги. п. 273 со сноской 47. ISBN 978-0-226-89515-4.
- ^ Дж. М. Массон (2012). Океаническое чувство: истоки религиозных убеждений в Древней Индии. Springer Science. с. 63 со сноской 4. ISBN 978-94-009-8969-6.
- ^ Роше 1986, стр. 246-247.
- ^ Стела с Вишну, его супругами, его аватарами и другими фигурами, Бруклинский музей, экспонат 1991.244, Дар Давида Налина
- ^ Сучарита Адлури (2015), Текстуальный авторитет в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну-пурана, Рутледж, ISBN 978-0415695756, страницы 1-11, 18-26
- ^ Бхагавата Пурана 1.2.11 В архиве 23 мая 2006 г. Wayback Machine, ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
- ^ Брайант 2007 С. 112.
- ^ а б Кумар Дас 2006 С. 172–173.
- ^ Роше 1986 С. 138–151.
- ^ Рави Гупта и Кеннет Вальпей (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990, страницы 3-19
- ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, информационная база, ISBN 978-0816054589, стр. 474
- ^ Брайант 2007 С. 118.
- ^ Варадпанде 1987 С. 92–97.
- ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том 1, ISBN 978-1851099801, страницы 247-249
- ^ Брайант, изд. Эдвин Ф. (2007). Кришна: справочник. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.18. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
- ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307, страницы 205-206
- ^ а б Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Чикагского университета. С. 71–73. ISBN 978-0-226-61847-0.
- ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. С. 274–276. ISBN 978-0-691-01930-7.
- ^ Братиндра Нат Мукерджи (2007). Нумизматическое искусство Индии: исторические и эстетические перспективы. Национальный центр искусств Индиры Ганди. С. 144, 161–162. ISBN 978-81-215-1187-2.
- ^ а б Брайант 2007, п. 7.
- ^ а б Т. Падмая (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау. Abhinav Publications. п. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
- ^ Т. Падмая (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау. Abhinav Publications. п. 28. ISBN 978-81-7017-398-4.
- ^ а б Т. Падмая (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау. Abhinav Publications. С. 30–31. ISBN 978-81-7017-398-4.
- ^ Джон Страттон Хоули; Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Motilal Banarsidass. С. 238–244. ISBN 978-0-89581-102-8.
- ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 68–69. ISBN 978-0-7914-8341-1.
- ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Рутгерского университета. п. 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
- ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN 978-81-208-0179-0.
- ^ J. A. B. van Buitenen (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В С.С. Шаши (ред.). Энциклопедия Индика. С. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
- ^ Тайна огромных камней храма Ангкор-Ват раскрыта
- ^ а б Коричневый 1983, стр. 553–557
- ^ а б c Шеридан 1986, стр. 1–2, 17–25.
- ^ а б c Рукмани 1993, стр. 217–218
- ^ Мюррей Милнер младший (1994). Статус и сакральность: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры. Издательство Оксфордского университета. С. 191–203. ISBN 978-0-19-535912-1.
- ^ а б Гарольд Кауард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения Новой Земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 113. ISBN 978-0-7914-4458-0.
- ^ Шеридан 1986, п. 23 со сноской 17 ;
Санскрит: कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता | जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः ||
वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् | ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते || Источник: Бхагавата Пурана Архив - ^ Коричневый 1998, п. 17.
- ^ а б Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана Книга X, Пингвин, ISBN 978-0140447996, страницы 43-48
- ^ Тапасьянанда (1991). Бхакти-школы Веданты. Мадрас: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-226-3.
- ^ Дипак Сарма (2007). Эдвин Ф. Брайант (ред.). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. С. 358–360. ISBN 978-0-19-972431-4.
- ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 373. ISBN 978-81-208-0365-7.
- ^ Стокер, Валери (2011). "Мадхва (1238-1317)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 17 апреля 2016.
- ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: контрастирующие взгляды на Мокша, азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
- ^ Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии. LIT Verlag Münster. п. 167. ISBN 978-3-8258-7205-2.
- ^ Парасартизм (1983), Символизм в индуизме, Публикация миссии Chinmaya, ISBN 978-8175971493, страницы 91-92, 160-162
- ^ Монье-Вильямс, Монье (1899 г.). «лакшми». Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки.. Оксфорд: Clarendon Press.
- ^ Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религиях и институтах в Google Книги, Том 5, с. 348-362 со сносками.
- ^ Розен, Стивен Дж. (1 января 2006 г.). Эссенциальный индуизм. Издательская группа "Гринвуд". п. 136. ISBN 978-0-275-99006-0.
- ^ Эдвард Куинн (2014). Критический товарищ Джорджа Оруэлла. Публикация информационной базы. п. 491. ISBN 9781438108735.
- ^ Гаджендра Мокша. archive.org. Получено 30 июля 2015.
- ^ Венди Донигер (1993). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. SUNY Press. п. 127. ISBN 9780791413814.
- ^ Гупта, ананд Сваруп (1968). Вамана-пурана с английским переводом. п. 326.
- ^ Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807051, страницы 89-95, 115-124, 174-184
- ^ Т.А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775, страницы 334-335
- ^ О цитировании Харирудры Махабхараты 3: 39: 76 и далее см .: Hopkins (1969), стр. 221.
- ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: введение. И. Таврические. п. 65. ISBN 978-1-84885-321-8.
- ^ Кристофер Шекл; Арвинд Мандаир (2013). Учения сикхских гуру: выдержки из сикхских писаний. Рутледж. С. 5–6. ISBN 978-1-136-45101-0.
- ^ а б Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 97–98. ISBN 978-0-226-61593-6.
- ^ Санатан Сингх Сабха, Обзор мировых религий, Отдел религии и философии, Университет Камбрии
- ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 102–105. ISBN 978-0-226-61593-6.
- ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsburg Academic. п. 83. ISBN 978-1-4411-0231-7.
- ^ Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. С. 48, 238. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ Сварна Викремератне (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания о вчерашнем дне. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 111. ISBN 978-0791468814.
- ^ Вильгельм Гейгер. Махавамса: английский перевод (1908).
- ^ Сварна Викремератне (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания о вчерашнем дне. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 226. ISBN 978-0791468814.
- ^ а б Мишель Жак-Хергуальч; Виктория Хобсон (переводчик) (2002). Малайский полуостров: перекресток морского шелкового пути (100 г. до н.э. - 1300 г. н.э.). BRILL Academic. п. xxiii, 116–128. ISBN 978-90-04-11973-4.
- ^ Джон К. Холт (2004). Буддийский Вишну: религиозные преобразования, политика и культура. Издательство Колумбийского университета. п. 51. ISBN 978-0231133234.
- ^ Джон К. Холт (2004). Буддийский Вишну: религиозные преобразования, политика и культура. Издательство Колумбийского университета. С. 5–7, 13–27. ISBN 978-0231133234.
- ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 131–135, 145. ISBN 978-1-58839-524-5.
- ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 146–148, 154–155. ISBN 978-1-58839-524-5.
- ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 7–9. ISBN 978-1-58839-524-5.
- ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 11–12, 118–129. ISBN 978-1-58839-524-5.
- ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 221–225. ISBN 978-1-58839-524-5.
- ^ Ничирен (1987). Основные сочинения Ничирэн Дайшонин. Международный центр Ничирэн Шошу. п. 1107. ISBN 978-4-88872-012-0., Альтернативный сайт: Архив
- ^ В русском городе найден древний идол Вишну " Времена Индии 4 января 2007 г.
- ^ Вишну и астероид Вишну 4034 - Пасадена, Калифорния - внеземные локации на Waymarking.com
- ^ Храм Вишну в Гранд-Каньоне - Большой палец панды
- ^ Александр Любоцкий (1996), Иконография храма Вишу в Деогархе и Вишудхармоттарапурана, Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), стр. 65
- ^ Александр Любоцкий (1996), Иконография храма Вишу в Деогархе и Вишудхармоттарапурана, Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), страницы 66-80
- ^ а б Брайант 2007, п. 18 со сноской 19.
- ^ Дорис Сринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. С. 211–220, 240–259. ISBN 978-90-04-10758-8.
- ^ [а] Дорис Сринивасан (1989). Матхура: Культурное наследие. Манохар. С. 389–392. ISBN 978-81-85054-37-7.;
[b] Дорис Сринивасан (1981). «Ранние ришанские иконы: случай в Матхуре». В Джоанне Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии. BRILL Academic. С. 127–136. ISBN 978-90-04-06498-0. - ^ «Храм Кералас Шри Падманабха Свами может раскрыть еще больше богатств». Индия сегодня. 7 июля 2011 г.. Получено 8 октября 2016.
- ^ Помфрет, Джеймс (19 августа 2011 г.). «Храмовые сокровища Кералы приносят богатство и проблемы». Рейтер Индия. Получено 8 октября 2016.
- ^ Блитцер, Джонатан (23 апреля 2012 г.). «Тайна храма». Житель Нью-Йорка. Получено 8 октября 2016.
- ^ «В индийском храме Шри Падманабхасвами обнаружена скрытая сокровищница за один триллион долларов». Forbes.com.
- ^ Миттал и Терсби 2005, п. 456.
Библиография
- Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух« Бхагавата-пуран »: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии. Издательство Оксфордского университета. 51 (4): 551–567. Дои:10.1093 / jaarel / li.4.551. JSTOR 1462581.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: песня Богини; перевод, аннотация и комментарий. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-3940-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Издательство Индианского университета. п. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
- Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971825-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Кумар Дас, Сисир (2006). История индийской литературы, 500–1399 гг.. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-2171-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Лэмб, Рамдас (2002). Rapt in the Name: Ramnamis, Ramnam и религия неприкасаемых в Центральной Индии. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-5386-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Махони, Уильям К. (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3579-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Перевод Ричарда В. Ларивьера (1989). Нарадасмририти. Университет Филадельфии.
- Оливель, Патрик (2007). "Дата и происхождение Вишу Смрити" (PDF). 33. Indologica Taurinensia: 49–163. Архивировано из оригинал (PDF) 22 июля 2011 г.. Получено 23 октября 2015. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - Роше, Людо (1986). Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Девдутт Паттанаик (2011). 7 секретов Вишну. Westland ltd. ISBN 978-93-80658-68-1.
- Даниэлу, Ален (1991) [1964]. Мифы и боги Индии. Внутренние традиции, Вермонт, США. ISBN 0-89281-354-7. С. 164–187.
- Коулман, Т. (2011). «Аватара». Оксфордская библиография в Интернете: индуизм. Дои:10.1093 / obo / 9780195399318-0009. Краткое введение и библиография источников о Аватара (требуется подписка).
- Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну. Рутледж. ISBN 978-0700712816.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пол Хакер (1978). Ламберт Шмитхаузен (ред.). Zur Entwicklung der Avataralehre (на немецком). Отто Харрасовиц. ISBN 978-3447048606.
- Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2. Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-2287-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Миттал, Сушил; Терсби, Г. Р. (2005). Индуистский мир. Нью-Йорк: Routelge. ISBN 978-0-203-67414-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Сен, С.С. (1937). Мистическая философия Упанишад. Публикации Cosmo. ISBN 978-81-307-0660-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Рукмани, Т.С. (1993). «Сиддхи в Бхагавата Пуране и в Йогасутрах Патанджали - Сравнение». В Wayman, Алекс (ред.). Исследования в области индийской и буддийской философии: очерки в честь профессора Алекса Веймана. Motilal Banarsidass. С. 217–226. ISBN 978-81-208-0994-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN 978-81-208-0179-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Шет, Ноэль (2002). «Индуистская аватара и христианское воплощение: сравнение». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 52 (1 (январь)): 98–125. Дои:10.1353 / pew.2002.0005. JSTOR 1400135. S2CID 170278631.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Варадпанде, Манохар Лаксман (1987). История индийского театра. т. 3. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-221-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
внешняя ссылка
- Вишну в Британская энциклопедия
- BBC Religion & Ethics - Кто такой Вишну в BBC News
- Происхождение бога Вишну Вацлав Мачек (1960), Восточный архив, страницы 103-126 (Архивировано ProQuest)
- Вишну: синекожий спаситель индуизма, Аллиза Б. Пейтон (2012), Бруклинский музей, 24 июня - 2 октября 2011 г.