Пещеры Удаягири - Википедия - Udayagiri Caves

Не путать с Пещеры Удаягири и Кхандагири недалеко от Бхубанешвара, Одиша.

Пещеры Удаягири
Удаягири, пещера 5, общий вид
Удаягири, Пещера 5, Viṣṇu как Вараха Аватар, общий вид
Религия
Принадлежностьиндуизм, Джайнизм
ОкругВидишский район
БожествоВишну, Шакти, Шива, Паршванатха, другие
Расположение
РасположениеУдаягири, Видиша
государствоМадхья-Прадеш
СтранаИндия
Пещеры Удаягири находятся в Индии.
Пещеры Удаягири
Показано в Индии
Пещеры Удаягири находятся в Мадхья-Прадеше.
Пещеры Удаягири
Пещеры Удаягири (Мадхья-Прадеш)
Географические координаты23 ° 32′11.0 ″ с.ш. 77 ° 46′20 ″ в.д. / 23,536389 ° с. Ш. 77,77222 ° в. / 23.536389; 77.77222Координаты: 23 ° 32′11.0 ″ с.ш. 77 ° 46′20 ″ в.д. / 23,536389 ° с. Ш. 77,77222 ° в. / 23.536389; 77.77222
Архитектура
СтильЭпоха Гупта
Завершеноc. 250-410 н.э.[нужна цитата ]

В Пещеры Удаягири около двадцати высеченных в скале пещер Видиша, Мадхья-Прадеш с первых лет 5 века нашей эры.[1][2] Они содержат одни из самых старых сохранившихся Индуистский храмы и иконография в Индии.[1][3][4] Это единственный сайт, который можно достоверно связать с Период Гупта монарх из его надписей.[5] Один из самых важных в Индии археологический места, холмы Удаягири и его пещеры являются охраняемыми памятниками, находящимися под управлением Археологические исследования Индии.

Пещеры Удаягири содержат иконографию Вайшнавизм (Вишну ), Шактизм (Дурга и Матрикас ) и Шиваизм (Шива ).[6][5] Они отличаются древней монументальностью. облегчение скульптура Вишну в его воплощении в образе человека-кабана Вараха, спасая землю, символически представленную Бхудеви цепляясь за бивень кабана, как описано в Индуистская мифология.[3] На сайте есть важные надписи Династия Гуптов принадлежащий к царствованию Чандрагупта II (ок. 375-415) и Кумарагупта I (ок. 415-55).[7] В дополнение к этому, в Удаягири есть ряд каменных укрытий и петроглифов, разрушенных зданий, надписей, водных систем, укреплений и жилых курганов, все из которых остаются предметом продолжающихся археологических исследований. Комплекс пещер Удаягири состоит из двадцати пещер, одна из которых посвящена Джайнизм и все остальные индуизм.[4] Пещера джайнов примечательна одной из старейших известных надписей джайнов с 425 г. н.э., в то время как Индуистский в пещерах есть надписи с 401 г. н.э.[8]

В Индии есть несколько мест с таким же названием, самая известная из которых - гора Удаягири в Раджгир в Бихар и Пещеры Удаягири и Кхандагири в Одиша.[6]

Этимология

Львиная столица Удаягири, находящаяся недалеко от пещер Удаягири, впервые была описана Александром Каннингемом и теперь находится в Гвалиоре. Он датируется последним десятилетием II века до нашей эры.[2][9][примечание 1] или, возможно, Гупта -период переделки маурьевской столицы.[10]

Удаягири буквально означает «гора восхода солнца».[11] Район Удаягири и Видиша был Буддист и Бхагавата сайт II века до нашей эры, о чем свидетельствуют ступы Санчи и Столб гелиодора. В то время как столб Гелиодора сохранился, другие сохранились в руинах. Буддизм был распространен в Санчи, недалеко от Удаягири, в последние века I тысячелетия до нашей эры. Согласно Дассу и Уиллису, недавние археологические находки, такие как Львиная столица Удаягири, предполагают, что в Удаягири был Храм Солнца. Традиция Сурьи в Удаягири восходит, по крайней мере, ко II веку до нашей эры и, возможно, еще до появления буддизма. Именно эта традиция дала ему название «гора восхода солнца».[2]

В некоторых текстах город упоминается как Удайгири или Удайгири.[6] Сайт также упоминается как Вишнупадагири, как указано в надписях на нем. Этот термин означает холм у «стоп Вишну».[12][13][заметка 2]

Расположение

Расположение пещер Удаягири по отношению к Беснагар, Видиша, Санчи и Столб гелиодора.

Пещеры Удаягири расположены на двух невысоких холмах недалеко от Река Бетва, на берегу ее притока реки Бес.[2] Это изолированный хребет длиной около 2,5 км (1,6 мили), идущий с юго-востока на северо-запад и поднимающийся до высоты около 350 футов (110 м). Холм скалистый и состоит из горизонтальных слоев белого песчаника, материала, распространенного в регионе.[15] Они находятся примерно в 6 км к западу от города Видиша, примерно в 11 километрах (6,8 миль) к северо-востоку от буддийского места Санчи и в 60 километрах (37 миль) к северо-востоку от Бхопал.[16] Участок соединен автомагистралью со столицей Бхопалом. Бхопал - ближайший крупный железнодорожный вокзал и аэропорт с регулярными рейсами.

Удаягири находится немного севернее нынешнего Тропика Рака, но более тысячелетия назад он был бы ближе и прямо к нему. Жители Удаягири, должно быть, видели солнце прямо над головой в день летнего солнцестояния, и это, вероятно, сыграло роль в священности этого места для индусов.[2][17][заметка 3]

История

Холмы Удаягири и окрестности.

Место в пещерах Удаягири было покровительством Чандрагупты II, который, по широко распространенному мнению ученых, правил империей Гупта в центральной Индии между c. 380-414 CE. Пещеры Удаягири были созданы в последние десятилетия 4-го века и освящены в 401 году нашей эры.[18] Это основано на трех надписях:[8][19][20]

  • Санскритская надпись после освящения в пещере 6, сделанная вайшнавским священником, в ней упоминается Чандрагупта II и «82 год» (старый индийский календарь гуптов, ок. 401 г. н.э.). Это иногда называют «надписью в пещере Чандрагупта» или «надписью Чандрагупта Удаягири».
  • Санскритская надпись приверженца Шайвы на задней стене пещеры 7, в которой не упоминается дата, но информация в ней предполагает, что она также относится к V веку.
  • Санскритская надпись в пещере 20, сделанная А. Джайнизм преданный датируется 425 г. н.э. Иногда это называют «надписью Кумарагупта Удаягири».
Вероятное изображение Чандрагупта II, отдавая дань уважения Вараха, аватар Вишну, в пещерах Удаягири (пещера 5), около 400 г. н.э.[21]

Эти надписи не единичны. Есть ряд дополнительных каменных надписей в другом месте на стоянке Удаягири и поблизости, в которых упоминаются должностные лица суда и Чандрагупта II. Кроме того, на сайте также есть надписи более поздних веков, свидетельствующие о фирме Флоруит для исторических событий, религиозных верований и развития индийского письма. Например, санскритская надпись, найденная на левой колонне у входа в пещеру 19, указывает дату Викрамы 1093 г. (ок. 1037 г. н.э.), упоминает слово Вишнупада, утверждает, что этот храм, построенный Чандрагуптой,[примечание 4] и его сценарий Нагари как для алфавита, так и для цифр.[22] Многие из ранних надписей в этом регионе находятся в Санкхе. Липи, который еще предстоит расшифровать таким образом, чтобы его приняли большинство ученых.[23]

Археологические раскопки 20-го века на курганах между валом Видиша и Удаягири дали свидетельства, свидетельствующие о том, что Удаягири и Видиша в древности образовывали непрерывную зону поселений людей. Холмы Удаягири были бы пригородом Видиши, расположенным недалеко от слияния двух рек.[23] Пещеры Удаягири, вероятно, эвфемистически упоминаются в Калидаса текст Мегдута в разделе 1.25 как «Силавесма на холме Никаих» или место удовольствия элиты Видиша на холме, заполненном пещерами.[23]

Между 5-м и 12-м веками место Удаягири оставалось важным для индуистских паломников как священная география. Об этом свидетельствует ряд расшифрованных надписей на письменах. В некоторых надписях между IX и XII веками, например, упоминаются земельные наделы храму - древняя традиция, которая предоставляла ресурсы для содержания и эксплуатации значительных храмов. Здесь не упоминаются известные короли. В некоторых из этих надписей упоминается грант от людей, которые, возможно, были региональными вождями, в то время как другие читаются как обычные люди, которых невозможно проследить ни в одном тексте или других надписях в Центральной Индии. Например, одна санскритская надпись - это запись паломника по имени Дамодара из 1179 г. н.э., который сделал пожертвование храму.[22][примечание 5]

Железный столб Дели

Некоторые историки предположили, что железный столб во дворе Кувват-уль-Ислам на Кутб-Минар сайт в Дели изначально стояла на Удаягири.[24][25] Большинство ученых считают, что колонна Дели была привезена в Дели из другого отдаленного места в Индии, но ученые не пришли к единому мнению, на каком месте и когда произошло это перемещение. Если предложение источника Удаягири верно, это означает, что сайт был выбран целью, артефакты были повреждены и удалены во время вторжения в регион. Делийский султанат армии в начале 13 века или около того, возможно, султана, названного Iltutmish. Эта теория основана на нескольких доказательствах, таких как близость его дизайна и стиля к колоннам, найденным в регионе Удаягири-Видиша, изображения, найденные на монетах эпохи Гупта (нумизматика), отсутствие доказательств предлагаемых альтернативных мест, претензии на персидском языке, сделанные мусульманскими придворными историками Делийского султаната относительно добычи, принесенной в Дели после вторжений, в частности, связанных с колонной и Кувват-уль-исламом, и в частности, санскритская надпись в Сценарий брахми на Дели железной колонне, в которой упоминается преданность Чандры (Чандрагупта II) Вишну, и она установлена ​​в Вишнупадагири. В этих предложениях говорится, что этот Вишнупадагири лучше всего интерпретировать как Удаягири около 400 г. н.э.[26][27]

Археологическая стипендия

Еще одна львиная столица из Удаягири, по образцу Столпы Ашоки. Период Гупта. Археологический музей форта Гвалиор.

Пещеры Удаягири были впервые тщательно изучены, и о них сообщил Александр Каннингем в 1870-х гг.[2] Его сайт и отчет, связанный с иконографией, появился в 10 томе журнала. Отчеты о турах опубликованы Археологической службой Индии, а надписи и рисунки Львиной столицы на этом месте появились в первом томе Corpus Inscriptionum Indicum. Его комментарии о том, что Удаягири - это сайт, связанный исключительно с индуизмом и джайнизмом, он находится недалеко от буддийского сайта Санчи и Бхагаваты. Столб гелиодора, и его датировка частей сайта между 2-м веком до нашей эры и началом 5-го века нашей эры привлекла к этому внимание ученых.[2][6]

Ранние сообщения о пещерах Удаягири апеллировали к преобладающей гипотезе о подъеме и падении буддизма на Индийском субконтиненте, гипотезе о том, что буддийское искусство предшествовало индуистскому и джайнскому искусствам, и что индуисты, возможно, построили свои памятники, повторно используя буддийские памятники или поверх буддийских. ед. Каннингем предположил, что разрушенная Львиная столица в пещерах Удаягири может быть доказательством этого, и классифицировал Удаягири как первоначально буддийское место, преобразованное в индуистское и джайнское «брахманскими прокурорами».[2][28] Однако ничто в пещере или вокруг нее не выглядело буддистским, никакие буддийские надписи или тексты не подтверждали это, и это не объясняло, почему эти «брахманические прокуроры» не разрушили близлежащее более крупное место Санчи.[29] Тогда рабочая гипотеза заключалась в том, что платформа Lion Capital стояла на буддийской ступе и что, если раскопки будут проводиться внутри и вокруг холмов пещер Удаягири, тогда появятся доказательства. Такие раскопки были завершены, о чем сообщили археологи Лейк и Бхандаркар в начале 1910-х годов. Никаких доказательств не найдено.[2][30][31] Бхандаркар, решительный сторонник гипотезы «буддисты обращены в индуизм», пошел дальше с раскопками. Он, как заявляют Дасс и Уиллис, зашел так далеко, что «обыскал платформу» на месте пещер Удаягири, пытаясь «найти ступу, которая, как он был уверен, находится внизу».[2] Однако после исчерпывающих поисков его команда не смогла найти ничего под платформой или поблизости, хотя бы отдаленно буддийского.[2][32]

5 век Вишну в пещерах Удаягири.

Археологические раскопки 1910-х годов в районе близлежащего Столб гелиодора дали неожиданные результаты, такие как надпись Гелиодор, который подтвердил, что Васудева и Бхагаватизм (ранние формы Вайшнавизм ) оказали влияние во II веке до нашей эры и связали регион Удаягири-Беснагар-Видиша политически и религиозно с древними Индо-греческий столица Таксила.[31]

В 1960-х годах группа под руководством археолога Кхаре повторно посетила более обширный регион - семь курганов, включая близлежащие Беснагар и Видишу. Данные и результаты раскопок никогда не публиковались, за исключением сводок за 1964 и 1965 годы. Никаких новых доказательств найдено не было, но раскопанные слои предполагали, что это место было значительным городом уже в 6 веке до н.э. и, вероятно, крупным городом к 3 веку. -век до нашей эры.[31]

Майкл Уиллис - археолог и хранитель ранних южноазиатских коллекций в британский музей, и другие ученые повторно посетили сайт в начале 2000-х годов. И снова в пещерах Удаягири не было найдено никаких буддийских свидетельств, но было обнаружено больше артефактов, связанных с индуизмом и джайнизмом. По словам Джулии Шоу, собранные доказательства привели к «серьезному пересмотру» предположений об археологических раскопках пещер Удаягири, а также более широком археологическом ландшафте этого региона.[31] Уиллис и его команда предположили, что, возможно, Удаягири все время был местом индуизма и джайнизма, и что собранные до сих пор свидетельства предполагают, что традиция индуизма саура могла предшествовать приходу буддизма в этот регион.[2][6][примечание 6]

Многие из артефактов, найденных в этом районе, теперь находятся в Археологический музей форта Гвалиор.[31]

Описание

Храмы Удаягири имеют квадратный или почти квадратный план. Вверху: планы пещер 1, 3 и 5.

Пещеры возникли на северо-восточной стороне холмов Удаягири. Как правило, они имеют квадратный или почти квадратный план. Многие из них небольшие, но, по словам Каннингема, они, вероятно, были более существенными, потому что их лицевая сторона показывала доказательства того, что каждый из них имел структурную мандапа на столбах перед ними.[15]

Пещеры Удаягири в XIX веке были пронумерованы с юга на север по Александр Каннингем, и он сообщил, что только 10 из них сложили в одну кучу некоторые пещеры. Он назвал пещеру джайнов номером 10. Более поздние исследования идентифицировали пещеры отдельно, и их количество увеличилось до 20. Более подробная система была введена до середины 20 века Департаментом археологии. Штат Гвалиор, с пещерой джайнов номер 20.[35] Из-за этих изменений точная последовательность нумерации в ранних отчетах и ​​более поздних публикациях иногда меняется. В комплексе есть семь пещер, посвященных пещерам, связанным с шиваизмом,[36] девять - к вайшнавизму, а три - к шактизму.[37] Однако некоторые из этих пещер довольно маленькие. Знаменитые пещеры включают иконографию всех трех основных традиций индуизма. На некоторых пещерах есть надписи. В пещерах 1, 3, 4, 5, 6 и 13 больше всего скульптур. Самая большая - Пещера 19. Кроме того, в различных местах есть высеченные в скале резервуары с водой, а также платформы и святыни на вершине холма, связанные с шиваизмом, вайшнавизмом и шактизмом. Их было больше до раскопок 1910-х годов, но они были уничтожены в попытке найти доказательства буддийских памятников под ними.[38][39]

Пещера 1

Столп 1 пещеры - второй справа; Крайний правый столб находится в пещере 19.

Пещера 1 является самой южной пещерой и является ложной, потому что одна из сторон и ее передняя часть не являются исходной скалой, а добавлены внутрь. Ее крыша объединена с естественным выступом скалы. Его стиль лепки аналогичен тем, что можно найти в Тигава Индуистский храм. Мандапа внутри храма представляет собой квадрат со стороной 7 футов (2,1 м), а святилище - 7 футов на 6 футов. Снаружи Каннингем сообщил о четырех квадратных столбах. На задней стене пещеры есть божество, вырезанное в каменной стене, но в какой-то момент оно было повреждено долотом. Иконографические отметки исчезли, а божество неизвестно.[15][40]

Пещера 2

Пещера 2 находится к северу от пещеры 1, но все еще находится на южном предгорье, изолированном от основной группы пещер. Его передняя стена в какой-то момент была повреждена, а внутренняя часть разрушена погодными условиями. Это около 48 квадратных футов (4,5 м2), и видны единственные следы двух пилястр, а также доказательства структурной мандапы под крышей.[15] В дверном косяке есть рельефы, но они видны лишь частично.[41]

Сканда (Картикея ) скульптура в пещере 3.

Пещера 3: Шиваизм

Пещера 3 - первая из центральной группы святилищ и рельефов. Он имеет простой вход и святилище. По обеим сторонам входа видны следы двух пилястр, а наверху есть глубокий горизонтальный вырез, который показывает, что перед святыней был своего рода портик (мандапа). Внутри вырезано изображение Сканда, бог войны, на монолитном постаменте. Теперь молдинг и носик цоколя повреждены. Скульптура Сканда осквернена, его посох или дубинка и части конечностей сломаны или отсутствуют. Уцелевшие останки демонстрируют впечатляющий мускулистый торс, вес Сканда равномерно распределяется на обе ноги.[42]

Пещера 4, Iva liṅga

Пещеру 3 иногда называют храмом Сканда.[43]

Пещера 4: Шиваизм и Шактизм

Пещера 4 была названа Каннингемом пещерой Вина.[примечание 7] В нем представлены темы как Шайвы, так и Шакти. Это раскопанный храм размером примерно 14 на 12 футов. Пещера имеет стиль, который предполагает, что она была дополнена другими пещерами.[43] Коробка дверного проема проста, но окружена тремя полосами богатой резьбы.[15] В одной из этих полос на круглом выступе слева от двери изображен человек, играющий на лютне, в то время как другой босс справа показывает другого человека, играющего на гитаре. Богини рек Ганга и Ямуна обрамляют дверной проем на двух коротких пилястрах с капителями колоколов.[15]

Святилище храма посвящено Шиве, при этом святилище содержит экамуха линга, или линга с вырезанным на нем лицом. За пределами его входа, в том, что раньше было мандапой, а теперь разрушено, остатки двора - это матрики (богини-матери), разрушенные, вероятно, из-за выветривания. Это одна из трех групп матрик, найденных на городище Удаягири в разных пещерах. Заметное присутствие матрик в пещере, посвященной Шиве, предполагает, что божественные матери были приняты в традиции шиваизма примерно к 401 году нашей эры.[43] Некоторые ученые предполагают, что здесь могла быть Сканда, но другие утверждают, что доказательства неясны.[43]

Пещера также примечательна тем, что на ее перемычке изображен игрок на арфе, а для этого музыкального инструмента в Индии помещен цветок 401 года н.э.[44]

Пещера 5: Вайшнавизм

Пещера 5 - это неглубокая ниша, больше, чем пещера, и содержит знаменитую колоссальную панель Вараха из пещер Удаягири. Это рассказ Вишну в его Вараха или человек-кабан аватар спасение богини земли в кризисе.[45] Уиллис описал этот рельеф как «иконографический центр Удаягири».[46]

Индуистская легенда имеет корни в ведической литературе, такой как Тайтария Самхита и Шатапатха Брахмана, и встречается во многих постведических текстах.[47][примечание 8] Легенда изображает богиню земли (Бхудеви, Притхиви) в экзистенциальном кризисе после того, как она подверглась нападению и похищению жестоким демоном. Хираньякша, где ни она, ни жизнь, которую она поддерживает, не могут выжить. Она тонет и захлестывает космический океан. Вишну появляется в виде аватара человека-кабана.[49][50] Он, как герой легенды, спускается в океан, находит ее, она цепляется за его бивень, он поднимает ее в безопасное место. Добро побеждает, кризис заканчивается, и Вишну снова выполняет свой космический долг. Легенда о Варахе была одной из многих исторических легенд в индуистском тексте, в которой есть символика правильного и неправильного, хорошего и злого, а также о том, что кто-то готов пойти на глубину и сделать все необходимое, чтобы спасти добро, правду, истину. дхарма.[47][45][51] Панно Вараха повествует эту легенду. Богиня земли олицетворяется как свисающая женщина, герой - как колоссальный великан. Его успех приветствуется целой галактикой божественных и человеческих персонажей, которые ценились и почитались в 4 веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах.[45][51]

Широкое изображение Вишну-Варахи, спасающей Богиню Земли.
Панно Вараха в Пещере 5 - один из наиболее изученных рельефов эпохи Империи Гупта. В нем рассказывается индуистская мифология о человеке-кабане, аватаре Вишну (Вараха), спасающем богиню земли (Бхудеви, Притхиви) из глубин космического океана.

На панели отображается (цифра соответствует прикрепленному изображению):[45]

  1. Вишну как Вараха
  2. Богиня земли как Притхиви
  3. Брахма (сидя на лотосе)
  4. Шива (сидит на Нанди)
  5. Адитьи (у всех есть солнечные ореолы)
  6. Агни (волосы в огне)
  7. Ваю (волосы воздушные, взъерошенные)
  8. Аштавас (с 6 и 7, Вишну Пурана )
  9. Экадаша Рудры или одиннадцать рудр (итифалический, третий глаз)
  10. Ганадеватас
  11. Риши (ведические мудрецы, носящие древесную кору, бороду, несущие сосуд с водой и четки для медитации)
  12. Самудра
  13. Министр империи Гупта Вирасена
  14. Король империи Гуптов Чандрагупта II
  15. Нагадева
  16. Лакшми
  17. Еще индуистские мудрецы (неполное фото; в их число входят ведические саптариши)
  18. Шалфей Нарада играет Махатхи (Тамбура)
  19. Шалфей Тумбуру играет Вину[примечание 9]

Персонажи одеты в традиционную одежду. Боги носят дхоти, пока богиня в сари, в панели Вараха.[45]

Пещера 6: Шактизм, Шиваизм, Вайшнавизм

Пещера 6 находится прямо рядом с пещерой 5 и представляет собой высеченное в скале святилище, в которое можно попасть через сложную Т-образную дверь.

Пещера 6 Шакти Дурга как Махишасура-мардини.

Дверь святилища окружена стражами. Рядом с ними по бокам находятся фигуры Вишну и Шивы Гангадхара. В пещере также есть Дурга, убивающая Махишасуру - обманчивого буйвола, изменяющего форму. Это одно из самых ранних изображений этой легенды о Дурге в пещерном храме.[52][примечание 10] Особо следует отметить фигуру сидящего Ганеша в этой пещере, слева от входа, и прямоугольная ниша с сидящими богинями, расположенная справа. Ганеша пузатый, имеет модака (ладду или рисовые шарики, конфета) в его левой руке, а его туловище тянется за одной.[54][примечание 11] Это делает пещеру примечательной, поскольку она задает флоруит широкое признание и важность Ганеша в индуистском пантеоне примерно до 401 г. н.э. Присутствие всех трех основных традиций в одном и том же храме также важно, и это предвещает норму храмового пространства в последующие столетия.[55]

Помимо Дурги, в Пещере 6 изображены индусы. Matrikas (богини-матери всех трех традиций). Одна группа этих божественных матерей настолько «разрушена», утверждает Сара Л. Счасток, что можно сделать лишь ограниченный вывод информации. Матрики выделяются, потому что они расположены справа от Вишну. Наброски сидящих матрик в Пещере 6 предполагают, что они похожи на иконографию ранней эпохи Гупта для матрик, таких как те, что были найдены в археологических памятниках Бадох-Патари и Беснагар.[43]

Снаружи пещеры находится панель с надписью, в которой упоминается 82 год Гупты (401 г. н.э.), и что эту пещеру посещали король Гупта Чандрагупта II и его министр Вирасена.[56] На потолке пещеры находится недатированная запись паломника по имени Шивадитья.[57]

Пещера 7: Шактизм

Пещера 7 расположена в нескольких шагах к востоку от пещеры 6. Она состоит из большой ниши, содержащей поврежденные фигуры восьми богинь-матерей, каждая с оружием над головой, вырезанными на задней стене пещеры. Пещера окружена неглубокими нишами с истертыми фигурами Карттикеи и Ганеши, которые теперь видны только в общих чертах.[58][примечание 12]

Прохождение

Проход перед пещерой 8. Она состоит из естественной расселины или каньона в скале, идущей примерно с востока на запад. Проход был изменен, и наиболее заметной его особенностью являются врезанные в пол ступени. Самая низкая ступенька с правой стороны размыта. Санкха Липи или надписи на ракушках - так называемые из-за их формы, напоминающей раковины, можно найти на верхних стенах прохода. Они довольно большие. Эти надписи были вырезаны, чтобы образовать пещеры, что означает, что они существовали до того, как пещеры были созданы около 401 года нашей эры. Надписи не были расшифрованы, и предлагаемые интерпретации вызывали споры.[60] На верхних стенах прохода есть большие выемки в нескольких местах, что указывает на то, что каменные балки и плиты использовались для перекрытия некоторых частей прохода, что придает ему вид, значительно отличающийся от того, что можно увидеть сегодня.

Санскритские надписи в пещерах Удаягири, которые помогают датировать его примерно 401 годом нашей эры.

Пещера 8

Пещера 8 была названа Каннингемом «Пещерой Тава» в честь ее короны, которая выглядит как индийская сковорода, которую местные жители используют для выпечки хлеба насущного и называют форму для выпечки Тава.[61] Пещера находится немного правее прохода. Он вырыт в полусферической куполообразной скале и имеет большую почти плоскую скальную корону. Его длина составляет около 14 футов, а ширина - 12 футов. Пещера сильно повреждена, но содержит исторически значимую надпись. За пределами пещеры пустые полые остатки свидетельствуют о том, что за пределами пещеры существовала мандапа. По бокам от входа расположены размытые дварапалы (барельефы-хранители) с густой прической, которую нашли дварапалам в других пещерах. Пещера примечательна вырезанным на потолке лотосом высотой 1,4 метра.[61]

Знаменитая санскритская надпись начала V века в этой пещере находится на ее задней стене. Он состоит из пяти строк в Ведический метр. Некоторые части надписи повреждены или отслоились.[61][62] Надпись связывает короля Гуптов Чандра Гупта II и его министра Вирасена с этой пещерой. Это было переведено следующим образом:

Внутренний свет, похожий на солнце, который пронизывает сердца ученых, но который трудно найти среди людей на земле, это чудо, называемое Чандрагупта, Который * * * (поврежден), Его, как святой среди великих цари стали министром [...], которого звали Вирасена, Он был поэтом, жителем Паталипутры, и знал грамматику, закон и логику, Придя сюда со своим царем, который желал покорить весь мир, он сделал эта пещера, благодаря его любви к Самбху.

- надпись Cave 8; Переводчики: Майкл Уиллис[63] / Александр Каннингем[61]

Надпись не указывает дату, но надпись в пещере 6 указывает. «Любовь к Шамбху (Шиве)» примечательна, учитывая панель Вараха, и королевские спонсоры эпохи Гупты также почитают Вишну.[61]

Пещеры 9-11

Три пещеры - это небольшие раскопки сбоку от пещеры 8. Все три находятся рядом друг с другом. Их вход открывается на северо-северо-запад, и все они повреждены резьбой Вишну. Пещеры 9 и 10 представляют собой прямоугольные ниши, похожие на отверстия, а пещера 11 немного больше и имеет квадратный план. Пещера 10, средняя, ​​немного выше по высоте.[64]

Пещера 12: Вайшнавизм

Пещера 12 - это пещера, связанная с вайшнавами, известная своей нишей, в которой находится стоящая фигура Нарасимха или аватар Вишну - человек-лев. Резное изображение Нарасимхи внизу обрамлено двумя стоящими изображениями Вишну.[примечание 13]

Пещера 12 примечательна тем, что имеет четкие доказательства того, что пещера была вырыта в скале с ранее существовавшими надписями. Это Санкха-липи, вероятно, несколько его версий, учитывая разные стили, и все они остаются нерасшифрованными. Именно это подтверждает, что Удаягири и Видиша были заселены и являлись активным местом проживания грамотных людей до того, как были созданы эти пещеры. Кроме того, он также устанавливает 401 год н.э. как пример существования и использования санкха липи. Пещера также имеет плоскую вершину, свидетельствующую о том, что наверху, вероятно, была структура, но эта структура не сохранилась до современной эпохи.[66]

Пещера 13, лежащий Вишну

Пещера 13: Вайшнавизм

Пещера 13 содержит большую панель Анантасаяны, на которой изображена отдыхающая фигура Вишну как Нараяна.[67] Ниже ноги Вишну - двое мужчин, один более крупный преданный, стоящий на коленях в позе намасте, и другой стоящий позади него, поменьше.Стоящая на коленях фигура обычно интерпретируется как Чандрагупта II, символизирующая его преданность Вишну. Другая фигура, вероятно, его министр Вирасена.[68][69]

Пещера 14

Пещера 14, последняя пещера слева в верхней части прохода. Он состоит из углубленной квадратной камеры, от которой сохранились только две стороны. Контур камеры виден на полу, с водным каналом, пробитым через стену с одной стороны, как и в других пещерах на этом месте. Одна сторона косяка сохранилась, видны косяки с отступающими гранями, но без рельефной резьбы.

Пещеры 15-18

Один из самых ранних известных рельефов Ганеши.

Пещера 15 - небольшая квадратная пещера без отдельного святилища и питха (постамент).[70]

Пещера 16 связана с шиваизмом и основана на питха и иконография. Святилище и мукха-мандапа оба квадраты.[71]

Пещера 17 имеет квадратный план. Слева от входа находится одинокая дварапала. Далее слева - ниша с изображением Ганеши. Справа от входа находится ниша с Дургой в ее форме Махишасура-мардини. Пещера украшена замысловатым симметричным лотосом, украшенным геометрическим узором на потолке.[72]

Пещера 18 примечательна тем, что в ней находится четырехрукий Ганеша. С ним изображен преданный, несущий банан.[73]

Пещера 19: Шиваизм

Надпись пещеры 19, сделанная неким паломником Канха. «१० ୯ ३» в переводе с Нагари означает «1093», год, который соответствует 1036–37 годам по грузинскому календарю.[22][примечание 14]

Пещера 19 также называется «Пещера Амрита». Он находится недалеко от деревни Удаягири. Это самая большая пещера в группе пещер Удаягири, ее длина составляет 22 фута (6,7 м), а ширина - 19,33 фута (5,89 м). Он имеет четыре массивные колонны квадратного сечения высотой 8 футов (2,4 м), которые поддерживают крышу. Столбы имеют причудливо украшенные капители с четырьмя рогатыми и крылатыми животными, стоящими на задних ногах и касаясь их передними лапами, касаются их ртов. Крыша пещеры, как утверждает Каннингем, разделена «на девять квадратных панелей наличниками, пересекающими четыре столба». Храм, вероятно, был намного больше с мандапой впереди, учитывая структурные свидетельства в виде руин.[74]

Вход в пещеру 19 более богато украшен, чем в другие пещеры. Пилястры такого же рисунка, как и столбы внутри. Речные богини Ганга и Ямуна стоят по обе стороны дверного проема. Выше длинная скульптура с глубокой резьбой, изображающая самудра мантан мифология, изображающая сур и асуров, взбалтывающих космический океан. Именно этот рассказ об этом индуистском мифе побудил Каннингема предложить пещере название «пещера Амрита».[74] Рядом с пещерой 19 есть резьба, на которой изображена семья Парвати, то есть Шива, Ганеша и Картикея.[73] В пещере есть два лингама Шивы, один из которых мухалинга (линга с лицом). В этой пещере был Сахастралинга (основной лингам со множеством вспомогательных лингамов), который был перенесен в музей ASI в Санчи.[36]

В пещере 19 есть санскритская надпись на языке Нагари, датированная 1036 годом н.э., написанная обычным паломником по имени Канха, который пожертвовал ресурсы храму, и надпись выражает его преданность Вишну.[22]

Пещера 20: джайнизм

Надпись в пещере Джайна 20.

Пещера 20 - единственная пещера в комплексе пещер Удаягири, посвященная джайнизму. Он находится на северо-западном краю холмов. У входа изображение джайнского тиртханкары. Паршванатха сидит под змеиным капюшоном. Пещера разделена на пять прямоугольных комнат со сложенными камнями, общая длина составляет 50 футов (15 м), что составляет около 16 футов (4,9 м) в глубину.[75] Южная комната соединяется с другой раскопанной секцией, состоящей из трех комнат. В северных комнатах надпись на санскрите из восьми строк. Он восхваляет царей Гуптов за то, что они принесли процветание всем, а затем отмечает, что Сангкара установил статую Паршвы Джины в этой пещере после того, как командовал кавалерией, а затем отказался от своих страстей, ушел из мира и стал яти (монах).[75]

В пещере есть и другие рельефы, например, Джины. Это важно, потому что в них чаттра (покрытие в виде зонтика), вырезанное над ними, иконография, которую можно найти в джайнских пещерах, построенных столетия спустя во многих частях Индии. Обычно они не встречаются в статуях джайнов, вырезанных до 4-го века.[76] В пещере также есть несколько поврежденное изображение Ганеши на полу, на котором он изображен с топором, смотрящим в левую сторону.[77]

Значимость

Согласно Уиллису, индуистская история Удаягири задолго до 4 века.[78] Это был центр астрономии и деятельности, связанной с индуистским календарем, учитывая его скульптуры, солнечные часы и надписи. Они сделали Удаягири священным местом и дали ему название, что означает «гора восхода солнца». Вероятно, он был впервые изменен королем Самудрагуптой в середине 4-го века. Его потомок Чандрагупта II переработал эти пещеры несколько десятилетий спустя, чтобы возродить концепцию индуистского царя как верховного суверена (чакравартин) и верховный преданный бога Вишну (парамабхагавата). Это превратило Удаягири из исторического центра индуистской астрономии в «астрополитический узел». После этого Чандрагупта II стал называться Викрамадитья - буквально «тот, кто есть солнце доблести» в индийских текстах, - заявляет Уиллис.[78][примечание 15] Согласно с Патрик Оливель - Индолог и профессор санскрита, Удаягири был важен для индуистских царей Гупта, которые были «политеистами с удивительной терпимостью» в эпоху, когда народная религия была «в основном генотеистический ".[80]

Согласно с Генрих фон Штитенкрон - индолог и профессор сравнительного религиоведения, пещеры Удаягири повествуют об индуистской мысли и легендах, уходящих корнями в гораздо более глубокие традиции ведической традиции.[47] Эти корни встречаются во многих формах, из которых особенно хорошо сформулированы аватары Вишну. Он - бог, нисходящий, чтобы принести порядок и равновесие, когда в мире процветают хаос и несправедливость одной или нескольких форм. Некоторые из его аватаров, такие как Нарасимха, Вараха, Вамана / Тривикрама и Рама, являются образцами для королей. Их легенды хорошо структурированы для обсуждения правильного и неправильного, справедливости и несправедливости, прав и обязанностей, дхарма в его различных измерениях. Аватар человек-кабан Вараха, найденный в самом Удаягири, - это история, которая встречается в различных формах, начиная с ведического текста. Тайтирия Самхита раздел VII.1, где Праджапати принимает форму кабана, чтобы спасти землю, прежде чем создавать богов и формы жизни, которые Земля могла поддерживать.[47] Популярность этой истории была широко распространена, так как символический кабан, спасающий богиню земли, также встречается в Шатапатха Брахмана XVI.1, Тайттирия Брахмана, Тайттирия Араньяка и другие, все эти тексты ведической эры, по оценкам, были завершены к 800 г. до н. э. Иконография Вараха была историческим символом того, кто желал пойти в глубины и сделать то, что необходимо для спасения земли и дхармы, и это имело очевидную привлекательность и параллели с ролью короля в индуистской мысли.[47] Пещеры Удаягири рассказывают эту легенду, но делают еще один шаг вперед. По словам Генриха фон Штитенкрона, рельеф Вараха в Удаягири не оживляет индуистское царство, скорее, это дань его победам, которые, вероятно, были добавлены к комплексу пещерных храмов в качестве неглубокой ниши между 410 и 412 годами нашей эры.[47] Это означает его успех, а вместе с ним - возвращение дхармы. Возможно, это был год, когда Чандрагупта II принял титул Викрамадитьи.[47]

Предложение Стиенкрона не объясняет присутствия поклонившейся фигуры перед Вишну Варахой. Мужчина, одетый по-королевски, широко интерпретируется как царь Чандрагупта II, признающий дхарму и долг, символизируемые Вишну Варахой как выше царя.[81][82] Ститенкрон утверждает, что в традиции индуистского скульптурного искусства действительно является нормой не изображать преходящие достижения смертных королей или какого-либо отдельного человека, скорее, они преимущественно подчеркивают духовные поиски и рассказывают неисторические символические легенды из индуистских текстов. Пещеры Удаягири важны, утверждает Ститенкрон, потому что они, вероятно, являются политическим заявлением.[83]

По словам Джулии Шоу, скульптуры Удаягири важны, потому что они предполагают, что аватара Концепция была полностью разработана примерно к 400 году нашей эры.[84] Полная демонстрация иконографии в нескольких пещерах для Вишну, Шивы и Дурги предполагает, что индуизм процветал вместе с буддизмом в постмаурьевскую эпоху в древней Индии. Храмы Удаягири представляют, по словам Фрэнсиса Чинга и других ученых, «самую раннюю неповрежденную индуистскую архитектуру» и демонстрируют «основные атрибуты древнего мира». Индуистский храм "в виде святилища, мандапы и основного плана.[85] По словам Джеймса Харла, пещеры Удаягири важны тем, что являются «общим знаменателем раннего стиля Гупта».[86] Он заявляет, что храмы Удаягири, наряду с теми, что Тигава и Санчи, вероятно, самый ранний из сохранившихся индуистских храмов.[87] Храмы Удаягири - единственное, что можно уверенно связать с империей Гупта, - утверждает Джордж Мичелл. Хотя каждый год на Индийском субконтиненте выявляются новые древние храмы, их датировка остается неопределенной. Пещеры Удаягири можно датировать, и они являются наиболее ранними из известных примеров сохранившихся скальных храмов на севере Индии.[88]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Львиная столица примечательна своим дизайном, восьмиугольным основанием, на котором сидит лев, и изображениями животных, вырезанными на восьми сторонах: бык, слон, гаур, тигр с крыльями, два крылатых существа, лошадь и двояк горбатый верблюд. Это сидело на столбе.
  2. ^ Термин Вишнупадагири встречается в Махабхарата, и по-разному интерпретировался как означающий сайты в Кашмире, Анге или других регионах.[14]
  3. ^ Тропик рака смещается на юг с циклом около 41 000 лет. Увидеть Круг широты # Движение тропического и полярного кругов.
  4. ^ Уиллис заявляет, что «это означает, что в центральной Индии в течение шести веков существовала живая устная традиция, согласно которой храм был зачислен Чандрагупте».[22]
  5. ^ Индуистские храмы пещер Удаягири упоминаются в надписях за пределами их непосредственной близости, утверждает Уиллис. Некоторые упоминают храмы для контекста, некоторые записывают пожертвования храмам в Удаягири. Один из упомянутых храмов Бхайласвами в надписях 10–12 веков в настоящее время отсутствует.[22]
  6. ^ Первоначальная теория о том, что под храмами Удаягири могут быть буддийские останки, остается активной, заявляют Дасс и Уиллис, и поиск «буддийских останков все еще продолжается».[33] Одна нерешенная загадка заключается в том, что некоторые ниши в пещерах меньшего размера Удаягири, кажется, прорезают надписи Санкха Липи, а не созданы на девственной скале. Это позволяет предположить, что на стене уже существовали огромные, показные резные изображения надписей Санкха Липи. Пещеры образовались путем прорезания этих нерасшифрованных надписей на поверхности массивной скалы. Ученые задаются вопросом, связаны ли эти надписи с буддизмом, индуизмом, джайнизмом или какой-либо другой традицией, и относятся ли они к межрелигиозным отношениям за столетия до IV века нашей эры.[23][34]
  7. ^ В отчете Каннингема за 1880 год она пронумерована как пещера 3.[15]
  8. ^ Митра сравнивает всю композицию с рядом индуистских текстов, включая стихи Вишварупы в главе 11 книги. Бхагавада Гита.[48]
  9. ^ Некоторые индийские иконы показывают его в виде лошади с лицом, но не в этой пещере. Здесь иконография Тумбуру и Нарады на этой панели больше соответствует руководящим принципам в Вайкханасаяма, индуистский текст.[45]
  10. ^ Сохранившиеся изображения Дурги в комплексе пещер Удаягири можно найти в пяти местах: четыре раза в одной только пещере 6 и в пещере 17. Лучшее сохранившееся изображение Дурги находится перед пещерой 6. Это 10 вооруженных дург с найденной иконографией. в другом месте. Сохранившиеся изображения имеют разный стиль, возможно, потому, что над этими пещерами одновременно работали разные гильдейские традиции.[53]
  11. ^ Ганеша появляется в семи местах комплекса пещер Удаягири.[54]
  12. ^ Харпер делает новые интерпретации иконографии, связанной с богинями, в этой и других пещерах Удаягири, а затем связывает ее с предположениями о ранних корнях тантры в древней Индии.[59] Уиллис не согласен и считает переосмысление Харпером храмов и иконографии Удаягири, связанных с шактизмом, как тавтологию.[58]
  13. ^ В Удаягири много изображений Вишну. Из этих девяти изображений стоят стоя. Они находятся в пещерах 6, 9, 10, 11 и 12.[65]
  14. ^ ୯ это 9 в современной Одиа.
  15. ^ Отношения и эквивалентность Сурьи, Вишну и других были темой этих пещерных храмов.[79]

Рекомендации

  1. ^ а б Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон. п. 533. ISBN  978-81-317-1120-0.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Исследования Южной Азии. 18: 25–45.
  3. ^ а б Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера сквозь века: глобальная история, Cengage, ISBN  978-0495915423, стр. 434
  4. ^ а б Маргарет Проссер Аллен (1992), Орнамент в индийской архитектуре, Университет штата Делавэр, ISBN  978-0874133998, страницы 128-129
  5. ^ а б Джеймс С. Харл (1974). Скульптура Гупты: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры.. Кларендон Пресс, Оксфорд. стр.7 –9.
  6. ^ а б c d е Каннингем 1880 С. 46-53.
  7. ^ Надписи рассматриваются в Дж. Флит, Надписи ранних королей Гупта и их преемников, Corpus Inscriptionum Indicarum, т. 3 (Калькутта, 1888 г.), в дальнейшем CII 3 (1888 г.); по другой версии и интерпретации: Д. Р. Бхандаркар и др., Надписи ранних королей Гупта, Corpus Inscriptionum Indicarum, т. 3 (пересмотренный) (Нью-Дели, 1981).
  8. ^ а б Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. С. 36–37. ISBN  90-04-06941-0.
  9. ^ Британская библиотека онлайн
  10. ^ Прошлое до нас, Ромила Тапар стр.361
  11. ^ Сита Пиерис; Эллен Рэйвен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий - Южная Азия. BRILL Academic. С. 230–231. ISBN  90-04-19148-8.
  12. ^ Баласубраманиам, Р. (2008). «Железный столб в Дели». В Helaine Selin (ред.). Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах. Springer Нидерланды. стр.1131 –1136. Дои:10.1007/978-1-4020-4425-0_8658. ISBN  978-1-4020-4559-2.
  13. ^ М. Уиллис, «Надписи Удаягири: определение сфер преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», Исследования Южной Азии 17 (2001): 41-53.
  14. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы. BRILL Academic. С. 202–203. ISBN  90-04-10260-4.
  15. ^ а б c d е ж грамм Каннингем 1880 С. 46-47.
  16. ^ А. Гош, Энциклопедия индийской археологии, 2 тт. Нью-Дели, 1989: s.v. Беснагар.
  17. ^ Уиллис 2009 С. 15-27, 248.
  18. ^ Уиллис 2009 С. 1-3, 54, 248.
  19. ^ JF Fleet (1888), Надписи ранних королей Гупта и их преемников, Corpus Inscriptionum Indicarum, Том III, страницы 25-34
  20. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Издательство Оксфордского университета. С. 174–175. ISBN  978-0-19-509984-3.
  21. ^ БЕККЕР, ЕКАТЕРИНА (2010). «НЕ ВАШ СРЕДНИЙ КАБАН: ОБЩАЯ ВАРАХА АТ ЭРО, ИКОНОГРАФИЧЕСКАЯ ИННОВАЦИЯ». Artibus Asiae. 70 (1): 127. ISSN  0004-3648.
  22. ^ а б c d е ж Майкл Уиллис (2001), «Надписи из Удаягири: определение областей преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», Исследования Южной Азии, Том 17, номер 1, страницы 41-53
  23. ^ а б c d Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, C. III век до нашей эры - пятый век нашей эры. Рутледж. С. 131–132. ISBN  978-1-61132-344-3.
  24. ^ М.И. Дасс и Р. Баласубраманиум (2004), Оценка первоначального места возведения железной колонны Дели в Удаягири, Индийский журнал истории науки, том 39, выпуск 1, страницы 51-54, контекст: 51-74
  25. ^ Р. Баласубраманиам, «Идентичность Чандры и Вишнупадагири надписи на железной колонне Дели: нумизматические, археологические и литературные свидетельства», Вестник музея металлов 32 (2000): 42-64; Баласубраманиам и Мира И. Дасс, «Об астрономическом значении Дели железной колонны», Текущая наука 86 (2004): 1135-42.
  26. ^ Р. Баласубраманиам, М. И. Дасс и Е. М. Рэйвен (2004), Исходное изображение на вершине железной колонны Дели, Индийский журнал истории науки, Vol. 39, выпуск 2, страницы 177-203
  27. ^ Герберт Раверти (1970, переводчик),Табакат-и-Насари: Всеобщая история мусульманских династий в Азии, включая Индостан с 194 года хиджры (810 г. н.э.) до 658 г. хиджры (1260 г. н.э.), Маулана Минхадж-уд-дин Абу-ума-и-Усман, Vol. 1, Восточный, страницы 620-623
  28. ^ Каннингем 1880 С. 55-56.
  29. ^ Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Исследования Южной Азии. 18: 31–32 со сноской 31 на странице 43.
  30. ^ HH Lake (1910), Беснагар, Журнал Бомбейского отделения Королевского азиатского общества, Vol. 23, страницы 135-145
  31. ^ а б c d е Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, C. III век до нашей эры - пятый век нашей эры. Рутледж. С. 21–22. ISBN  978-1-61132-344-3.
  32. ^ Д. Р. Бхандаркар (1915), Раскопки в Беснагаре, Annual Report 1913-1914, Archaeological Survey of India, Government of India Press, страницы 186-225 с пластинами; также Отчет ASI Western Circle 1915 г., Раскопки, страницы 59-71 с пластинами
  33. ^ Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Исследования Южной Азии. 18: 31–32 со сноской 32 на странице 43.
  34. ^ Майкл Уиллис (2001), «Надписи из Удаягири: определение областей преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», Исследования Южной Азии, Том 17, номер 1, страницы 41-53 с примечанием 4 на странице 50
  35. ^ Д. Р. Патил, Памятники холма Удаягири (Гвалиор, 1948).
  36. ^ а б Мира Дасс 2001 С. 80-81.
  37. ^ Мира Дасс 2001 С. 81-84.
  38. ^ Мира Дасс 2001 С. 7-8, 80-81.
  39. ^ Уиллис 2009, pp. 29, 251-252.
  40. ^ Уиллис 2009 С. 12-13.
  41. ^ Мира Дасс 2001, п. 12.
  42. ^ Дж. К. Харл, Скульптура Гупта: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры. (Оксфорд [Англия]: Clarendon Press, 1974).
  43. ^ а б c d е Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. С. 36–41, 65–67. ISBN  90-04-06941-0.
  44. ^ Мира Дасс 2001 С. 26, 251.
  45. ^ а б c d е ж Дебала Митра, «Пещера Вараха в Удаягири - иконографический этюд», Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99-103; Дж. К. Харл, Скульптура Гупта (Оксфорд, 1974): рисунки 8-17.
  46. ^ Уиллис 2009. п. 79.
  47. ^ а б c d е ж грамм Х. фон Штитенкрон (1986). Чт. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии. Brill Academic. С. 16–22 со сносками. ISBN  90-04-07772-3.
  48. ^ Дебала Митра (1963), «Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества, Vol. 5, стр.103
  49. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 159. ISBN  978-0-14-341421-6.
  50. ^ Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 154–155, 223–224. ISBN  978-0-19-533261-2.
  51. ^ а б Джоанна Готфрид Уильямс (1982). Искусство Гупты Индия: Империя и провинция. Издательство Принстонского университета. С. 42–46. ISBN  978-0-691-10126-2.
  52. ^ Филлис Гранофф, «Махишасурамардини: анализ мифов», Восток и Запад 29 (1979): 139-51.
  53. ^ Мира Дасс 2001 С. 86-88.
  54. ^ а б Мира Дасс 2001 С. 84-85.
  55. ^ Уиллис, Археология индуистского ритуала, п. 142.
  56. ^ Каннингем, Бхилса Топес (1854 г.): 150; Thomas, Essays (1858) 1: 246; Каннингем, ASIR 10 (1874-77): 50; Флот, CII 3 (1888 г.): номер 6; Бхандаркар, EI 19-23 (1927-36): приложение, номер 1541; Bhandarkar, Chhabra and Gai, CII 3 (1981): номер 7; Goyal (1993): номер 10. Самое последнее чтение и перевод есть у Willis, Археология индуистского ритуала (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2009): 57 ISBN  978-0-521-51874-1.
  57. ^ Каннингем, ASIR 10 (1874-77): 50, пластина xix, номер 3; ГАР (VS 1988 / AD 1931-32): номер 5; Dvivedī (VS 2004): номер 714.
  58. ^ а б Уиллис 2009, п. 315 примечание 43.
  59. ^ Кэтрин Харпер (2002), «Воюющий Шактис: парадигма завоеваний Гупты» в «Корнях тантры», ISBN  978-0-7914-5305-6, страницы 115-131
  60. ^ Ричард Саломон, «Новые надписи на языке санкалипи», Studien zur Indologie und Iranistik 11-12 (1986): 109-52. Заявления о расшифровке следует игнорировать, см. Salomon, «Недавнее заявление о расшифровке сценария Shell», JAOS 107 (1987): 313-15; Саломон, Индийская эпиграфика (Оксфорд, 1998): 70
  61. ^ а б c d е Каннингем 1880 С. 51-52.
  62. ^ Уиллис 2009, стр. 4-5, 39-41.
  63. ^ Уиллис 2009 С. 4-5, 39-41, 200.
  64. ^ Мира Дасс 2001, pp. 280-282.
  65. ^ Мира Дасс 2001, стр.88.
  66. ^ Мира Дасс 2001 С. 32-34.
  67. ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (2016). Великие события в религии: энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома]. ABC-CLIO. п. 271. ISBN  978-1-61069-566-4.
  68. ^ Уиллис 2009, п. 35.
  69. ^ Мира Дасс 2001 С. 216, 283.
  70. ^ Мира Дасс 2001 С. 80, 286.
  71. ^ Мира Дасс 2001 С. 288-290.
  72. ^ Мира Дасс 2001, pp. 85-86, 291-293.
  73. ^ а б Мира Дасс 2001 С. 85-86.
  74. ^ а б Каннингем 1880 С. 52-53.
  75. ^ а б Каннингем 1880 С. 53-54.
  76. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. BRILL Academic. С. 62 со сноской 53. ISBN  978-90-04-20630-4.
  77. ^ Мира Дасс 2001, п. 85.
  78. ^ а б Уиллис 2009, стр. 2-3.
  79. ^ Р. Баласубраманиам (2005). История железного столба Дели. Фонд. С. 17–26. ISBN  978-81-7596-278-1.
  80. ^ Патрик Оливель (2006). Между империями: общество в Индии 300 г. до н. Э. - 400 г. н. Э.. Издательство Оксфордского университета. С. 163–164. ISBN  978-0-19-977507-1.
  81. ^ Джеймс С. Харл (1974). Скульптура Гупты: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры.. Кларендон Пресс, Оксфорд. стр.10 –11 с пластинами 12–15.
  82. ^ Дебала Митра (1963), Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование, Журнал Азиатского общества, Vol. 5, страницы 99-103
  83. ^ Х. фон Штитенкрон (1986). Чт. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии. Brill Academic. С. 16–17. ISBN  90-04-07772-3.
  84. ^ Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, C. III век до нашей эры - пятый век нашей эры. Рутледж. С. 56–57. ISBN  978-1-61132-344-3.
  85. ^ Фрэнсис Д. К. Чинг; Марк М. Ярзомбек; Викрамадитья Пракаш (2010). Глобальная история архитектуры. Джон Вили и сыновья. п. 226. ISBN  978-1-118-00739-6.
  86. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.92 –93. ISBN  978-0-300-06217-5.
  87. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. п.111. ISBN  978-0-300-06217-5.
  88. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 94–95. ISBN  978-0-226-53230-1.

Список используемой литературы

внешняя ссылка