Пещеры Элефанта - Elephanta Caves

Пещеры Элефанта
Объект всемирного наследия ЮНЕСКО
Пещеры Элефанта Trimurti.jpg
Скульптура Тримурти высотой 6 метров (20 футов)
Место расположенияОстров Элефанта, Махараштра, Индия
КритерииКультурный: i, iii
Ссылка244
Надпись1987 (11-е сессия )
КоординатыОриентир_регион: IN 18 ° 57′49 ″ с.ш. 72 ° 55′53 ″ в.д. / 18.96353606039862 ° с.ш. 72.93137752883608 ° в. / 18.96353606039862; 72.93137752883608Координаты: Ориентир_регион: IN 18 ° 57′49 ″ с.ш. 72 ° 55′53 ″ в.д. / 18.96353606039862 ° с.ш. 72.93137752883608 ° в. / 18.96353606039862; 72.93137752883608
Пещеры Элефанта находятся в Индии.
Пещеры Элефанта
Расположение пещер Элефанта
Пещеры Элефанта расположены в Махараштре.
Пещеры Элефанта
Пещеры Элефанта (Махараштра)
Пещеры Элефанта расположены в Мумбаи.
Пещеры Элефанта
Пещеры Элефанта (Мумбаи)

Пещеры Элефанта площадь Объект всемирного наследия ЮНЕСКО и коллекция пещерных храмов, преимущественно посвященных индуистскому богу Шива.[1][2][3] Они на Остров Элефанта, или же Гарапури (буквально «город пещер»), в Мумбаи Харбор, В 10 км к востоку от Мумбаи в Индийский штат из Махараштра. Остров, примерно в 2 км к западу от Порт Джавахарлала Неру, состоит из пяти Индуистский пещеры и несколько Буддист курганы ступы, датируемые II веком до нашей эры,[4][2][5] а также небольшая группа из двух буддийских пещер с резервуарами для воды.[6][7]

Пещеры Элефанта содержат скала каменные скульптуры, демонстрирующие синкретизм индуистских и буддийских идей и иконографии.[5][8][9] Пещеры высечены из цельного массива базальт камень. За исключением нескольких исключений, большая часть произведений искусства испорчена и повреждена.[10] Ориентация основного храма, а также относительное расположение других храмов помещены в мандала шаблон.[2] Резные фигурки повествуют об индуистских мифологиях, среди которых самые известные из них - большие монолитные 20 футов (6,1 м) Тримурти Садашива (трехликий Шива), Натараджа (Повелитель танца) и Йогишвара (Повелитель йоги).[2][11][12]

Они датируют их периодом между V и IX веками и относят их к различным индуистским династиям.[1][2] Чаще их помещают между V и VII веками. Большинство ученых считают, что это было завершено примерно к 550 году нашей эры.[3][13][14]

Их назвали Элефанте - который превратился в Элефанту - колониальный португальский когда они нашли на нем статуи слонов. Они основали базу на острове, и ее солдаты повредили скульптуру и пещеры. Главная пещера (Пещера 1 или Большая пещера) была индуистским местом поклонения до прибытия португальцев, после чего остров перестал быть активным местом поклонения.[2] Первые попытки предотвратить дальнейшее повреждение пещер были предприняты официальными лицами Британской Индии в 1909 году.[15] Памятники отреставрированы в 1970-х годах.[2] В 1987 году восстановленные пещеры Элефанта были признаны ЮНЕСКО Объект всемирного наследия. В настоящее время поддерживается Археологические исследования Индии (КАК И Я).[8][9]

География

Эскиз пещер Элефанта в XIX - начале XX века. Сломанные столбы на правом снимке были восстановлены в 1970-х годах.

Остров Элефанта, или Гарапури, находится примерно в 10 км (6,2 мили) к востоку от Ворота Индии в Мумбаи Гавань и менее чем в 2 км к западу от Порт Джавахарлала Неру. Протяженность острова около 10 км.2 (3,9 квадратных миль) во время прилива и около 16 км2 (6,2 квадратных миль) во время отлива. Гарапури - небольшая деревня на южной стороне острова.[5] Пещеры Элефанта связаны паромным сообщением от Ворота Индии, Мумбаи с 9:00 до 14:00 ежедневно, кроме понедельника, когда пещеры закрыты. В Мумбаи есть крупный внутренний и международный аэропорт, а также он связан с Индийскими железными дорогами.[16]

Остров составляет 2,4 км (1,5 мили) в длину с двумя холмами, которые поднимаются на высоту около 150 м (490 футов). Два холма разделяет узкое глубокое ущелье, идущее с севера на юг. На западе холм плавно поднимается над морем, тянется на восток через ущелье и постепенно поднимается на крайний восток до высоты 173 м (568 футов). Рост лесов с гроздьями манго, тамаринда и Карандж деревья покрывают холмы разбросанными пальмами. Береговая линия состоит из песка и грязи с кустами мангрового дерева по краям. Причалы для посадки расположены рядом с тремя небольшими деревушками, известными как Сет Бундер на северо-западе, Мора Бундер на северо-востоке и Гарапури или Радж Бундер на юге.[5]

На западном холме есть пять высеченных в скале пещер и кирпичная ступа на восточном холме. На восточном холме есть два буддийских холма, он называется холмом ступа. Рядом с пятью пещерами западного холма находятся пещеры 6 и 7 на восточном холме. Самая посещаемая и значимая пещера находится на западном холме и называется Пещера 1 или Великая пещера, она расположена примерно в километре ходьбы вверх по крутому склону.[8][17] Остров Элефанта является охраняемым памятником в соответствии с требованиями ЮНЕСКО. Правительство Индии в 1985 году выпустило уведомление о создании буферной зоны, включающей «запретную зону», которая простирается на 1 километр (0,62 мили) от береговой линии.[18]

История

Древняя история острова неизвестна ни в индуистских, ни в буддийских записях. Археологические исследования обнаружили множество останков, которые предполагают, что у небольшого острова было богатое культурное прошлое, с доказательствами поселения людей, возможно, во II веке до нашей эры.[8][1] На участке Элефанта сначала жили Хинаяна Буддисты перед приходом брахманов на остров возвести большую ступу на Будда с семью меньшими ступами вокруг него, вероятно, примерно во II веке до нашей эры.[19][4] Монеты кшатрапов (Западные сатрапы ), датируемые 4 веком н.э., были обнаружены на острове.[20] История региона впервые упоминается в эпоху Империи Гупта, но в них явно не упоминаются эти пещеры.[1] Это сделало происхождение и столетие, в котором пещеры Элефанты были построены, предметом исторического спора. Они были датированы по-разному, в основном между концом V и концом VIII века нашей эры, в основном на основе датировки других пещерных храмов в регионе Декан.[1] Историки колониальной эпохи предположили, что пещеры были построены Раштракутас в 7 веке или позже, гипотеза, основанная главным образом на некотором сходстве с Пещеры Эллора.[1] Эта теория была дискредитирована более поздними открытиями.[3][14]

Каменный слон, давший имя Элефанта. Раньше он находился на южном берегу острова, британцы пытались перевезти его в Англию в 1864 году, он сломался, собранные части теперь находятся на Джиджамата Удьяан (над).

Согласно данным Археологической службы Индии и ЮНЕСКО, это место было заселено в древние времена, а пещерные храмы были построены между 5 и 6 веками.[8][1] Современные ученые обычно относят завершение строительства храмов ко второй четверти VI века и как продолжение периода художественного расцвета в Империя Гуптов эпоха.[14][1][13] Эти ученые приписывают эти пещерные храмы королю Кришнараджи Династия Калачури.[3][10] Датировка завершением середины 6 века, и это преимущественно памятник Шиве, построенный индуистским королем Калачури, основана на нумизматических свидетельствах, надписях, стиле строительства и более точных датировках других пещерных храмов Декана, включая Пещеры Аджанты, и более твердые датировки Дандина Дасакумарачарита.[14][21][22]

По словам Чарльза Коллинза, значение пещер Элефанта можно лучше понять, изучив их в контексте древней и раннесредневековой индуистской литературы, а также в контексте других буддийских, индуистских и джайнских пещерных храмов на субконтиненте. Историческое произведение искусства Элефанты было вдохновлено мифологией, концепциями и духовными идеями, содержащимися в ведических текстах о Рудре и позже Шиве, эпосах, Пуранах и корпусе литературы по шиваизму Пашупата. индуизм составлен 5 веком. Панели отражают идеи и истории, широко принятые и хорошо известные художникам и пещерным архитекторам Индии примерно к 525 году нашей эры. Мифология в этих текстах значительно различается и была сильно искажена более поздними интерполяциями, но панели пещеры Элефанта представляют собой версию повествования, наиболее значительную для VI века.[23][24] Панно и произведения искусства выражают своей эклектичностью, текучестью и движением влияние ведической и постведической религиозной мысли на индуистскую культуру в середине 1-го тысячелетия нашей эры.[25]

После завершения строительства пещер в 6 веке Элефанта стала популярной в регионе как Гарапури (деревня пещер). Имя все еще используется в местных Язык маратхи.[26] Он стал частью правителей султаната Гуджарат, которые уступили его португальским купцам в 1534 году. Португальцы назвали остров «Остров Элефанта» в честь огромной каменной статуи слона, высеченной в скале, места, которое они использовали для стыковки своих лодок и как ориентир, чтобы отличить его от других островов недалеко от Мумбаи. Статуя слона была повреждена при попытке переместить ее в Англию, была перенесена в сады Виктории в 1864 году, была повторно собрана в 1914 году Каделлом и Хьюеттом и теперь находится в Джиджамата Удьяан в Мумбаи.[27][28][29]

Эскиз и фото пещер Элефанта в XIX веке.[30]

Ученые разделились, кто больше всего испортил и повредил пещеры Элефанты. По словам Макнейла, памятники и пещеры были осквернены уже во время правления султаната, основывая свои выводы на персидской надписи на двери, ведущей в большую пещеру.[26] Напротив, другие, такие как Овингтон и Пайк, связывают больший ущерб с португальскими христианскими солдатами и своими текстами, в которых говорится, что они использовали пещеры и статуи в качестве стрельбища и для стрельбы по мишеням.[26][31][32]

Макнейл согласен с тем, что пещеры Элефанты были разрушены и повреждены в колониальный период, но возлагает ответственность не на солдат, а на португальские власти.[26] Британские публикации колониальной эпохи заявляют, что они были «испорчены рвением магометан и португальцев».[27] И все же третья теория предполагает, что ни мусульманские правители, ни португальские христиане не повредили это место, потому что они оштукатурили произведения искусства и пещеры. Именно маратхи пытались удалить эту штукатурку, согласно этой теории, которую Венди Донигер утверждает, что «возможно верна», и именно маратхи причинили ущерб произведениям искусства в 17 веке.[26]

Португальцы уступили остров в 1661 году колониальным британцам, но к тому времени Пещеры понесли значительный ущерб. Португальцы также удалили и затем потеряли камень с надписью из пещер.[33][34] Во время британского правления многие европейцы посещали пещеры во время своего визита в Бомбей, а затем публиковали свои впечатления и воспоминания. Некоторые критиковали его за то, что в нем нет «ничего прекрасного или искусства», а некоторые называли его «огромным произведением искусства, выдающимся гением».[32]

Британцы полагались на портовый город Бомбей (ныне Мумбаи), что привело к тому, что он стал крупным городским центром и миграцией индуистов в поисках экономических возможностей. Пещеры Элефанта вновь превратились в центр индуистского культа, и, согласно записям британской администрации, правительство взимало с паломников храмовый налог как минимум с 1872 года.

В 1903 году индусы обратились к правительству с ходатайством об отмене этой платы, на которую британцы согласились в течение трех дней фестиваля Шивы, если индуисты согласны. В остальном Слоновьи пещеры остались в ужасном состоянии.[35]

В конце 1970-х годов правительство Индии восстановило главную пещеру, пытаясь сделать ее объектом туризма и культурного наследия. Пещеры были внесены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1987 году в соответствии с культурными критериями ЮНЕСКО: пещеры «представляют собой шедевр творческого гения человека» и «несут уникальное или, по крайней мере, исключительное свидетельство культурной традиции или цивилизации. живые или исчезнувшие ".[8]

Описание

Обзор сайта пещер Элефанта.

На острове есть две группы высеченных в скале пещер, высеченных из твердой базальтовой породы. Большая группа пещер, состоящая из пяти пещер на западном холме острова, хорошо известна своими индуистскими скульптурами. Основная пещера, пронумерованная как Пещера 1, находится примерно в 1,0 км (0,62 мили) вверх по склону холма с видом на гавань Мумбаи. Пещеры 2–5 расположены рядом с пещерой 1 на юго-востоке, расположены в ряд. Пещеры 6 и 7 находятся примерно в 200 м (660 футов) к северо-востоку от пещер 1 и 2, но с геологической точки зрения находятся на краю восточного холма.[8]

Два холма соединены дорожкой. Восточный холм также называют холмом Ступа, а западный холм - холмом Канона, что отражает их исторические названия колониальной эпохи, древнюю Ступу и португальскую эпоху, стреляющие канонами, которые они размещают соответственно.[1]

Все пещеры представляют собой высеченные в скале храмы общей площадью 5600 м 2.2 (60 000 квадратных футов). В наиболее сложных случаях у них есть главная комната, две боковые комнаты, дворы и вспомогательные святыни, но не все они настолько развиты. Пещера 1 - самая большая, ее глубина составляет 39 метров (128 футов) от переднего входа до задней части. Храмовый комплекс - это прежде всего обитель Шива, изображенный на широко известных резных фигурках, повествующих о легендах и мифологиях Шиваизм.[8][18] Однако в произведении благоговейно представлены темы из Шактизм и Вайшнавизм традиции индуизма также.[36][37]

Пещера 1: Главная, Большая пещера

Главная пещера, также называемая Пещерой 1, Большой пещерой или Большой пещерой, имеет в плане площадь 39,63 метра (130 футов) с залом (мандапа ).[10] Основной план пещеры восходит к плану древнего буддиста. вихарас, состоящий из квадратного двора, окруженного кельями, построенный примерно за 500-600 лет до этого в Индии.[38] Пещера имеет несколько входов, главный вход скромно мал и скрывает внутри парадный зал. Главный вход обращен на север, а два боковых входа - на восток и запад. Главный вход в пещеру выровнен по оси север-юг, что необычно для святилища Шивы (обычно восток-запад).[8][18][1] Однако внутри находится комплексный квадратный план храма Линга (Гарбха-грия), который выровнен с востока на запад и открывается восходу солнца.[10]

План главной пещеры Элефанты. По словам Джорджа Мичелла, храм VI века выполнен в стиле мандалы.[39]
Шива линга в пещере элефанта на западной стороне

Макет (3D-тур Google Arts & Culture ):

1. Раванануграха
2. Шива-Парвати, гора Кайлас
3. Ардханаришвара
4. Садашива Тримурти
5. Гангадхара

6. Свадьба Шивы
7. Шива убивает Андхаку
8. Натараджа
9. Йогишвара
16. Линга

Святыня Восточного Крыла
10. Картикея
11. Матрикас
12. Ганеша
13. Дварапала

Храм Западного Крыла
14. Йогишвара
15. Натараджа

Чтобы добраться до главной пещеры, посетитель или паломник должен пройти 120 крутых ступенек от берегового пляжа или сесть на туристический игрушечный поезд. У главного входа четыре колонны с тремя открытыми портиками и проходом сзади. Колонны, по шесть в каждом ряду, делят зал на несколько комнат меньшего размера. Крыша зала имеет скрытые балки, поддерживаемые каменными колоннами, соединенными капителями.[18][1]

Главный вход, Пещера 1
Боковой вход
Основная мандапа и столбы

Храм заключен в пещеру, у него есть внутренние стены, но нет внешней стены. Столбы создают пространство и симметричный ритм, поскольку они поддерживают вес холма наверху. Основная мандапа углубляется в вестибюль с колоннами (ардха-мандапа) с южной стороны, а портик с колоннами (мукха-мандапа) соединяет его с главным входом. Внутри Великой пещеры расположены специальные святилища, крупнейшим из которых является храм Линга квадратного плана (см. План 16).[10] Это квадрат Гарбха-грия (дом-утроба) с четырьмя входами, расположенный в правой части главного зала. Из четырех дверных проемов ступени ведут в святилище, в котором есть лингам. Mulavigraha стиль. Каждый дверной проем охраняется Дварапала с каждой стороны, всего восемь дварапалов, их высота от пола до потолка.[40] Они были сильно повреждены, когда португальцы уступили контроль над этим регионом британцам. Святилище линга окружено мандапой и тропой для обхода (прадакшина-патха) как и в других Индуистские храмы. Столбы выровнены с востока на запад по отношению к этому святилищу и имеют восточный вход. На архитектуре этого храма, как будто слитая, наложен еще один открытый храм, выровненный с севера на юг, с трехликим Садашивой в качестве его центрального центра. На одном изображен абстрактный, непроявленный, аниконический символ Шивы, на другом - антропоморфный, явный, культовый символ Шивы. Столбы мандапа двух совпадают.[40]

Северный вход в пещеру обрамлен двумя панелями с изображением Шивы, датируемыми Период Гупта, оба повреждены. На левой панели изображены Йогишвара (Шива как Господь Йога ) и справа показывает Натараджа (Шива как владыка танца).[41] Садашива окружен двумя большими фризами, одним из которых изображен Ардханаришвара, а другим - Гангадхара.[42] На стенах мандапы изображены и другие легенды шиваизма. Все фризы, состояния Стелла Крамриш, показать вьяктавьякта идея Санкхья, где состояние духовного существования переходит между непроявленным-проявленным, фигуры выпрыгивают из стен пещеры к зрителю, как будто пытаясь приветствовать повествование. Показано, что даже проявленный Садашива поднимается из скал.[42]

На каждой стене есть большие резные изображения легенд, связанных с Шивой, каждая более 5 метров (16 футов) в высоту. Центральный рельеф Шивы Тримурти расположен на южной стене напротив главного входа. Также называемый Садашива, это культовая форма панкамукха линга установлен в образе мандалы с абстрактной лингам-формой Шивы.[43] Садашива - это колоссальная резьба, чуть более 6,27 метра (20,6 футов), на которой изображены Татпуруша (Махадева), Агхора (Бхайрава), Вамадева (Ума) и Садйоджата (Нандин).[43] Резьба необычна, потому что стандартные древние индуистские тексты для мурти В дизайне указано, что Татпурша должна быть обращена на восток, но в Элефанте это северная сторона (указывающая на главный вход).[43]

Меньшие святыни расположены на восточном и западном концах пещер. Восточное святилище служит парадным входом, а его святыня показывает иконографию Шактизм традиция.[18][1]

Садашива: Тримурти

Тримурти Шива в окружении дварапалас.

Тримурти считается шедевром и самой важной скульптурой в пещерах.[44] Он рельефно вырезан на южной стене пещеры, обращенной к северному входу, по оси север-юг. Он также известен как Садашива и Махешмурти. Изображение высотой 6 м (20 футов) изображает трехглавого Шиву, представляющего Панчамукха Шива.[45]

Три головы представляют три основных аспекта Шивы: созидание, защиту и разрушение.[46] По другой версии, три головы символизируют сострадание и мудрость.[47] На правом полулице (западное лицо) он держит бутон лотоса, изображая обещание жизни и творчества. Это лицо символизирует Брахма, создатель или Ума или же Вамадева, женская сторона Шивы и творца.[46] Левая половина лица (восточное лицо) - лицо усатого молодого человека. Это Шива как ужасающий Агхора или Бхайрава, создатель и разрушитель хаоса.[46] Это также известно как Рудра-Шива, Разрушитель. Центральное лицо, мягкое и задумчивое Татпуруша, напоминает хранителя. Вишну. Это форма Шивы как «повелителя положительных и отрицательных принципов существования и хранителя их гармонии».[8][18] Трехголовый Шива является его творцом, хранителем и разрушителем в шиваизме. Они эквивалентны символам Шивы, Вишну и Брахмы, они эквивалентны трем аспектам, обнаруженным в шиваизме.[44][46]

Гангадхара

Шива приносит на землю реку Ганг.

Слева от Тримурти Шивы Ардханаришвара (композит наполовину Шива, наполовину Парвати) и Гангадхара легенда справа. В Гангадхара изображение справа от Тримурти покажите Шиву и Парвати стоящими. Шива приносит реку Ганг спустилась с небес, чтобы служить человеку, и ее огромная сила без усилий содержится в волосах Шивы, когда она спускается с небес. Художники высекли наверху небольшую трехтелую богиню, символизирующую Ганг, Ямуну и Сарасвати. Богиня-мать Парвати стоит рядом с Шивой и улыбается. Резьба имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 5,207 м (17,08 футов).[48]

Изображение Гангадхары сильно повреждено, особенно нижняя половина Шивы, изображенная сидящей с Парвати, которая изображена с четырьмя руками, две из которых сломаны. Из короны - чаша с трехглавой женской фигурой (со сломанными руками) для изображения трех главных рек в индуистских текстах. Альтернативная интерпретация трехчастной богини на панели Гангадхарамурти здесь и в других местах заключается в том, что она представляет регенеративные силы рек в форме Мандакини, Сурадхани и Бхагавати.[48] В этой сцене грота вылеплен и украшен украшениями Шива, в то время как боги собираются, чтобы посмотреть на космический источник земного изобилия. Изображенных богов и богинь можно узнать по вахана (автомобиль) и значки, в том числе Брахма (оставили), Индра (оставили), Вишну (верно), Сарасвати, Индрани, Лакшми, и другие.[48][49]

На одной из рук Шивы изображен его культовый извивающийся змей, капюшон которого виден возле его левого плеча. Другая рука (частично сломанная) создает впечатление, что Шива обнимает Парвати с копной спутанных волос. Поврежденная драпировка с орнаментом покрывает его нижнюю часть туловища ниже талии. Парвати вырезана слева от Шивы с прической, полностью украшенной орнаментами и драгоценностями.[49] Между ними стоит гана (карлик-шут) выражает смущенную панику по поводу того, сможет ли Шива сдержать могущественную богиню реки. В нижнем левом углу панели изображена стоящая на коленях набожная фигура в намасте поза, представляющая героического мифического короля Bhagiratha, который работал трудно довести реку процветания своего земного царства, но не знают о потенциально разрушительных сил, которые пришли с ним.[49]

Ардханаришвара

Ардханаришвара (в центре): половина женщины (Парвати) и половина мужчины (Шива), женско-мужской эквивалент.

На стене к востоку от Тримурти поврежденный четырехрукий Ардханаришвара резьба. Это изображение высотой 5,11 м (16,8 фута). Он представляет собой древнюю индуистскую концепцию существенной взаимозависимости женского и мужского аспектов во вселенной для ее создания, поддержания и разрушения.[50][51] Она представлена ​​как половина женщины, изображенная как половина Парвати на этой панели Элефанты с правой стороны, с грудью, талией, женскими волосами и такими предметами, как зеркало в верхней части. Вторая сторона получеловека - это Шива с мужскими характеристиками и предметами, иконографически являющимися его символом. В шиваизме это понятие наглядно символизирует трансцендентность всей двойственности, включая гендер, с духовным, лишенным каких-либо различий, где энергия и сила (Шакти, Парвати) объединены и неотделимы от души и осознания (Брахман, Шива).[50][52][53]

На панно на рельефе изображен головной убор (сложенный вдвое) с двумя складками, задрапированными к женской голове (Парвати) и правой стороной (Шива), изображающий завитые волосы и полумесяц. Женская фигура имеет все украшения (широкие нарукавники и длинные браслеты, большое кольцо в ухе, драгоценные кольца на пальцах), но правая мужская фигура имеет висящие волосы, нарукавники и запястья. Одна его рука опирается на Нанди левый рог быка, скакун Шивы, который довольно хорошо сохранился.[54][55] Пара рук сзади также украшена драгоценностями; правая рука мужской стороны держит змею, а левая рука женской стороны держит зеркало. Передняя левая рука сломана, а большая часть нижней половины панели в какой-то момент была повреждена. Вокруг Ардханаришвары расположены три слоя символических знаков. На самом низком или на том же уровне, что и зритель, находятся человеческие фигуры, благоговейно ориентированные на образ андрогина. Выше них боги и богини, такие как Брахма, Вишну, Индра и другие, которые восседают на своих ваханы. Над ними летают апсары приближение к слившемуся божеству с помощью гирлянд, музыки и праздничных подношений.[54]

Шива убивает Андхаку

Шива убивает Андхаку

Панель на северо-западной стороне пещеры, на стене возле западного входа и святилища Линга (см. 7 на плане), представляет собой необычную скульптуру, изображающую Андхакасура-вадха легенда.[56] Это показывает Бхайрава, или же Вирабхадра, свирепая форма Шивы, убивающая демона Андхака (буквально «слепой, тьма»). Рельеф ниже пояса сильно испорчен, имеет высоту 3,5 м (11 футов) и изображен в действии. Хотя это рельеф, он вырезан, чтобы придать ему трехмерную форму, как будто свирепый Шива выходит из скал и пронзает Андхаку своим трезубцем.[57][58]

Головной убор Бхайравы имеет ерш на спине, череп и кобра на лбу, а также полумесяц высоко справа. Выражение его лица выражает гнев, убежденность в том, что он должен сделать, и одно в середине действия. Ноги и пять из восьми рук сломаны, что приписывают португальскому вандализму. Меньшее изломанное изображение Андхаки видно под изображением Бхайравы.[5] В его правой руке также изображено символическое оружие, которое, согласно мифологии Шайвы, Шива использовал, чтобы убить разрушительного слона-демона.[58] Рука держит чашу для сбора крови, капающей с убитого Андхаки, что, как утверждает легенда Шайвы, было необходимо, потому что капающая кровь имела силу становиться новыми демонами, если их питала земля.[58][59] Кроме того, на картине изображены разрушенные части мужской и двух женских форм, фигуры двух подвижников, небольшая фигура спереди, женская фигура и два гнома.[5] В самой верхней части изображены летающие апсары с гирляндами.[58]

Кальянасундара: свадьба Шивы и Парвати.

Свадьба Шивы

Изображение в нише, вырезанное на юго-западной стене возле святилища Линга (см. 6 на плане), представляет собой свадьбу Шивы и Парвати. Эта легенда называется Кальянасундара в индуистских текстах.[56] Парвати стоит справа от Шивы, это обычное место для индуистской невесты на свадьбе. Резьба по дереву существенно повреждена, но разрушенные остатки скульптуры сыграли важную роль в научных исследованиях индуистской литературы. Во многих сохранившихся версиях Пураны, свадьба проходит во дворце короля Парвата. Однако на этой панели пещеры Элефанта повествование показывает более раннюю версию.[60] Здесь царь Парвата, стоящий за Парвати, отдает невесту Шиве, пока Брахма - священник в рельефе грота.[60] Боги, богини и небесные апсары приветствуют свадьбу. Вишну - свидетель бракосочетания, стоящий прямо позади сидящего Брахмы с правой стороны панели. Чуть выше основных изображений риши (мудрецы) и несколько персонажей, свисающих с потолка, благословляют свадьбу.[5]

Жених Шива показан спокойным и молодым, а Парвати - застенчивой и эмоциональной. Ее голова наклонена к нему, и ее веки радостно опущены, в то время как его рука (теперь сломанная) держит ее руку.[60] Их одежда отражает индуистские обычаи. Он носит священный шнур на груди, она - обычное украшение. Другие персонажи, изображенные на свадьбе, несут предметы или показаны с предметами, которые обычно украшают индуистскую свадьбу. Чандра (бог луны), например, держит традиционно украшенный сосуд для воды (калаш). Брахма, священник, сидит на корточках на полу справа, ухаживая за яджна огонь (агни мандапа).[60]

Йогишвара: Владыка Йоги

Шива как Йогишвара, бог Йоги.

Панель на восточной стороне портика рядом с северным входом (см. 9 на плане) - это Шива в Йоге. Эта форма Шивы называется Йогишвара, Махайоги, Лакулиса.[61][56]

Шива, утверждает Стелла Крамриш, является «изначальным йог «на этой панели. Он - мастер дисциплины, учитель искусств йоги, мастер, показывающий, как йога и медитация приводят к осознанию высшей реальности.[62][63][64]

Рельеф в полуразрушенном состоянии, большая часть рук и ног сломана.[5] Он сидит в падмасана потерялся в своей медитации. Его осанка хорошо сформирована и предполагает, что художник VI века знал это. асана. Он сидит на лотосе со стеблем, как будто выходящим из земли, его ноги скрещены симметрично. Два нага стоят по бокам лотоса и выражают свое почтение в позе намасте. К великому йогу обращаются различные ведические и пуранические боги и богини, а также монахи и садху, но вокруг него есть ореол, который удерживает их в страхе, как будто они восхищаются им, но не хотят мешать его медитации.[62][64][65]

В некотором смысле изображения йогов, показанные в этой индуистской пещере, похожи на изображения, найденные в буддийских пещерах, но есть различия. Йог Шива, или Лакулиса, носит здесь корону, его грудь изображена выпячивающейся вперед, как будто в дыхательных упражнениях, описанных в текстах индуистской йоги, лицо и тело выражают разную энергию. Этот Шива-йог производит впечатление «повелителя пещер» или Гухешвара в средневековой индийской поэзии, - утверждает Крамриш.[62] Согласно Чарльзу Коллинзу, изображение Шивы как йога в пещере Элефанта 1 гармонично с изображениями в Пуранах, датируемых началом и серединой 1-го тысячелетия нашей эры.[66]

Натараджа: Повелитель танца

Шива в образе Натараджи, бога танца.

На панели, обращенной к Йогишваре, на западной стороне портика рядом с северным входом (см. 8 на плане), изображен Шива в качестве Натараджа, «космический танцор» и «властелин танцоров».[61] Его еще называют Нриттамурти.[56]

Сильно поврежденная рельефная панель имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 3,4 м (11 футов) и расположена низко на стене. Его тело и руки показаны как дико вращающиеся в лалита мудра, символика заполнения всего пространства, парящей энергии и полной невесомости. Его лицо здесь напоминает Татпурушу, или проявленную форму Шивы, которая сохраняет и поддерживает все творение, всю творческую деятельность.[67][68] Это восьмирукое изображение Натараджи. Сохранившиеся части панели позволяют предположить, что он держит топор, на его вершине обвивается свернувшаяся змея. В другом он держит сложенную ткань, возможно, символическую вуаль. майя.[67]

На этой панели меньше богов, богинь и наблюдателей, чем других в этой пещере, при этом Брахма, Вишну, Лакшми, Сарасвати и Парвати видны и имеют выражение лица завороженного. Также присутствуют его сыновья, прыгающие Ганеша и Картикея держит посох Шивы, а также аскет и риши, таким образом переплетая семейную жизнь и аскетическую монашескую жизнь, светское и духовное, связанные метафорической символикой танца на одной панели.[67][69] Аспекты Шивы танцующего и разрушителя сгруппированы в северо-западной части пещеры, в отличие от аспектов йоги и творца, которые находятся в северо-восточной части.[70] Эта Натараджа 6-го века имеет общие архитектурные элементы с элементами храмов в западных частях Южной Азии, таких как Гуджарат и Верхний Декан.[71]

Гора Кайлас и Раванануграха

Слева: Шива и Парвати на горе Кайлаша. Справа: Равана качает гору Кайлас.

Резные фигурки у восточного входа потрепаны и размыты. Одна в юго-восточном углу мандапы (см. 2 на плане) изображает Шиву и Парвати в Гора Кайлас в Гималаях, и показывает Умамахешвара история.[56] Сцена включает каменистую местность и облака, расположенные горизонтально. На вершине скалы рядом с ним сидят четырехрукий Шива и Парвати. Нанди стоит под ней, в то время как небесные апсары плавают в облаках выше.[72] За Шивой есть следы короны и диска, но все они повреждены.[5] Сцена заполнена дополнительными фигурами, что может быть связано с тем, что восточный вход был предназначен для религиозного сосредоточения.[73]

Панель, обращенная к панели горы Кайлас в направлении северо-восточного угла (см. 1 на плане), изображает короля демонов. Равана пытается поднять Кайлас и беспокоить Шиву, легенда называется Раванануграха.[56][74] Верхняя сцена - гора Кайлас, где сидят Шива и Парвати. Шиву можно узнать по короне, а другие персонажи сильно повреждены. Часть аскетического преданного-скелета Бринги выживает, и он сидит у ног Шивы. Рядом с Шивой видны очертания того, что могло быть Ганешей и Картикеей. Под горой изображен король демонов Равана видно с несколькими руками, безуспешно пытающимися потрясти Шиву и Парвати на горе Кайлас. Остальные детали расплывчаты и предположительны.[72][74] Согласно Чарльзу Коллинзу, различимые элементы этой панели в целом соответствуют элементам средневековых Пуранов, хотя отсутствует буквальное соответствие с каким-либо отдельным текстом.[75]

Храм Линга

Храм Шива Линга внутри пещерного комплекса.

Центральная святыня храма Великой пещеры представляет собой отдельно стоящую квадратную каменную целлу с входами с каждой стороны.[76] Каждая дверь окружена двумя дварапалас (стражи ворот), всего восемь человек вокруг святыни.[76] Высота восьмерки дварапалас составляет около 4,6 м (15 футов).[28] Все в поврежденном состоянии, кроме тех, что у южного входа в храм. Стражи-шайвы несут оружие и стоят у дверей.[76]

С уровня пола во внутрь ведут шесть ступенек. В центре находится мулавиграха Линга, установлен на возвышении над полом святыни на 1,8 м (5 футов 11 дюймов). Это абстрактный непроявленный символ Шивы в союзе с Йони, и символ Парвати вместе символизируют творческий источник и возрождающую природу существования.[76] Храм и все колонны расположены так, чтобы направить взгляд паломника к нему, целла видна из любой точки внутри пещеры и ее наиболее значительного развития.[77]

Восточное крыло: шактизм

Меньшая восточная святыня.

На восточной стороне главного зала находится отдельная святыня. Это двор шириной 17 м (56 футов) с круглым пьедесталом. Когда-то здесь был сидящий Нанди, обращенный к святилищу Линга, но его руины не были восстановлены. To the south side of this eastern courtyard is the Shaktism shrine, with a lion, each seated with a raised forepaw as guardian. Inside the west face of this small shrine (see 10–12 of plan) are Сапта Матрикас, or the "seven mothers" along with Parvati, Kartikeya (Skanda) and Ganesha.[56] The smaller shrine's sanctum features a linga and has a circumambulatory path around it. The sanctum door has Shaiva dvarapalas.[56]

The Shakti panel in the east shrine is unusual in that counting Parvati, it features eight mothers (Asta matrikas) in an era when Sapta matrikas were more common such as at Samalaji and Jogeswari caves.[78] Additionally, the mothers are flanked on one side with Ganesha and the other with Skanda (Kartikeya) when typical artwork from mid 1st millennium show the Shakta mothers with Ganesha and Shiva.[78][79] According to Sara L. Schastok, the Skanda in the east shrine of Elephanta Cave 1 is significant, just like the one found in Deogarh Hindu temple site, because he is depicted with regalia, weapons and icons similar to Shiva and because he is surrounded by gods and goddesses. By portraying Skanda with Matrikas, he is equated with the Krittikas legend and thereby Kartikeya, and by showing him so prominently centered the artists are likely communicating the unity of Skanda-Shiva, that all these divinities are in essence the same spiritual concept, "all emanations of the лингам at the very heart of Elephanta", according to Schastok.[78]

West wing: Other traditions

On the west side of the main hall is another attached shrine, though in much more ruined state. The larger cave on the south side of the west shrine is closed, contains ruins and is bigger than the eastern side shrine. Some of the artworks from here were moved to museums and private collections by mid 19th century, including those related Brahma, Vishnu and others. The western face has two panels, one showing another version of Shiva in Yoga (see 14 on plan) and another Nataraja (see 15 on plan). Between these is a sanctum with a Shiva Linga.[56][80]

This Yogi Shiva panel is damaged, but unlike the other Yogi depiction, here the leg position in Yoga asana have survived. The Yogishvara is seated on a lotus, and near him are two badly defaced characters, possibly one of Parvati and another ascetic. Above him are ruin remains of celestial gods or goddesses or apsaras. The Yogi Shiva is wearing a crown, and once again there is a space of isolation around the meditating yogi in which no other character enters. Below him, under the lotus, are Nagas and several badly damaged figures two of whom are in намасте reverence posture.[81] The Nataraja shown in the west shrine is similar in style to one inside the main mandapa. However, states Collins, its depth of carving appears inferior and it seems more eroded being more open to rains and water damage.[82]

Caves 2-5: Canon hill

Пещера 3 (слева) и Пещера 4 (верно). The caves are smaller, the works of art inside mostly damaged. 3D Tour.

To the south-east of the Great Cave is Пещера 2. The cave is unfinished. The front of this cave was completely destroyed and restored in the 1970s with four square pillars. It has two small cells in the back.[83]

Пещера 3 is next to Cave 2, as one continues to go away from the main shrine. It is a portico with six pillars, and a mandapa with pillars. The portico is 26 m (85 ft) long and 11 m (36 ft) deep and is supported by four reconstructed pillars.[83] At the back of the portico are three chambers. The central door at the back of the portico leads to a damaged shrine, the sanctum seems to be for a Linga, but that is lost. The shrine is a plain room 6 m (20 ft) deep by 5.7 m (19 ft) wide with a low altar. The shrine door has some traces of sculpture. В dvarapalas on each side, leaning on dwarfs with flying figures over the head, are now in fragments.[84] There are two other chambers, one on each side of the shrine.[83]

Пещера 4 is quite damaged, the large verandah lacking all its columns. The relief remains suggest the cave was once a Shaiva temple as well. The shrine in the back contains a lingam. There are also three cells for monks, and a chapel at each end of the verandah.[83]

Пещера 5 is unfinished and in a very damaged state, with no artistic remains.[84][85]

Stupa hill: caves 6-7, stupas 1-2

Location map of Elephanta's Stupa Hill with its Buddhist monuments: caves 6 and 7, stupas 1 and 2. Photograph of Cave 6, and plan of the cave.

Across the ravine from Cave 1 on the hill on the other side are two Buddhist caves, together with the remains of a ступа and water tanks.[6] It seems the Buddhists were the first occupants of the island.[86][38]

One is a large hall known as Пещера 6, or Sitabai's temple cave (18°57′50″N 72°56′03″E / 18.963835°N 72.934125°E / 18.963835; 72.934125). The portico has four pillars and two pilasters. The hall has 3 chambers at the back, the central one a shrine and the rest for monks or priests. The hall is devoid of any decoration, except for the door of the central shrine, which has pilasters and a frieze, with the threshold decorated with lion figures.[87] The sanctum has no remaining image. Cave 6 is historically significant because it was converted and used as a Christian church by the Portuguese in the later years when the island was a part of their colony (at some point between 1534 and 1682).[88][89]

Next, along the face of the eastern hill to the north of Sitabai's cave is Cave 7 (18 ° 57′54 ″ с.ш. 72°56′05″E / 18.965100°N 72.934766°E / 18.965100; 72.934766), another small excavation with a веранда, which was probably to be three cells, but was abandoned following the discovery of a flaw in the rock.

Past Cave 7, to the east, is a dry pond, with large artificial boulders and several Buddhist cisterns along its banks. Near the cistern, now at the end of the north spur of the hill, is a mound that was identified as the remains of a Buddhist ступа (18°57′58″N 72°56′12″E / 18.966026°N 72.936753°E / 18.966026; 72.936753). This stupa, state Michell and Dhavalikar, was originally much taller and dates to about the 2nd century BCE.[90][91]

Lost monuments

An Elephanta artwork now at the Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая, Мумбаи.

Many artworks from the Elephanta Caves ruins are now held in major museums around India. These include an almost completely destroyed Durga Махишасурамардини statue with only the buffalo demon with Durga's legs and some waist surviving. Other scholarly studied museum held Elephanta sculpture include a part of Brahma head, several ruins of Vishnu from different statues, a range of panels and free-standing stone carvings.[92][93] According to Schastok, some of these are "surely not part of the Great Cave", but it is unclear where they were found when they were moved elsewhere, or when ruins were cleared and restoration process initiated.[94]

The significant statues of Vishnu are difficult to explain and to position inside other surviving caves. One theory states that some of the caves must have represented the Вайшнавизм традиция. Another theory by some scholars such as Moti Chandra suggests that the island once had open-air structural Hindu temples in addition to the caves, but these were the first victims of art destruction.[94]

The Vishnu sculptures found among the Elephanta ruins express different styles. One wears a дхоти and has a looped girdle, while holding a conch at an angle near his thigh. The remnants of his sides suggest that this was likely a four arm iconography.[94] Another statue has elements of Shiva and Vishnu. It was identified to be Shiva by Pramod Chandra, as Kartikeya by Moti Chandra, and as Vishnu by others. It shows a chain link near the thigh, has a гада (mace) on side, and someone standing next to him of a damaged upper portion but with small waist and full breasts suggestive of a devi. This statue too is wearing a дхоти.[94]

The island also had a stone horse according to 18th century records, just like the stone elephant that made colonial Portuguese call it "Ilha Elefante". However, this horse was removed to an unknown location before 1764.[95]

Сохранение

Tourists taking pictures of the Trimurti

The convenient location of these caves near Mumbai, the Western curiosity for the historic Indian culture, and the difficulty in reaching sites in infrastructure poor Indian subcontinent, made Elephanta Caves a subject of numerous guide books and significant scholarly interest in the 20th century. The early speculations and misconceptions about these caves led to many interpretations and scholarly disagreements but also increased the support for their preservation. The publication of their condition, sketches and interpretation by James Burgess in 1871 brought wider attention.[15] The earliest efforts to preserve the Elephanta Caves were taken by British India officials in 1909, when the site was placed under the Indian Archaeological Department and the Ancient Monuments Preservation Act included it within its scope. This helped isolate the island and preserve the ruins.[15]

More specific legislation to preserve the Elephanta Island monuments were enacted with the Ancient Monuments and Archaeological Sites and Remains Act of 1958 and Rules (1959); The Elephanta Island (Protected Monument) Rules of 1957, which prohibits mining, quarrying, blasting, excavation and other operations near the monument; the Antiquities and Art Treasures Act promulgated in 1972 with its Rules promulgated in 1973; a Notification issued in 1985 declaring the entire island and a 1-kilometre (0.62 mi) area from the shore as "a prohibited area"; a series of Maharashtra State Government environmental acts protecting the site; the 1966 Regional and Town Planning Act; and the 1995 Heritage Regulations for Greater Bombay.[18] However, it was in 1970s that the site received active conservation and restoration efforts. These efforts put back the ruins of Cave 1 and select parts of broken pillars in other caves, along with developing the island as a heritage site.[2][5]

A tourist toy train from dock to the Elephanta Caves; a typical boat that runs between Ворота Индии и Остров Элефанта.

В Археологические исследования Индии (ASI), Aurangabad Circle maintains and manages the Elephanta Caves. It is responsible for monitoring and stabilisation of the rock face, construction of supports to the cave structures where pillars have collapsed, and consolidation of cave floors and construction of a parapet wall surrounding the site. In addition, it maintains the visitor facilities and an on-site museum. The site receives approximately 1,000 visitors a day, more on Shiva ratri, dance festivals, the World Heritage Day (18 April) and World Heritage Week between 19 and 25 November for special events.[18]

After declaring the caves a World Heritage Site, UNESCO and the ASI have worked together to monitor the site and implement conservation methods on a routine basis.[18] В Индийский национальный фонд искусства и культурного наследия (INTACH) is also involved with the Archaeological Survey of India in improving the local conditions at the cave site.[нужна цитата ]

В литературе

In her 1834 poem The Caves of Elephanta, Летиция Элизабет Лэндон laments the loss of the original spiritual purpose of this vast structure, so that now: 'The mighty shrine, undeified, speaks force, and only force, Man's meanest attribute'.[96]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Trudy Ring; Robert M. Salkin; Шарон Ла Бода (1994). "Elephanta Island". Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. pp. 252–5. ISBN  978-1-884964-04-6.
  2. ^ а б c d е ж грамм час Остров Элефанта, Британская энциклопедия
  3. ^ а б c d Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Elephanta: The Cave of Śiva. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 3–5. ISBN  978-81-208-1284-0.
  4. ^ а б "There are remains of a brick built Buddhist stupa nearby which may belong to circa second century BC. Around it are seven smaller stupas, which may be votive. " in Dhavalikar, M. K. (Madhukar Keshav) (2007). Elephanta. Археологические исследования Индии. п. 75.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j James Burgess (some additions by Indraji) (1872). "Elephanta". Gazetter Government of Maharashtra. Архивировано из оригинал 25 ноября 2009 г.. Получено 11 февраля 2010.
  6. ^ а б Брокман, Норберт (2011). Encyclopedia of Sacred Places. ABC-CLIO. п. 153. ISBN  9781598846546.
  7. ^ Brunn, Stanley D. (2015). Карта меняющейся мировой религии: священные места, идентичности, обычаи и политика. Springer. п. 514. ISBN  9789401793766.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j "Elephanta Caves" (PDF). ЮНЕСКО. Получено 10 февраля 2010.
  9. ^ а б "Elephanta Caves". Works Heritage: Unesco.org. Получено 10 февраля 2010.
  10. ^ а б c d е Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Motilal Banarsidass. С. 443–445. ISBN  978-81-208-0491-3.
  11. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. С. 148–149. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  12. ^ Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Motilal Banarsidass. pp. 443–459. ISBN  978-81-208-0491-3.
  13. ^ а б George Michell (2015). Elephanta. Jaico. pp. 1–4, 30–33, 96–98. ISBN  978-8-184-95603-0.
  14. ^ а б c d Walter M. Spink (2005). Ajanta: The end of the Golden Age. BRILL Academic. С. 182–183. ISBN  90-04-14832-9.
  15. ^ а б c Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. pp. 1–2, 20–27. ISBN  978-0-88706-773-0.
  16. ^ Elephanta Caves: Apolla Bandar – Gateway of India, Махараштра
  17. ^ Шарон Ла Бода (1994). Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. п. 254. ISBN  978-1-884964-04-6.
  18. ^ а б c d е ж грамм час я "UNESCO State of Conservation Report: India, Elephanta Caves" (PDF). World Heritage: unesco.org. 2003 г.. Получено 10 февраля 2010.
  19. ^ "Long before the Brahmans selected Elephanta for their temple to the Great God, the Hinayana Buddhists came to the island for more or less the same purpose, to raise a monument to the Buddha. To the early Buddhists a stupa was an object of supreme veneration..." in Кайл, Оуэн С. (1984). Элефанта, остров тайн. Тарапоревала. п. 19.
  20. ^ Археологические исследования Индии on-site notice
  21. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). pp. 3–6, 47–48. ISBN  978-81-208-1284-0.
  22. ^ Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. С. 43–44. ISBN  90-04-06941-0.
  23. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 31–39. ISBN  978-0-88706-773-0.
  24. ^ Collins, Charles D. (1982). "Elephanta and the Ritual of the Lakulīśa-Pāśupatas". Журнал Американского восточного общества. Американское восточное общество. 102 (4): 605–609. Дои:10.2307/601969. JSTOR  601969.
  25. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 38–39. ISBN  978-81-208-1284-0.
  26. ^ а б c d е Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 41–45. ISBN  978-81-208-1284-0.
  27. ^ а б Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Elephanta Isle" . Британская энциклопедия. 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 261.
  28. ^ а б Trudy Ring; Robert M. Salkin; Шарон Ла Бода (1994). "Elephanta Island". Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. pp. 252–5. ISBN  978-1-884964-04-6.
  29. ^ Sir William Foster; Sir Evan Cotton; L.M. Anstey (2017). Bombay in the Days of Queen Anne. Тейлор и Фрэнсис. pp. 86, 157, note 3. ISBN  978-1-317-17337-3.
  30. ^ Digital Image Archive: Leiden University, Нидерланды
  31. ^ James Campbell (1882). Газеттер президентства Бомбея. Центральная пресса правительства. стр.84 –85.
  32. ^ а б Н. С. Рамасвами (1971). Индийские памятники. Абхинав. pp. 42–54. ISBN  978-0-89684-091-1.
  33. ^ Collins, Charles D. (1982). "Elephanta and the Ritual of the Lakulīśa-Pāśupatas". Журнал Американского восточного общества. Американское восточное общество. 102 (4): 605–617. Дои:10.2307/601969. JSTOR  601969.
  34. ^ Benoy K. Behl. "Simply grand". Линия фронта. the publishers of The Hindu. 24 (23). Архивировано из оригинал on 16 February 2010. Получено 16 февраля 2010.
  35. ^ Preeti Chopra (2011). A Joint Enterprise: Indian Elites and the Making of British Bombay. Университет Миннесоты Press. С. 200–201. ISBN  978-0-8166-7036-9.
  36. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). pp. 10–13, 46, 64. ISBN  978-81-208-1284-0.
  37. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. pp. x item 31, 98–99. ISBN  978-0-88706-773-0., Quote: "31. Elephanta, Standing Vishnu with attendants (damaged)"
  38. ^ а б Элефанта: пещера Шивы. Motilal Banarsidass. 1999. с. 5. ISBN  9788120812840.
  39. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 17–21. ISBN  978-81-208-1284-0.
  40. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Motilal Banarsidass. С. 444–445. ISBN  978-81-208-0491-3.
  41. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 32–36. ISBN  978-81-208-1284-0.
  42. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Motilal Banarsidass. С. 450–451. ISBN  978-81-208-0491-3.
  43. ^ а б c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Motilal Banarsidass. С. 445–447. ISBN  978-81-208-0491-3.
  44. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. С. 148–149. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  45. ^ File:Elephanta info.jpg: Maharashtra Tourism plaque at the caves
  46. ^ а б c d Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). pp. xiv–xvi, 12–14. ISBN  978-81-208-1284-0.
  47. ^ Хабиб, Ирфан (2007). Средневековая Индия изучение цивилизации. Национальный книжный фонд, Индия. п. 49. ISBN  978-81-237-5255-6.
  48. ^ а б c Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). pp. xvi–xvii, 13–14, 24, 46–47. ISBN  978-81-208-1284-0.
  49. ^ а б c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). pp. 452–454. ISBN  978-81-208-0491-3.
  50. ^ а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Калифорнийский университет Press. стр.49 –52. ISBN  978-0-520-90883-3.
  51. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 76–81. ISBN  978-0-88706-773-0.
  52. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 52. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  53. ^ Jackie Menzies (2006). Goddess: divine energy. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. С. 14–15. ISBN  978-0734763969.
  54. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). С. 451–452. ISBN  978-81-208-0491-3.
  55. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). pp. 7–14, 24. ISBN  978-81-208-1284-0.
  56. ^ а б c d е ж грамм час я Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 1–3. ISBN  978-0-88706-773-0.
  57. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). pp. 8–15, 35–36. ISBN  978-81-208-1284-0.
  58. ^ а б c d Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). pp. 455–458, 460–461. ISBN  978-81-208-0491-3.
  59. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 57–65. ISBN  978-0-88706-773-0.
  60. ^ а б c d Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). pp. 454–455. ISBN  978-81-208-0491-3.
  61. ^ а б "World Heritage Sites – Elephanta Caves". Official site of ASI. Archaeological Survey of India (ASI), Government of India. Архивировано из оригинал 21 октября 2008 г.. Получено 16 февраля 2010.
  62. ^ а б c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). pp. 458–459 with footnotes. ISBN  978-81-208-0491-3.
  63. ^ Madhukar Keshav Dhavalikar (2007). Elephanta. Археологические исследования Индии. п.29. ISBN  978-81-904866-0-6.
  64. ^ а б George Michell (2015). Elephanta. Jaico. С. 34–37. ISBN  978-8-184-95603-0.
  65. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 36–39. ISBN  978-81-208-1284-0.
  66. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. pp. 36–47, 52–58, 64. ISBN  978-0-88706-773-0.
  67. ^ а б c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). С. 459–460. ISBN  978-81-208-0491-3.
  68. ^ George Michell (2015). Elephanta. Jaico. pp. 34, 37–38. ISBN  978-8-184-95603-0.
  69. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). pp. 11–14. ISBN  978-81-208-1284-0.
  70. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 24–25. ISBN  978-81-208-1284-0.
  71. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 102–105. ISBN  978-0-88706-773-0.
  72. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). п. 458. ISBN  978-81-208-0491-3.
  73. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 23–24. ISBN  978-81-208-1284-0.
  74. ^ а б Sharma, Brijendra Nath (1973), "Rāvaṇa Lifting Mount Kailāsa in Indian Art", Восток и Запад, 23 (3/4): 327–338, JSTOR  29755892
  75. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 41–46. ISBN  978-0-88706-773-0.
  76. ^ а б c d Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (Reprint: Motilal Banarsidass). С. 445–446. ISBN  978-81-208-0491-3.
  77. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 22–23. ISBN  978-81-208-1284-0.
  78. ^ а б c Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. С. 85–87. ISBN  90-04-06941-0.
  79. ^ Meister, Michael W. (1986). "Regional Variations in Matrka Conventions". Artibus Asiae. 47 (3/4): 233–262. Дои:10.2307/3249973. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249973.
  80. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 102–109. ISBN  978-0-88706-773-0.
  81. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 141–142. ISBN  978-0-88706-773-0.
  82. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 102–104. ISBN  978-0-88706-773-0.
  83. ^ а б c d Dhavalikar, M. K. (Madhukar Keshav) (2007). Elephanta. Археологические исследования Индии. С. 74–75.
  84. ^ а б Madhukar Keshav Dhavalikar (2007). Elephanta. Археологические исследования Индии. стр.73 –76. ISBN  978-81-904866-0-6.
  85. ^ George Michell (2015). Elephanta. Jaico. С. 90–92. ISBN  978-8-184-95603-0.
  86. ^ "Long before the Brahmans selected Elephanta for their temple to the Great God, the Hinayana Buddhists came to the island for more or less the same purpose, to raise a monument to the Buddha." Кайл, Оуэн С. (1984). Элефанта, остров тайн. Тарапоревала. п. 19.
  87. ^ For pictures of Cave 6, see этот сайт
  88. ^ George Michell (2015). Elephanta. Jaico. п. 112. ISBN  978-8-184-95603-0.
  89. ^ A Guide To Elephanta. 1934. с. 10.
  90. ^ George Michell (2015). Elephanta. Jaico. С. 90–93. ISBN  978-8-184-95603-0.
  91. ^ For pictures of the stupa remains see этот сайт
  92. ^ Basalt: Elephanta Mahishasuramardini, Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya, Maharashtra, Mid 6th century AD
  93. ^ С.Н. Chakravarti (1955). The Image of Brahma from Elephanta. Lalit Kala. Issue 1–5. Лалит Кала Академи. С. 87–89.
  94. ^ а б c d Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. pp. 43–44, 51–52. ISBN  90-04-06941-0.
  95. ^ J. Ovington (1994). A Voyage to Surat in the Year 1689. Азиатские образовательные услуги. pp. 97–104 with footnotes. ISBN  978-81-206-0945-7.
  96. ^ MacKay, Charles, ed. (1850 г.). Fisher's Drawing Room Scrap-Book. London: Peter Jackson, Late Fisher, Son & Co.

Библиография

внешняя ссылка