Группа памятников в Махабалипураме - Group of Monuments at Mahabalipuram

Группа памятников в Махабалипураме
Объект всемирного наследия ЮНЕСКО
4 сцены у памятников Махабалипураму 2.jpg
Место расположенияМахабалипурам, Ченгалпаттуский район, Тамил Наду, Индия
Включает
  1. Главный комплекс Махабалипурама
  2. Храм Мукунда Наянар
  3. Пидари Ратха / Валиан Куттай Ратха
КритерииКультурные: (i), (ii), (iii), (vi)
Ссылка249
Надпись1984 (8-е сессия )
Координаты12 ° 37′00 ″ с.ш. 80 ° 11′30 ″ в.д. / 12,6167 ° с.ш. 80,1917 ° в. / 12.6167; 80.1917Координаты: 12 ° 37′00 ″ с.ш. 80 ° 11′30 ″ в.д. / 12,6167 ° с.ш. 80,1917 ° в. / 12.6167; 80.1917
Группа памятников в Махабалипураме находится в Тамил Наду.
Группа памятников в Махабалипураме
Расположение группы памятников в Махабалипураме в Тамил Наду
Группа памятников в Махабалипураме находится в Индии.
Группа памятников в Махабалипураме
Группа памятников в Махабалипураме (Индия)

В Группа памятников в Махабалипураме представляет собой собрание религиозных памятников 7-8 веков н.э. в прибрежном курортном городе Махабалипурам, Тамил Наду, Индия и ЮНЕСКО Объект всемирного наследия.[1][2][3] Это на Коромандельское побережье Бенгальского залива, примерно в 60 км (37 миль) к югу от Ченнаи.[1]

На сайте 40 древних памятников и Индуистские храмы,[4] в том числе один из крупнейших под открытым небом наскальные рельефы в мире: Спуск на Ганг или же Покаяние Арджуны.[1][5] В группу входят несколько категорий памятников: рата храмы с монолитными процессионными колесницами, построенные между 630 и 668 годами; мандапа вихарас (пещерные храмы) с рассказами из Махабхарата и Шайвич, Шакти и Вайшна надписи на ряде индийских языков и письменностей; наскальные рельефы (особенно барельефы ); каменные храмы, построенные между 695 и 722 годами, и археологические раскопки, датируемые 6 веком и ранее.[3][6]

Памятники были построены в Династия Паллавов.[2][3][7] Известные как Семь пагод во многих публикациях колониальной эпохи, они также называются Храмы Мамаллапурам или же Храмы Махабалипурам в современной литературе. Сайт, восстановленный после 1960 года, находится в ведении Археологические исследования Индии.[8]

Расположение и номенклатура

Храмы Махабалипурам находятся в юго-восточном индийском штате Тамил Наду, примерно в 60 километрах (37 миль) к юго-западу от Ченнаи на побережье Коромандель. К памятникам ведет четырехполосная дорога, разделенная на две части. Дорога восточного побережья и Раджив Ганди Салаи (Государственные шоссе 49 и 49А). Ближайший аэропорт находится в Ченнаи (Код аэропорта ИАТА МАА). Город связан с остальной частью Индии железнодорожной сетью.[9]

Махабалипурам известен под несколькими именами, включая Мамаллапурам; Мамалла означает «Великий рестлер» и относится к королю 7-го века Нарасимха Варману I.[9][10] Другие имена, встречающиеся в исторических текстах, включают Мамаллапаттана, Мавалипурам, Маваливарам, Мавеллипор, Маувеллипурам и Махабалипур, все из которых относятся к «городу великих борцов» или «городу Махабали». Последний связан с мифическим Махабали, королем демонов, побежденным гномом. Вамана (аватар Вишну).[11] Согласно Нагасвами, название происходит от тамильского слова торговый центр (процветание) и отражает то, что он был древним экономическим центром Южной Индии и Юго-Восточной Азии.[12][примечание 1] Эта теория частично подтверждается тамильским текстом VIII в. Движение бхакти поэт Тирумангаи Альвар, где Мамаллапурам называется «Кадал Маллай».[12][14]

Город был известен как "Семь пагод "европейскими моряками, которые высадились на берег после того, как увидели башни семи индуистских храмов.[1][15] В надписях седьмого века он упоминается как «Мамаллапурам» или близкие варианты; «Махабалипурам» появляется только после 16 века и (вместе с семью пагодами) использовался в литературе колониальной эпохи.[16][17][заметка 2] Правительство Тамил Наду приняло Мамаллапурам в качестве официального названия этого места и поселка в 1957 году, а в 1964 году объявило памятники и прибрежный регион особой туристической зоной и курортом.[18]

История

Роспись двух храмов, двух пальм и двух человек
Рекламная открытка 1911 года с изображением части Семи пагод

Хотя древняя история Махабалипурама неясна, нумизматические и эпиграфические данные и его храмы предполагают, что это было важное место до того, как были построены памятники. Предполагается, что это морской порт Сопатма, упоминаемый в I веке. Перипл Эритрейского моря или же Птолемей порт Меланжа во 2 веке География. Другая теория утверждает, что порт Нирппеярву, упомянутый в Perumpanarrupadai с конца 19 века до начала 20 века может быть Махабалипурам или Канчипурам.[16][17]

В его Авантисундари Катха, санскритолог VII – VIII веков Dain (который жил в Тамил Наду и был связан с двором Паллавы) похвалил художников за ремонт скульптуры Вишну в Мамаллапураме.[19] Однако авторство Дауина на этот текст оспаривается.[20] В средневековом санскритском тексте упоминаются памятники Мамаллапурам, ранняя традиция ремонта и значение вайшнавизма.[19]

Храм с двумя башнями, с двумя людьми впереди для масштаба
Фотография Берегового Храма 1921 г.

Когда Марко Поло (1271–1295 гг.) Прибыл в Индию на обратном пути в Венецию из Юго-Восточной Азии, он упомянул (но не посетил) «Семь пагод», и это название стало ассоциироваться с прибрежными храмами Махабалипурама в публикациях европейских купцов столетия спустя. Это появилось в Авраам Крескес ' 1375 Каталонский Атлас как «Сетемелти» и «Сантоме», грубая карта Азии, но с точным относительным положением двух портов; первый - Мамаллапурам, а второй Майлапур.[21][заметка 3] Венецианский путешественник Гаспаро Бальби упомянул «Семь пагод» и «Восемь приятных холмов» в 1582 году, что, как предполагает Нагасвами, относится к памятникам.[16][17] В соответствии с Schalk Бальби назвал его «Семью пагодами Китая» (переосмысление интерпретации Генри Юла Бальби, которое считало Бальби ненадежным, с последующей выборочной поправкой, которая, вероятно, имела в виду Мамаллапурам).[22]

Поскольку в настоящее время существует менее семи башен, это название вызывало споры и споры.[23] В Цунами в декабре 2004 г. ненадолго обнажил берег возле Салуванкуппама (ныне к северу от Махабалипурама), обнаружив надписи и структуры. Бадринараянан сказал в сообщении BBC, что они датируются 9 веком и, возможно, были разрушены цунами 13 века. Цунами также выявило большие структуры на морском дне примерно в километре от берега, которые, по предположению археологов, могут быть древним Махабалипурамом.[24] Согласно Наука В статье цунами обнажило скалы с «искусно вырезанной головой слона и летящей лошади», «небольшую нишу со статуей божества, еще одну скалу с лежащим львом» и другую индуистскую религиозную иконографию.[25] Морские археологи и команды подводных ныряльщиков исследовали место к востоку от Берегового храма, одного из памятников, после цунами 2004 года. Выявлены руины упавших стен, большое количество прямоугольных блоков и других построек, параллельных берегу, а также сорок сохранившихся памятников.[16][14]

Современные отчеты

Европейские моряки и купцы, которые первыми начали торговлю с Азией после 16 века, упоминали это место. Ранние отчеты, например, Никколао Мануччи (которые никогда не посещали это место, но видели памятники на расстоянии и слышали о них) объединили китайские и бирманские буддийские пагоды с индуистскими храмами и предположили, что храмы были построены китайцами.[21] Согласно Энтони Гамильтону 1727 г. "Новый счет Ост-Индии", это место было центром паломничества, и его внешняя скульптура выглядела «непристойно, непристойно», как представление в Drury Lane. Французский писатель Пьер Соннера критически относился к европейскому расизму по отношению к индейцам и предполагал, что храмы Махабалипурама очень старые.[21]

Уильям Чемберс Литературное исследование Махабалипурама в 1788 году привлекло внимание европейских ученых к памятникам.[26] Чемберс взял интервью у местных жителей и связал увиденное монументальное искусство с индуистскими текстами, назвав его замечательным и выразительным в деталях повествования.[27] Серия исследований XIX века, например, Бенджамин Бабингтон и Уильям Эллиот, содержал зарисовки памятников и оттиски надписей.[28] Тем не менее, некоторые истории и домыслы в западной литературе оставались необычными. Фрэнсис Уилфорд предположил в 1809 г., что памятники были построены в 450 г. до н.э., связав их с Цицерон (1 век до н.э.) об индейцах, которые могли построить три древних индийских города-храма (включая Махабалипурам).[27]

Четыре эскиза Махабалипурама XIX века
Эскизы XIX века (по часовой стрелке) Индуистские божества в мандала, статуя льва, вход в пещерный храм и скальный рельеф[21]

В отчетах девятнадцатого века упоминаются местные упоминания о «позолоченных вершинах многих пагод» в прибое на рассвете, о которых старейшины говорили, но их больше нельзя было увидеть.[27] В конце 19 - начале 20 веков Махабалипурам был центром туристических путеводителей и спекуляций колониальной эпохи. Части многих памятников были засыпаны песком, и мало что было сделано для их сохранения.[29] После Независимость Индии, то Правительство Тамил Наду развил памятники Мамаллапурам и прибрежный регион как место археологических раскопок, туризма и паломничества за счет улучшения дорожной сети и городской инфраструктуры. В 1984 году это место было объявлено объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.[3][7]

Группа была объектом археологического интереса с 1990 года, и раскопки привели к неожиданным открытиям. В соответствии с Джон Марр, сайт дал " апсидный -образный резервуар, его изогнутый конец выровнен на юг к средней части Берегового Храма »с анантасаяна (полулежа Вишну), вероятно, еще до храма.[30]

Строительство Паллавы

Мамаллапурам стал известен во время правления Симхавишну в эпоху Паллавы в конце 6-го века, в период политического соперничества с Пандьями, Черас и Чолас и духовного брожения с подъемом с 6 по 8 век. Движение бхакти ученые-поэты: вайшнавы Альварс и Шайва Наянарс. Архитектура Мамаллапурама связана с сыном Симхавишну, Махендраварманом I (600-630 гг. Н. Э.), Который был покровителем искусств. Сын Махендравармана, Нарсимха Варман I, был построен благодаря усилиям своего отца, и большинство ученых приписывают многие памятники ему. После короткого перерыва строительство храмов и памятников продолжилось во время правления Раджасимхи (или Нарасимхавармана II; 690-728).[31][3]

Археолог середины 20 века А. Х. Лонгхерст описал архитектуру Паллавы, в том числе найденные в Махабалипураме, в четырех хронологических стилях: Махендра (610-640), Мамалла (640-670, при Нарсимхе Вармане I), Раджасимха (674-800) и Нандиварман (800-900). К. Р. Шринивасан описал его как отражение трех стилей и этапов строительства, назвав третий период стилем Парамешвары.[32]

Эта хронология была предметом научных разногласий. Некоторые ученые, такие как Мэрилин Хирш в 1987 году, сказали, что самые ранние храмы восходят к 600 году (при короле-поэте Махендравармане I).[33] Другие, такие как Нагасвами в 1962 году, сказали, что король Раджасимха (690-728) был вероятным покровителем многих памятников; многие храмовые надписи содержат одно из его имен и его отличительные Гранта и богато Сценарии нагари.[32]

См. Подпись
Карта Махабалипурама 1808 года. В центре - главный холм с пещерными храмами; Береговой храм находится недалеко от выступа на побережье, а другие памятники находятся в пределах нескольких километров от главного холма.[34]

Свидетельства, датирующие некоторые из памятников Мамаллапурама началом 7-го века, включают надпись Мандагапатту (надпись Лакситаяны) Махендравармана I. Надпись гласит, что он «создал храм без использования древесины или извести (строительный раствор), кирпича или металла», и храм был посвящен «Брахме, Вишну и Шиве».[35][36] Это был первый индуистский храм в Паллаве, построенный на скале, и Махендраварман I и его потомки, вероятно, построили другие. Согласно Мате и другим ученым, надпись подразумевает, что у тамилов была традиция строительства храмов, основанная на упомянутых материалах, которые существовали еще до VI века.[35] Надпись Мандагапатту не изолирована, и дополнительные надписи Махендравармана I, относящиеся к пещерным храмам, были обнаружены по всему его королевству.[33][37] Еще одно свидетельство - пещерные храмы (такие как Пещеры Ундавалли ), которые предшествовали пещерным храмам Мамаллапурам, предполагая, что индийские ремесленники начали изучать архитектуру пещер до периода Паллавы.[35] Памятники в Мамаллапураме обычно датируются учеными VII и VIII веками.[1][2]

Описание

См. Подпись
1913 фото пятилетнегората группа

Памятники представляют собой сплав религии, культуры и легенд, относящихся к индуистскому религиозному пантеону.[38][21] Они выражаются в скалах или внутри валунов в большом масштабе, объединяя природу и скульптуру. На сайте около сорока памятников разной степени завершенности, разделенных на пять групп:[3][39]

Есть десять основных раты, десять мандап, два наскальных барельефа и три структурных храма.[40] Монументальный план основан на квадрате и круге или сложенных квадратах (образующих прямоугольник). Рельефы, скульптуры и архитектура включают шиваизм, вайшнавизм и шактизм, причем каждый памятник посвящен какому-либо божеству или персонажу индуистской мифологии.[41][42][43] Памятники являются источником множества надписей на санскрите 7-8 веков, дающих представление о средневековой истории, культуре, государственном устройстве и религии Южной Индии.[44]

Ратха храмы

В рата храмы на юге Махабалипурама высечены в форме колесницы. Их художники использовали естественные блоки диорит и гранит в песке, вырезая легенды на камне.[3] Наиболее известны пять монолитных сооружений, возвышающихся над пляжем, известные как Пять Ратх или Пандава Ратхи; в Махабхарата, то Пандавы пять братьев и их общая жена Драупади. Хотя символизм и группировка храмов привели к этим популярным названиям, они не соответствуют действительности. раты не посвящен Пандавам; это храмы, посвященные божествам и концепциям индуизма Шайви (Шива), Вайшнави (Вишну) и Шакти (Дурга).[45] Эти раты датируются 7 веком.[3]

Пятерка-рата группа находится на оси север-юг с Дхармараджа Ратхой на юге, за которой следуют Бхима, Арджуна и Драупади Ратхи; последние два имеют общую платформу.[45] Есть лев к западу от платформы Арджуна-Драупади, сидящий бык на востоке и стоящий слон на юго-западе. Накула и Сахадева Ратха находится к северо-западу от Бхимы Ратхи и к юго-западу от Арджуна Ратхи, позади слона. Ось поперечного сечения Накулы и Сахадева Ратха находится в центре группы.[45] Все храмы имеют западный вход, кроме Накула-Сахадева Ратха, у которой есть южный вход.[45]

  • Группа храмов и скульптур, близко друг к другу

    В панча ратхас, вид с северо-запада

  • Ряд храмов с двумя деревьями на переднем плане

    Вид с юго-востока

  • Богато украшенная арочная крыша

    Крыша Бхима Ратха

  • Статуя лежащего быка

    Скульптура быка VII века рядом с рата

В раты имеют общие элементы. Каждый находится на формованном цоколе, с или без ганы; по словам Джорджа Мичелла, над этим постаментом «стены ритмично делятся на ряд выступов и углублений между пилястрами» (образующие ниши).[46] Скульптуры находятся в нишах, а наиболее важные скульптуры имеют макарас на их скобки. Над ними карниз, иногда украшенные человеческими лицами.[46] Молдинги были добавлены к парапет. Верхний уровень повторял (на пониженном уровне) конструкцию нижнего уровня или был увенчан криволинейной крышей.[46]

Дхармараджа Ратха

Каменный храм с камнями впереди и еще одним храмом слева
Внешний вид Дхармараджа Ратхи

В Дхармараджа ратха[примечание 4] имеет квадратный план этажа в прямоугольной рамке (26,75 футов x 20,67 футов) и имеет высоту 35,67 футов.[47][48] Он имеет открытое крыльцо, поддерживаемое колоннами. Пирамидальная башня храма состоит из вимана сжимающихся квадратов, увенчанных восьмиугольником шихара. Есть свидетельства того, что он имел (или должен был иметь) конец. На столбах у подножия сидели львы. Имеет три уровня; самый нижний прочный (вероятно, никогда не вырезанный), а в двух верхних есть святилища.[47][49] Два верхних уровня соединены высеченной в камне лестницей. На среднем уровне есть две святыни, а на самом верхнем - одна. В рата стены украшены резьбой и надписями, в одной из них упоминается Нарасимхаварман I. На западной стороне верхнего этажа есть Сомасканда изображение. В антаблемент объединяет мирское с божественным, где человеческие лица выглядывают из куду арки колесницы. An Амаравати Под карнизом вырезан мотив.[47][49]

См. Подпись
См. Подпись
Чертежи внутреннего убранства храма, сделанные в 1880 г.

На уровне земли стороны имеют четыре столба; у двух других есть две колонны и две пилястры. В каждом углу есть две ниши с резными фигурами, явно машущими толпе. Божества Ардханаришвара (половина Парвати, половина Шивы), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), Брахма, Сканда, Бхайрава (Шива) и две другие неясные формы Шивы.[47] Верхний средний уровень украшен изображениями аспектов Шивы и Вишну, что свидетельствует о том, что художники уважали обе индуистские традиции.[50][49] Включены на этом уровне Натараджа (танцующий Шива), Винадхара (Шива с Вина ), Гангадхара (Шива, несущий Гангу с неба на землю), Вришбхантика (Шива с Нанди), Канкаламурти, Чандеша и Вишну.[47][51] Самый верхний уровень украшен резьбой Дакшинамурти (Шива как гуру или учитель), Сурья и Чандра.[47][51][49]

Панно Сомасканда примечательно тем, что датирует храм началом 7 века. Он отличается от тех, что были созданы в период Раджасимхи, и напоминает те, что были созданы в раннюю эпоху Паллавы.[45]

Бхима Ратха

Внешний вид большого каменного храма, рядом с которым изображены мужчина и женщина.
Бхима Ратха - самая массивная из пяти раты.[52]

Бхима Ратха (рядом с Дхармараджа Ратхой) массивен и имеет крышу, напоминающую сводчатую бочку, напоминающую изделия из дерева.[52][примечание 5] В рата имеет длину 46 футов (14 м), высоту около 25 футов (7,6 м) и ширину около 25 футов. Его неполный интерьер, вероятно, предназначался для размещения лежащего Вишну (анантасаяна).[52][54] В отличие от других раты, в храме нет надписей и скульптур. Его вимана причудливо вырезан с обеих сторон крыши. В карниз имеет семь пар кудус (Санскрит: Гавакша).[52] Над ним чередуются салас и кутас (виды эдикулы[55]), образующих тринадцать маленьких виманов. Над этим слоем пять гривы (шеи, фонарь) вырезаны в святилище, как ниша между небольшими пилястры. Два с каждой стороны одинакового размера, а средний больше. Есть структурные доказательства на вершине восемнадцати оригинальных калаши и два трезубца.[52][56]

По словам Рамасвами, рата имеет встроенный квадратный план до антаблемент[52] и объединяет Грива и шикара в виде круга. Его длинная сторона имеет четыре круглых столба и две закругленные пилястры, а основание выполнено в виде сидящих львов. На северной и южной сторонах есть по два массивных квадратных столба.[52] На крыше есть трещины, которые могут быть вызваны структурными элементами или столетиями выветривания (например, молнии).[52]

Арджуна и Драупади Ратхи

Фигуры, вырезанные на фасаде храма
Рельефы на Арджуне Ратху
Небольшое каменное здание с куполом, на переднем плане - резной бык.
Драупади Ратха

Арджуна Ратха, рядом с Бхима Ратхой, также неполный. Один из самых больших памятников, он примерно в шесть раз меньше по площади, чем Дхармараджа Ратха.[57][45] Квадрат, двухуровневый рата имеет одну святыню и отражает Дхармараджу Ратху; отделка и структура карниза, кудуса и харас похожи.[57] Однако его шихара шестиугольная.[45] Стены рата вырезаны на панно с четырнадцатью скульптурами. Четыре дварапалас (Вишну, риши со студентом, Картикея - или Индра - и Шива с Нанди ), а остальные - люди на разных этапах жизни.[57] У Арджуны Ратхи есть лев и Нанди по бокам между ним и соседней Драупади Ратхой, но их ориентация предполагает, что рата не был посвящен Шиве.[45] По словам Сьюзан Хантингтон, храм мог быть посвящен Айяппан.[45] Его шикара круглая. Со стороны памятник выглядит странно, отчасти потому, что его оригинальные столбы были заменены на современные, которые не соответствуют фактуре (или стилю) оригиналов.[57] Слон стоит к северо-западу от Арджуна Ратхи.[58][45]

Драупади Ратха - это каменное сооружение размером 11 на 11 футов (3,4 на 3,4 м) к северу от Арджуна Ратхи, и они разделяют платформу.[57] Посвящается[ВОЗ? ] (изображение которого высечено на задней стене), он напоминает деревянную хижину и имеет изогнутую крышу. Есть резное сооружение с чередующимися львами и слонами, а святыня божества отсутствует.[57][45] Его конструкция представляет собой упрощенный индуистский храм в стиле Нагара. В рата имеет рельефы Дурга; три изображения находятся на внешних стенах и одно - на внутренней. Обращенная на восток Дурга - это ее форма Махишасурамардини с головой буйвола. В другом месте с ней изображены преданные, макарас (мифические морские существа) и ганы (мифические, комические карлики).[59]

Внешний вид храма, рядом с ним резной слон
Накула Сахадева Ратха и стоящий слон

Накула Сахадева Ратха

Незаконченный Накула Сахадева Ратха это апсидный храм, относительно необычный индуистский дизайн, найденный в Aihole и в других местах Индии.[58] Двухэтажный, Весара Храм в стиле 16 футов (4,9 м) в высоту и 18 футов (5,5 м) в длину. Она имеет кутас и салас стиль aediculae, как и другие, но уникален тем, что панджары (апсид эдикула ). Теоретически божество, которому он мог быть посвящен, Картикея, Брахма, Айяппан или же Индра.[58][45] К северо-востоку от рата стоящий слон и Арджуна Ратха.[31]

Другой раты

Внешний фасад храма
Ганеша Ратха, вероятно, модель для гопуры найдены в более поздних тамильских храмах

Другой рата памятники в Махабалипураме включают конец 7-го века Ганеша Ратха, приписываемый Парамешвара-варману I (внуку Махамаллы).[60][61] В одном километре от панча ратхас, он примыкает к барельефу Нисхождения Ганги (к северу от него) и к югу от монумента Кришны в виде шарика с маслом. Двухэтажный, относительно неповрежденный Ганеша Ратха, похожий на Бхиму Ратху,[62] 19 футов (5,8 м) в длину, 11,25 футов (3,43 м) в ширину и 28 футов (8,5 м) в высоту. На первом этаже пять маленьких виманы; на втором этаже - четыре повторяющихся узора. В сала имеет девять каласас, а на одном конце Тришула на его вершине (как крест на церкви). Фасад храма имеет две колонны и две пилястры.[62] Основания колонн имеют форму сидящих львов, а середина - скошенный, увенчанный рифленой капителью.[62] По бокам от входа мандапа стоят двое дварапалас с приветливыми, склоненными головами. На стене храма есть надпись, свидетельствующая о его происхождении из VII века. А Ганеша статуя находится в Гарбхагриха, но Рамасвами написал, что это могло быть более позднее добавление.[62]

На западе города есть два Пидари раты и валаянкуттай рата (недостроенные, двухэтажные памятники).[62] Один пидари и один Валаянкуттай рата отличаются архитектурой в стиле северных индейцев нагара, а другие пидари рата построен в стиле южно-индийских дравидов.[62]

Пещерные храмы

Пещерный храм с тремя входами
Пещера Тримурти на севере Мамаллапурама
Вход в храм с лингамом
Храм Шивы
Вход в храм, с барельефами на внутренней стене
Храм Вишну
Основная статья: Пещерные храмы Махабалипурама

Мандапа это санскритский термин, обозначающий типично квадратный вестибюль, зал с колоннами или павильон.[63] Это было место, где люди собирались для общения, обычно для церемоний и ритуалов посвящения. Кельи или святилища часто включались, создавая вихара. Мандапы также относятся к высеченным в скале пещерным храмам или святыням, построенным в соответствии с той же концепцией, а у Мамаллапурама есть много мандап.[3] датируется 7-8 вв.[31]

Пещерные храмы Мамаллапурам являются неполными, что сделало их важным источником информации о том, как пещерные памятники были раскопаны и построены в Индии 7-го века.[64] Сегменты пещер указывают на то, что ремесленники работали с архитекторами, чтобы выделить колоннада, вырезание глубоких бороздок в породе для создания выступов грубо обтесанных кромок.[64] Затем свисающие камни были отрезаны, и процесс повторился. После раскопок пришли другие мастера, чтобы отполировать камни и приступить к созданию узоров, мотивов, фризов и индуистской иконографии. Процесс создания пещерных храмов, высеченных в скале, повлиял на более поздние структурные индуистские храмы.[64]

Вараха

Вход в пещерный храм Вараха
Основная статья: Пещерный храм Вараха


Пещера Вараха была раскопана в вертикальной стене на западной стороне главного холма Мамаллапурам.[65] Его архитектура проста; а Вайшнавизм -пещерный храм, он известен своими четырьмя скульптурами, изображающими индуистские легенды: легенда Вамана-Тривикрама, легенда Вараха, легенда Дурги и Гаджалакшми легенда.[66] Шринивасан и другие ученые датируют его 7 веком.[66][67]

Фасад храма состоит из двух колонн и двух пилястр, углубленных примерно в 18 дюймов (46 см) от скального фасада.[65] Платформа с колоннами ведет к мандапе и святилищу сзади. Основание столба имеет лепной Ома (защитный слой) и адхиштхана. Их пьедесталы имеют форму лотоса (падма питхас) и квадрат 2 на 2 фута (0,61 м × 0,61 м).[65] Над ним сидят львиное лицо вялас. Их головы сливаются в восьмиугольные стержни (кал) столбов, которые сужаются и переходят в восьмиугольную форму. каласа и украшенная капитель. Вершина пхалака (плоская тарелка) - квадрат. В капота (тип фриз ) сверху украшен шестью куду арки. Выше капота Крыша в виде вагона, увенчанная украшениями.[65]

У задней стены пещеры есть квадратный храм, который выступает внутри скалы, немного выше пола. С каждой стороны святилища стена выступает внутрь, образуя две углубленные ниши. По углам - пилястры с частично сформированными дварапалами, а верхние доски имеют ганы и фризы из хамсас.[65]

Рельефы ряда людей
Панель Вараха
Еще одно облегчение
Панель тривикрамы

Северная панель внутренней стены пещеры повествует о Вараха легенда, где человек-кабан аватар Вишну спасает Бхуми из вод Патала.[65][66] Это необычное изображение; Вараха повернут вправо, а не влево, и нежно держит (и смотрит на) спасенную Бхуми вместо того, чтобы свесить ее со своих клыков.[65][68] Она сидит возле его поднятого колена, и демон, создавший хаотические воды, попирается Варахой. Другие символы на панели включают Брахма, ведический мудрец Нарада, Сурья (солнце), Чандра (луна) и другие в легенде. Ближайшее повествование панели - это Вайкханасагама.[65][68][примечание 6] По словам Алисы Бонер, панель представляет собой прямоугольник; божественные персонажи (кроме Бхуми) расположены в квадрате, а земные йоги и пракрити -связанные персонажи расположены вне мандала круг.[68]

Южная часть мандапы повествует о Вамана -Тривикрама легенда. Гигантское воплощение аватара карлика Вишну делает третий огромный шаг, чтобы покрыть небеса, и Бали сидит внизу, пораженный. На панели представлены другие персонажи из легенды, такие как Брахма и Шива (сидящие на лотосах в качестве свидетелей).[65][69][примечание 7] Опять же, наиболее близкое повествование панели - это Вайкханасагама.[65] Изображение Тривикрамы снова необычно, потому что часть легенды о вамане не показана (в отличие от других средневековых индуистских храмов в Индии).[69]

Квадрат, резная стена с рядом фигур
Панно Гаджалакшми представляет собой квадрат с геометрическим расположением фигур.[70]

На задней стене ниши к северу от святилища находится Гаджалакшми, а в южной нише изображена Дурга. Панель Дурги символизирует традицию Шакти, и ее называют «Виджая Шри», богиня победы. Дурга, изображенная с четырьмя руками, стоит на лотосе. Рядом с ней изображен воин, готовый принести себя в жертву, а другой преданный стоит на одном колене, поклоняясь ей. В панели бегут, напуганы ганы, лев - ее вахана - и антилопа, средневековая иконография, распространенная в Южной Индии.[65] Гаджалакшми изображен сидящим в асане йоги на лотосе с двумя бутонами лотоса. Украшенный драгоценностями, Дурга носит Патра Кундалас - один из пяти видов золотых ушных украшений, символизирующих ее связь с богатством. Рядом с ней находятся апсары держит благоприятные кувшины с водой и две большие головы слона; один поднимает кувшин с водой, а другой наклоняет кувшин для распыления воды.[65][70] По словам Алисы Бонер, персонажи квадратной панели Гаджалакшми расположены в круглой мандале.[70]

Котикал

Котикал - это простые ранние раскопки[71] с двумя пилястрами на фасаде. Перед ним розетки, предполагающие конструктивную мукхамандапа (Основной зал).[72] Внутри пещерного храма Котикал находятся продолговатые ардха-мандапа (половинный или частичный зал) и квадратное святилище (Гарбха Грия). Передняя часть святилища имеет лепные украшения и элементы, похожие на отдельно стоящий храм.[72]

Дверь святилища окружена женщинами дварапалас (скульптуры, охраняющие дверь) по бокам.[73][72] Одна из женщин-воительниц держит в правой руке меч, а в левой - щит; другой, в трибханга позу, удерживает нижнюю часть лука носком поднятой ступни и обхватывает верх рукой. Оба носят серьги, которые свисают с мочки ушей почти до плеч.[72] Женщины-хранительницы предполагают, что божеством в святилище, вероятно, была Дурга, индуистская богиня-воительница.[73][71] В квадратном святилище лунный камень, адхишхана (основание), бхитти (частичная стена) и куду (Гавакша ). На одном столбе есть надпись в Грантха алфавит что транслитерируется как «Шри Ваманкуша».[73][72] Поскольку ни один царь или чиновник Паллавы не известен под этим именем, это, вероятно, означает, что храм был построен покровителем (согласно Рамасвами, возможно, на телугу).[73] Шринивасан датирует это ранним периодом Махендры.[72]

Дхармараджа

Вход в пещерный храм Дхармараджа

Пещерный храм Дхармараджа, также известный как пещерный храм Атьянтакама, находится на южной стороне холма Мамаллапурам недалеко от пещеры Махишамардини.[74] Имеет фасад, мукха-мандапа и ардха-мандапа как пещера Котикал. Тонкие четырехгранные колонны создают пространство для двоих. мандапы. Его ардха-мандапа примерно на три дюйма выше мукха-мандапа. На фасаде две колонны и две пилястры, как и пространство, разделяющее два мандапы.[74][73]

Внутренний зал ведет к трем святыням, имеющим общий адхистхана. В адхистхана имеет четыре молдинга.[73] Необычно отсутствие утопленного молдинга (кантха), верхний галтель (Кампа) и толстый молдинг (паттика); имеет нижнюю часть молдинга (упана), вертикальный молдинг (Джагати), трехгранный молдинг (трипатта-кумуда) и нижний галтель (Кампа).[74] Центральное святилище, самое большое, посвященное Шива Линга, имеет двух самцов дварапалас. Хотя кельи по бокам были посвящены Брахме и Вишну (на основании иконографии), изображения сейчас отсутствуют.[73][75]

В храме имеется четырнадцатилинейная санскрит надпись в алфавите Grantha с эпитет.[74] Рамасвами приписывает пещеру королю Раджасимхе (конец 7 или начало 8 века),[73] но Шринивасан и Хульч датируют его королем Парамесвара-варманом I VII века; другие ученые относят его к периоду Махендры, основываясь на его стиле.[74]

Рамануджа

Пещерный храм, вид сбоку, со ступеньками вверх по улице
Окрестности Рамануджи
Вход в пещеру с колоннами
Вход в пещеру

Рамануджа, один из самых сложных и завершенных пещерных храмов, имел три кельи. Он был раскопан в центре главного холма Мамаллапурам, на его восточной стороне. уступ.[76] Храм был частично отреставрирован спустя столетия после того, как он превратился в святыню для вайшнавского ученого. Рамануджа. Более поздние мастера добавили шесть грубо вырезанных отдельно стоящих столбов впереди, вероятно, чтобы расширить мандапа.[76][77]

Пещера Рамануджа состоит из прямоугольной ардха-мандапа, отмеченный рядом столбов.[76] Сбоку от фасада две модели. виманы с квадратной каменной площадкой. Здесь можно найти множество традиционных архитектурных элементов индуистских храмов. Внутри основные раскопки начинаются с адхиштхана, ряд из двух столбов, двух пилястр и трех Анканас образуя его фасад.[76] За ним продолговатый мандапа с тремя квадратными святынями. Боковые святыни изначально располагались примерно в двух футах позади центрального, но все три имели общее приподнятое основание.[76] Вход в святыни имел дварапалас, сейчас практически отсутствует. Как и другие индуистские храмы, это было открытое строение без признаков косяки. На задней стене центрального святилища есть панель площадью пять футов, на которой находился Сомасканда барельеф, большая часть которого стерта.[76] Нет никаких свидетельств панелей в боковых святынях. На потолках трех камер есть остатки штукатурки, свидетельствующие о том, что они могли быть окрашены.[76] Стены, разделяющие три святыни, были сняты более поздними мастерами.[76][77]

Три клетки были посвящены Брахме, Шиве (центральная ячейка) и Вишну, или трем малоизвестным формам Шивы. Южное панно в основном мандапа вероятно, содержал Дургу. Ни одно из изображений не сохранилось; прослеживаются лишь слабые остатки, потому что большая часть настенных рельефов была высечена.[76] На полу между двумя колоннами фасада находится санскритская надпись алфавитом Гранта, восхваляющая Рудра, свидетельство того, что храм изначально был связан с Шиваизм. Цветистый шрифт и эпитеты надписи датируют ее VII веком и Парамешварой Варманом.[76]

Конери

Конери мандапа, посвященный Шиве, имеет пять келий (святынь), пристроенных к его главному залу.[78] и назван в честь танка Koneri-pallam спереди. Вырезанный на западной стороне главного холма в Мамаллапураме, его фасад имеет антаблемент.[79] Его карниз имеет десять кудус, с пятью соединенными между собой салас над ним. Храм состоит из двух рядов по четыре колонны и две пилястры. Первый ряд значительно проще, чем ряд у святынь, который имеет замысловатую резьбу.[78][79] Пилястры четырехгранные, столбы цилиндрические.[78]

У пяти святынь есть пять пар дварапалас (скульптуры дверных стражей). Эти пары различны, и все фигуры имеют признаки эрозии или повреждения. Каждый носит Яджнопавита поперек груди.[78][79] Самая северная пара наиболее повреждена; одна фигура выглядит женственной. Вторая пара, южнее, немного наклонена и имеет Тришула (трезубец) рога над их коронами (возможно, символ Нанди). В третьей паре также есть Тришула рога; четвертая пара кажется царственной, с коническими коронами и гирляндами в виде яджнопавита. Пятая пара выглядит сердитой, с маленькими клыками, похожими на клыки. Пять почти квадратных ячеек пусты. Ученые интерпретировали Дварапала пары как пять аспектов Шивы: Садйоджата (творчество), Вамадева (сохранение), Агора (растворение и омоложение), татпуруша (скрывающая милость) и Ишана (проявляя благодать).[78][79] Согласно Шринивасану, мандапа вероятно, относится к правлению Нарсимхи Вармана I.[78]

Кришна

Столбы и барельефы людей и животных
Столбы и барельефы
Кришна и многие другие фигуры
Кришна держит Говердхану

Кришна мандапа - сложная пещера с большими панелями, изображающими индуистскую мифологию и культуру Тамил Наду 7-го века.[80] Храм находится недалеко от Спуск на Ганг барельеф. Его фасад состоит из четырех мифических фигур льва. вяла, держащие колонны, и две пилястры. Позади них - еще один ряд столбов. Стены зала с колоннами изображают деревенскую жизнь, вплетенную в историю Кришны. Кришна держит гору Говердхана, под которой находятся люди, скот и другие животные, в одной секции.[81] В другом отсеке молодой человек держит за руки свою возлюбленную и тянет ее в том направлении, в котором он идет; хотя она немного сопротивляется, она желает. Затем на панели изображена доярка, несущая стопки емкостей для молока и связку корма на голове. Рядом с ней мужчина доит корову. У коровы есть теленок, которого она лижет изогнутым языком. Выше Кришна играет на флейте, а люди и животные внимательно слушают.[71][82]

Рисунок пером барельефа храма в пещере Кришны
Рисунок 1816 года из коллекции Кришны Колина Маккензи. мандапа bas-relief, depicting daily life in 7th-century India and two aspects of the Krishna legends: flute-playing and lifting Mount Govardhana. From 1790 to 1820, Mackenzie paid anonymous Indian artists to draw thousands of sketches of temple ruins, inscriptions and artwork.

Атираначанда

The 7th-century Atiranachanda cave temple is in the village of Saluvankuppam, north of Mamallapuram.[83] It has a small facade, with two octagonal pillars with square sadurams (bases) and two four-sided pilasters. Behind the facade is an ардха-мандапа and a small, square sanctum. In front of the facade are empty паз holes, probably later additions to a now-missing мандапа.[83]

The sanctum entrance is flanked by two Shaiva дварапалас. Inside is a later black, polished, 16-sided, тантра -style Shiva linga. At the bottom of one Дварапала is a later channel to drain water offerings over the linga. On the back wall of the sanctum is a square Somaskanda bas-relief panel of Shiva, Parvati and the infant Сканда in Parvati's lap. Two other Somaskanda panels are on the ардха-мандапа hall walls.[83]

Further in front of the cave temple, in the sand, is a tall, polished linga. This is not part of the cave temple, and is probably the only remnant of a free-standing temple. In front of the linga is a boulder with a three-by-six-foot Shakti rock relief of the Mahishasuramardini Durga legend. The panel, different from others found in many of the monuments, depicts the goddess on her lion chasing a demon army led by the shape-shifting Махишасура.[83]

The temple contains an identical, 16-line Sanskrit inscription in two scripts: the South Indian Grantha alphabet on the south wall and the North Indian Нагариский сценарий на северной стене. The inscriptions contain a dedication to Shiva, Parvati and Skanda,[83][84][85] and the temple and reliefs have been dated to the early 8th century.[83]

Adivaraha

The Adivaraha cave temple, also known as the Maha Varaha Vishnu temple, is still in use. It is known for sculptures relating the Hindu legends about Вараха (Vaishnavism), Durga[86] (Shaktism), Гангадхара (Shaivism), Харихара (Vaishnavism-Shaivism fusion) and Гаджалакшми (Vaishnavism).[87][88] The temple is at the northern end of the main Mamallapuram hill, on its western side. Similar to the Varaha мандапа, both have been dated to the 7th-century Narasimha Varman I era. Although it has later inscriptions consecrating the temple, its style suggests that it was built earlier.[88] The famed аватара inscription found in this temple, which places a Флоруит на Будда as the ninth avatara of Vishnu, is dated to mid 7th-century.[89]

Вишну Дашаватара надпись

Matsyah Kurmo Varahas-cha Narasimhas -ча Вамана
Ramo Ramas-cha Ramas-cha Будда Калки -cha te dasa

The Fish, the Tortoise, the Boar, the Man-lion, the Dwarf, Parasurama, Dasarathi Rama, Balarama, Buddha and Kalki – thy ten.[90][91]

—Sanctum entrance, Adivaraha cave (7th century);
самый ранний аватар -related epigraphy[88][92][примечание 8]

Although the Adivaraha мандапас panels of the Gajalakshmi and Durga Mahishamardini legends have the same (or similar) quality as the Varaha temple, Varaha- and Vamana-Trivikrama-legend panels are absent from Adivaraha. The north side has a standing Vishnu sculpture with two devotees, and the south side has a standing Harihara (half Vishnu, half Shiva).[88] The Vishnu sculpture shares the Gajalakshmi side, and Harihara shares the Durga side. The temple's main sanctum has a stucco bas-relief of Varaha which was once painted. Other reliefs in the temple include Adisesha, Shiva Gangadhara, and Brahma and a tribhanga.[88] The facade has four vyala pillars and two pilasters on one side of the main, oblong community hall. Inside are two side pillars, and the temple has one sanctum.[88] It has inscriptions in Tamil, Sanskrit and Telugu.[88]

Махишасурамардини

The Mahishasuramardini cave, also known as the Mahishamardini мандапа, is found at the southern end of the site (known locally as Yamapuri). Excavated on the eastern scarp of a boulder on the main Mamallapuram hill, above it are the ruins of the Olakkannesvara temple.[94] According to Ramaswami, the temple is unfinished but what has been carved represents the ultimate in Tamil temple rock art.[87] The cave has many panels, and their narrative follows the Маркандейа Пурана.[87]

Вид с воздуха на храм с людьми в масштабе
Вид с воздуха на храм
Вход в храм с колоннами и ступенями
Вход

The front of the oblong мандапа is defined by four pillars and two pilasters. One of its original pillars was moved to the nearby Adivaraha temple, and was replaced with an incongruous, plain pillar. Portions of another pillar are damaged.[94] Lions are part of the pillar architecture instead of the vyalas found in other Mamallapuram cave temples, consistent with its Durga theme. Uniquely, the temple's interior artwork was completed before its facade details, ceiling or floor. Its southern pillar and pilaster are the only ones which have been finished. The temple is an example of parallel construction by multiple artisans.[94]

Снятие битвы
Mahishamardini panel
Облегчение лежащего мужчины и сидящего у его ног
Anantasayi panel

В мандапа has three shrine cells connected to a central, трапециевидный зал. The floor level of the side shrines are about a foot higher than the central shrine. In the central shrine is a large rock relief of Somaskanda, with Shiva seated in a Сукхасана (cross-legged) yoga posture and Parvati next to him with the infant Skanda. Behind them are a standing Brahma, Vishnu and Surya.[94]

On the northern wall of the temple hall is the Mahishasuramardini legend rock relief, one of the most intricately-carved in the Mamallapuram monuments. On the southern wall of the hall is a carving of the Anantasayi Vishnu narrative with Madhu and Kaitabha.[94] Both layouts are symmetrical.[95]

Panchapandava mandapam

Just south of the Покаяние Арджуны bas-relief is the Panchapandava mandapam, the largest (unfinished) cave temple excavated in Mamallapuram.[96] It has six pillars, one of which has been restored, and two pilasters as its facade. Another row of pillars follows in the ardhamandapa,[97] and largely-unfinished, deep side halls also contain pillars. Evidence of work in progress suggests that the cave was intended to have a walking path and large wall reliefs.[96]

Другой мандапы

The Mamallapuram site includes a number of other unfinished cave temples. Among them are the Trimurti temple, dedicated to Brahma, Shiva and Vishnu;[98] the Panchapandava мандапа, named for characters in the Махабхарата;[99] Pulipudar and adjacent cave temples near the Konerippallam tank[100] and the Tiger Cave, also known as the Yali мандапа, dedicated to Lakshmi (the goddess of prosperity, an аспект of Durga).[101][102]

Структурные храмы

The structural (free-standing) temples at Mamallapuram have been built with cut stones as building blocks, rather than carved into a rock (cave temples) or out of a rock (ratha храмы). Surviving examples, fewer in number and representing a different stage, style and sophistication than the other monuments, are some of best examples of early medieval Tamil Hindu-temple architecture.[103][104][105] These temples (like other monuments in Mamallapuram) were dedicated to Shiva, Vishnu and Durga, although more Shiva iconography has survived.[103][105]

Береговой Храм

Два храма, один больше другого
Shore Temple complex

В Береговой Храм complex is near the Mamallapuram shore, hence its modern name. It consists of a large temple, two smaller temples and many minor shrines, open halls, gateways, and other elements, much of which is buried by sand.[106] The main temple is within a two-tier, compound wall with statues of Shiva's вахана (vehicle), Nandi, surrounding it. The 60-foot (18 m)-high temple has a 50-square-foot (4.6 m2) plan. It is a stepped pyramidal tower, arranged in five tiers with Шива иконография. The temple includes a path around its main sanctum and a large, баррель сводчатый roof above its doorway. Pilasters on the outer wall divide it into заливы. The temple is steeper and taller than the Arjuna and Dharmaraja раты, with a similar design in which the superstructure repeats the lower level in a shrinking square form. An octagonal shikhara and kalasa- (pot)-shaped украшения cap the tower.[106]

A small temple in the original forecourt of the larger temple. The other two temples in the complex are behind the main temple, face each other and are known as the Rajasimhesvara (or Nripatisimha Pallava Vishnugriha) and the Kshatriyasimhesvara. The main shrine has Vishnu and Durga images. The rear temple walls are carved with Somaskanda bas-relief panels depicting Shiva, Парвати and the infant Сканда.[107]

Most of its Nandi sculptures were in ruins and scattered around the main temple complex. Twentieth-century restoration efforts replaced them in accordance with the inscriptions, descriptions of the temple in medieval texts and excavations of layers which confirmed that Nandi bulls were seated along its periphery.[108]

The Shiva temples have been dated to the early 8th century and are attributed to the reign of the Pallava king Rajasimha (700-728). The Vishnu temple, with an image of a reclining Vishnu discovered after excavations, has been dated to the 7th century.[106]

  • Барельеф семьи Шивы

    Somaskanda panel

  • Мужчина и женщина, стоя

    Relief of a couple

  • Два храма, сухой бассейн и скульптуры скота

    Tank, Nandi and two surviving temples

  • Причудливая скульптура льва

    Durga carved in the square panel of a lion

Olakkanesvara temple

См. Подпись
1921 photo of the Olakkanesvara temple atop the Mahishamardini cave temple
Тонированная литография храмов спереди
1839 lithograph before its conversion into a lighthouse

The Olakkanesvara temple is perched on the rock above the Mahishamardini cave temple. It is also known as the Old Lighthouse because of its conversion by British officials. The temple, built in the early 8th century from grey granite cut into blocks, is credited to King Rajasimha.[109] It is severely damaged, and its superstructure is missing; what remains is a square building with its west entrance flanked by дварапалас. The walls of the temple depict the Раванануграха легенда из Рамаяна and a relief of Dakshinamurti (Shiva as a yoga teacher). Its name is modern, based on the "ollock of oil" per day which was burnt by local residents to keep the temple flame lit.[109]

Mukundanayanar temple

The Mukundanayanar temple has ratha-like architecture. North of the main hill in Mamallapuram, it has been dated to the early 8th century and attributed to King Rajasimha.[110] The temple, with a simple square design, is oriented to the east and its facade is supported by two slender, рифленый, round pillars. Its sanctum is surrounded by granite walls, and its outer walls are сочлененный into pilastered columns. Artisans shaped the roof to resemble timber, and the corners have square, domed kutas (pavilions).[110] The superstructure is tiered into squares, topped with an octagonal dome. The inside of the superstructure is cut to create a шихара выше Гарбхагриха. There is a square panel in the sanctum, but the image is missing.[110][111]

Rock reliefs

Рельефы are carved on rocks or boulders. These include the wall of the Krishna мандапа, where a superstructure was added in front of the relief. The best-known rock relief in Mahablipuram is the Спуск на Ганг (также известный как Покаяние Арджуны или же Bhagiratha's Penance), the largest open-air rock relief.

В Спуск на Ганг is considered one of the largest bas-relief works in the world.[3][31] The relief, consisting of Hindu mythology, is carved on two 27-metre-long (89 ft), 9-metre-high (30 ft) boulders.[112]

There are two primary interpretations: the effort needed to bring the Ganges from the heavens to earth, and the Kirātārjunīya legend and the chapter from the Махабхарата о Арджуна 's efforts to gain the weapon he needed to help good triumph over evil.[80] A portion of the panel shows the help he received from Shiva to defeat the Асуры. Included in the panel are Vishnu, Shiva, other gods and goddesses, sages, human beings, animals, reptiles and birds.[80]

According to another interpretation, an ascetic Bhagiratha is praying for the Ganges to be brought to earth. Shiva receives the river, to which all life is racing in peace and thirst. This theory has not been universally accepted because central characters are missing or are inconsistent with their legends. The absence of a boar from the entire panel makes it doubtful that it is single story, although scenes of Arjuna's penance and the descent of the Ganges are affirmed.[80] The granite reliefs, from the early or middle 7th century, are considered by Индуистский as "one of the marvels of the sculptural art of India."[107]

Большие наскальные рельефы со слонами
В Спуск на Ганг, также известный как Покаяние Арджуны, is one of the largest rock reliefs in Asia and narrates several Hindu myths.

Other rock monuments

Butterball rock

Krishna's Butterball, during the golden sunrise.
Butter well.

Шарик Кришны (также известный как Vaan Irai Kal)[113] и Krishna's Gigantic Butterball) is a gigantic гранит валун resting on a short incline in the historical coastal resort town of Мамаллапурам в Тамил Наду штат Индии. Из-за оптическая иллюзия it seems to barely rest on the rocky plinth.[114][115]

Butter well

It is 40 meter north of Krishna's Butterball, excavated deep into the eroded rocky plinth.

Влияние

В architecture of the rock-cut temples, особенно раты, became a model for south Indian temples.[116] Architectural features, particularly the sculptures, were widely adopted in Южноиндийский, Камбоджийский, Annamese и Яванский храмы.[3] Descendants of the sculptors of the shrines are artisans in contemporary Mahabalipuram.[38]

Сохранение

After a roughly 40-year delay, a master plan to beautify Mahabalipuram was implemented in 2003. The Union Ministry of Tourism and Culture is financing the multi-крор -rupee Integrated Development of Mamallapuram project. The area around the monuments was cleaned up with fencing, lawns, paths, parks and the removal of лоточники and encroachments. Во время Son et lumiere show, the monuments are illuminated at night.[117] В Археологические исследования Индии has laid the lawns and pathways around the monuments, and the Housing and Urban Development Corporation (HUDCO) has designed parks on both sides of the roads leading to the Shore Temple and the Five Rathas. A path from behind the Shore Temple to the Five Rathas and the conservation of more monuments are planned.[117]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ancient and medieval texts mention many ports on Indian peninsular coast. The relative role and economic significance of each port is unclear.[13]
  2. ^ William Chambers 1788 publication in Asiatic Researches, Volume 1 calls the site "Mavalipuram" as well as Seven Pagodas.
  3. ^ According to Ramaswami, the word "Setemelti" is a Catalan derivative of Italian "Sette Templi" meaning "Seven temples or pagodas".[21]
  4. ^ Dharmaraja is also known as Юдхиштхира в Махабхарата.
  5. ^ Such barrel style roofs are called Валабхи in Hindu texts on temple design, and they are a style of temple roof also found in early medieval temples in Himachal Pradesh, Gujarat and Odisha.[53]
  6. ^ Alternate versions of this legend is found in many Puranas such as the Agni Purana, as well as Silpa ratna и Vishnu dharmottara.[65]
  7. ^ The legend is mentioned in Vedic texts, such as hymns 1.22 and 1.155 of the Ригведа.[69]
  8. ^ This 7th century (or early 8th century) inscription is significant for several reasons. It is the earliest known stone inscription about the ten avatars of Vishnu, and prior to that, they are found in older texts. The stone inscription mentions the Будда as an avatar of Vishnu in a Hindu temple. It also does not mention Krishna, but Balarama consistent with old Hindu and Jain texts of South India, the former equating Krishna to be identical to Vishnu.[88][93]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Мамаллапурам, Британская энциклопедия
  2. ^ а б c Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п.399. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k «Группа памятников в Махабалипураме». UNESCO.org. Получено 23 октября 2012.
  4. ^ National Geographic (2008). Священные места на всю жизнь: 500 самых спокойных и могущественных мест в мире. Национальное географическое общество. п. 154. ISBN  978-1-4262-0336-7.
  5. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 131–134. ISBN  978-0-226-53230-1.
  6. ^ Группа памятников в Махабалипураме, р-н. Канчипурам В архиве 29 May 2018 at the Wayback Machine, Archaeological Survey of India (2014)
  7. ^ а б «Оценка консультативного органа» (PDF). UNESCO.org. Получено 23 октября 2012.
  8. ^ World Heritage Sites - Mahabalipuram, Archaeological Survey of India (2014)
  9. ^ а б Aruna Ghose (2016). Индия. Пингвин. п. 582. ISBN  978-0-7566-8444-0.
  10. ^ «Панча Ратхас, Мамаллапурам». Археологические исследования Индии. Получено 23 октября 2012.
  11. ^ KH Vora and S Sundaresh (2003), Mahabalipuram: A Saga of Glory to Tribulations, Migration & Diffusion, Vol. 4, Issue 16, pages 67-68
  12. ^ а б R. Nagaswamy (2010). Mahabalipuram: Monumental Legacy. Издательство Оксфордского университета. С. 1–3. ISBN  978-0-19-807127-3.
  13. ^ Sila Tripathi (2011), Ancient maritime trade of the eastern Indian littoral, Current Science, Vol. 100, No. 7, pages 1076-1086
  14. ^ а б Sundaresh et al (2014), Shoreline changes along Tamil Nadu coast: A study based on archaeological and coastal dynamics perspective, Indian Journal of Marine Sciences, Vol 43, Issue 7, pages 1167-1176
  15. ^ Айяр, П. В. Джагадиса (1982). South Indian Shrines: Illustrated. Азиатские образовательные услуги. С. 157–. ISBN  978-81-206-0151-2. Получено 7 февраля 2013.
  16. ^ а б c d Alexis Catsambis; Ben Ford; Donny L. Hamilton (2013). The Oxford Handbook of Maritime Archaeology. Издательство Оксфордского университета. С. 525–526. ISBN  978-0-19-933600-5.
  17. ^ а б c R. Nagaswamy (2010). Mahabalipuram: Monumental Legacy. Издательство Оксфордского университета. С. 81–83. ISBN  978-0-19-807127-3.
  18. ^ ET Options (2000). Coastal Tourism in Tamil Nadu: A Status Report. Equations. п. 29.
  19. ^ а б R. Nagaswamy (2010). Mahabalipuram: Monumental Legacy. Издательство Оксфордского университета. С. 81–82. ISBN  978-0-19-807127-3.
  20. ^ C. Shackle; Rupert Snell (1992). The Indian Narrative: Perspectives and Patterns. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 68–72. ISBN  978-3-447-03241-4.
  21. ^ а б c d е ж N. S. Ramaswami (1971). Indian Monuments. Абхинав. С. 79–81. ISBN  978-0-89684-091-1.
  22. ^ Peter Schalk; и другие. (2002). Buddhism among Tamils in pre-colonial Tamilakam and Īlam: Prologue. The Pre-Pallava and the Pallava period. Альмквист и Викселл. С. 407–408. ISBN  978-91-554-5357-2.
  23. ^ Sundaresh, A. S. Gaur, Sila Tripati and K. H. Vora (2004), Underwater investigations off Mahabalipuram, Tamil Nadu, India, Current Science, Vol. 86, No. 9, pages 1231-1237
  24. ^ Maguire, Paddy. "Tsunami Reveals Ancient Temple Sites." BBC News (Online) 27 Oct. 2005. Retrieval 9 Sep. 2006 [1].
  25. ^ Constance Holden (15 April 2005). "Tsunami Uncovers Indian Shrines". Наука. Американская ассоциация развития науки. 308 (5720): 350–350a. Дои:10.1126/science.308.5720.350a.
  26. ^ William Chambers (1869). Descriptive and Historical Papers Relating to the Seven Pagodas on the Coromandel Coast by William Chambers. Правительство Мадраса. С. 1–29.
  27. ^ а б c N. S. Ramaswami (1971). Indian Monuments. Абхинав. С. 81–84. ISBN  978-0-89684-091-1.
  28. ^ Benjamin Babington; и другие. (1869). Descriptive and Historical Papers Relating to the Seven Pagodas on the Coromandel Coast by William Chambers. Правительство Мадраса. pp. 44–61, 132–145.
  29. ^ N. S. Ramaswami (1971). Indian Monuments. Абхинав. С. 83–101. ISBN  978-0-89684-091-1.
  30. ^ Marr, John R. (1991). "Note on the new excavations at the Shore Temple, Mahabalipuram". Вестник школы востоковедения и африканистики. Издательство Кембриджского университета. 54 (03): 574. Дои:10.1017/s0041977x00000926.
  31. ^ а б c d «Объекты всемирного наследия - Махабалипурам, группа памятников Махабалипурам (1984 г.), Тамил Наду». Археологические исследования Индии. Получено 23 октября 2012.
  32. ^ а б R. Nagaswamy (1962), "New Light on Mamallapuram", Transactions of the Archaeological Society of South India, pages 1–50
  33. ^ а б Hirsh, Marilyn (1987). "Mahendravarman I Pallava: Artist and Patron of Mamallapuram". Artibus Asiae. 48 (1/2): 109–130. Дои:10.2307/3249854.
  34. ^ Jennifer Howes (2010). Illustrating India: The Early Colonial Investigations of Colin Mackenzie (1784-1821). Издательство Оксфордского университета. pp. 82–99. ISBN  978-0-19-806441-1.
  35. ^ а б c M. S. Mate (1970), Origin of Pallava Art: The Undavalli Caves, East and West, Vol. 20, No. 1/2 (March–June 1970), pages 108-116
  36. ^ R. Nagaswamy (1965), Some Contributions of the Pāṇḍya to South Indian Art, Artibus Asiae, Vol. 27, No. 3, pages 267-268, context: 265-274, Quote: "The latter states that 'King Vicitracitta [one of the titles of Mahendra] caused this temple dedicated to Brahma, Visnu, and Siva to be made without the use of brick, wood, metal, or mortar'. This has been interpreted as indicating that Mahendra claimed to be the first to make an important use of stone in religious architecture; it is argued that earlier buildings, in the perishable materials "brick, wood, metal, and mortar," have failed to survive because of the passage of time and the climate of the South. (...) As for the Mandagapattu inscription, a more reasonable interpretation of Mahendra's statement is that most of the earlier temples in the Tamil country had been built of all five materials, including stone; the Pallava king merely claimed that he had at Mandagapattu used stone only, dispensing with the other four."
  37. ^ Karen Pechilis Prentiss (2000). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. pp. 59, 81–87. ISBN  978-0-19-535190-3.
  38. ^ а б Bruyn, Pippa de; Бэйн, Кейт; Аллардис, Дэвид; Шонар Джоши (18 февраля 2010 г.). Индия Фроммера. Джон Вили и сыновья. стр. 333–. ISBN  978-0-470-64580-2. Получено 7 февраля 2013.
  39. ^ Nagaswamy, R. (2010). Mahabalipuram (Mamallapuram). Издательство Оксфордского университета, Индия. ISBN  978-0-19-807127-3. Получено 7 февраля 2013.
  40. ^ NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. pp. 10, 27–31.
  41. ^ Элис Бонер (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. pp. 38, 75–81, 96–106, 132–139, 145–154, 230–239. ISBN  978-81-208-0705-1.
  42. ^ Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. pp. 54, 122, 134–135, 163–167, 225–226. ISBN  978-0-674-39189-5.
  43. ^ Джордж Мичелл (2000). Индуистское искусство и архитектура. Темза и Гудзон. стр.81 –88. ISBN  978-0-500-20337-8.
  44. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.272 –279. ISBN  978-0-300-06217-5.
  45. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Susan L Huntington (1981). "Chapter: Iconographic Reflections on the Arjuna Ratha". In Joanna Gottfried Williams (ed.). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL Academic. С. 57–64. ISBN  90-04-06498-2.
  46. ^ а б c Michell, George (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 132–133. ISBN  978-0-226-53230-1.
  47. ^ а б c d е ж NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 36–39.
  48. ^ K. R. Srinivasan (1975). The Dharmarāja ratha & its sculptures, Mahābalipuram. Абхинав. С. 1–12.
  49. ^ а б c d K R Srinivasan (1975). The Dharmarāja Ratha & its sculptures, Mahābalipuram. Абхинав. OCLC  562850053.
  50. ^ P. R. Srinivasan (1958), Types of South Indian Vimānas, Artibus Asiae, Vol. 21, No. 3/4, pages 254-258
  51. ^ а б Lippe, Aschwin (1975). "Some South Indian Icons". Artibus Asiae. 37 (3): 170, 174, 177, context: 169–208. Дои:10.2307/3250248.
  52. ^ а б c d е ж грамм час NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 41–42.
  53. ^ Майкл В. Мейстер (1983), Геометрия и мера в планах индийских храмов: прямоугольные храмы, Artibus Asiae, Vol. 44, No. 4, pages 266-296
  54. ^ Raju Kalidos (1984), Stone Cars and Rathamaṇḍapas, East and West, Vol. 34, No. 1/3, pages 153-173
  55. ^ Adam Hardy 1995, pp. 38,.
  56. ^ Edith Tömöry (1982). A History of Fine Arts in India and the West. Ориент Лонгман. С. 77–83.
  57. ^ а б c d е ж NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 39–43.
  58. ^ а б c NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 43–44.
  59. ^ NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 42–43.
  60. ^ "Ганеша ратха, Мамаллапурам". Онлайн-галерея Британской библиотеки. Получено 23 октября 2012.
  61. ^ "Ganesh Temple, monolith [Mamallapuram]". Онлайн-галерея Британской библиотеки. Получено 23 октября 2012.
  62. ^ а б c d е ж NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 44–45.
  63. ^ Alain Daniélou (2001). Индуистский храм. Внутренние традиции. С. 57–60. ISBN  978-0-89281-854-9.
  64. ^ а б c Michell, George (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 81–82. ISBN  978-0-226-53230-1.
  65. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 141-148 with Figures 29-30 and footnotes
  66. ^ а б c NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 62–63.
  67. ^ Элис Бонер (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. pp. 75, 96, 132. ISBN  978-81-208-0705-1.
  68. ^ а б c Элис Бонер (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. pp. 132–143. ISBN  978-81-208-0705-1.
  69. ^ а б c Элис Бонер (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. pp. 96–106. ISBN  978-81-208-0705-1.
  70. ^ а б c Элис Бонер (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. pp. 75–81. ISBN  978-81-208-0705-1.
  71. ^ а б c Джордж Мичелл (2013). Южная Индия: Путеводитель по памятникам и музеям. Roli. С. 352–353. ISBN  978-81-7436-903-1.
  72. ^ а б c d е ж K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 107-110
  73. ^ а б c d е ж грамм час NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 58–59.
  74. ^ а б c d е K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 122-125, 107-108
  75. ^ R. Nagaswamy (2010). Mahabalipuram: Monumental Legacy. Издательство Оксфордского университета. С. 35–37. ISBN  978-0-19-807127-3.
  76. ^ а б c d е ж грамм час я j K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 175-180
  77. ^ а б NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 61–62.
  78. ^ а б c d е ж K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 134-140 with Figure 28 and footnotes
  79. ^ а б c d NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 59–61.
  80. ^ а б c d Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.276 –279. ISBN  978-0-300-06217-5.
  81. ^ Krishna Mandapa, Mamallapuram, Art & Archaeology
  82. ^ Роберт В. Брэднок (1994). Справочник по Южной Азии. Торговля. pp. 700–701.
  83. ^ а б c d е ж K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 125-130
  84. ^ R. Nagaswamy (2010). Mahabalipuram: Monumental Legacy. Издательство Оксфордского университета. С. 29–30. ISBN  978-0-19-807127-3.
  85. ^ N. S. Ramaswami (1971). Indian Monuments. Абхинав. С. 19–20. ISBN  978-0-89684-091-1.
  86. ^ Раджараджан, Р.К.К. (2015). "Pallava Vestiges in South Peṇṇāṟu Basin". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  87. ^ а б c NS Ramaswami (1989). 2000 years of Mamallapuram. Навранг. С. 63–64.
  88. ^ а б c d е ж грамм час K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 166-175
  89. ^ D Dennis Hudson (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. pp. 21, 224. ISBN  978-0-19-970902-1.
  90. ^ Rao Bahadur H. Krishna Sastri (1926), Two Statues of Pallava Kings and Five Pallava Inscriptions in a Rock temple at Mahabalipuram, Memoirs of the Archaeological Survey of India, Volume 26, pages 5-6
  91. ^ D. Kiran Kranth Choudary; C. Udayalakshmi (2006). Rāmāyaṇa in Indian Art and Epigraphy. Харман. п. 19. ISBN  978-81-86622-76-6.
  92. ^ Michael Dan Rabe; G. John Samuel (2001). The Great penance at Māmallapuram: deciphering a visual text. Institute of Asian Studies. п. 124. ISBN  978-81-87892-00-7.
  93. ^ Nagaswamy, R (2008). Mahabalipuram (Mamallapuram). Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN  978-0-19-569373-7.
  94. ^ а б c d е K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 148-156
  95. ^ Элис Бонер (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. pp. 145–154, 230–240. ISBN  978-81-208-0705-1.
  96. ^ а б K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 164-166
  97. ^ "Ardhamaṇḍapa, Ardha-mandapa: 3 definitions". www.wisdomlib.org.
  98. ^ K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 156-160
  99. ^ K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 164-167
  100. ^ K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, pages 161-163
  101. ^ K R Srinivasan (1964), Cave temples of the Pallavas, Archaeology Survey of India, Government of India, page 183
  102. ^ Padma Kaimal (2014), Laksmi and the Tigers: A Goddess in the Shadows, in The Archaeology of Bhakti I : Mathurā and Maturai, Eds: Emmanuel Francis & Charlotte Schmid, Paris: École Française d'Extrême-Orient, ISBN  978-8184702002, pages 142-176
  103. ^ а б Shore temple, Mamallapuram, India, Encyclopaedia Britannica
  104. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.283 –284. ISBN  978-0-300-06217-5.
  105. ^ а б Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. pp. 82–85, 133–137. ISBN  978-0-226-53230-1.
  106. ^ а б c Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. стр.134–137. ISBN  978-0-226-53230-1.
  107. ^ а б «Мамаллапурам». Frontline: национальный журнал Индии от издательства The Hindu. Архивировано из оригинал 5 марта 2012 г.. Получено 30 декабря 2012.
  108. ^ Н.С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму. Навранг. С. 68–69.
  109. ^ а б Н.С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму. Навранг. С. 73–74.
  110. ^ а б c Самбит Датта; Дэвид Бейнон (2016). Цифровые архетипы: адаптации ранней храмовой архитектуры в Южной и Юго-Восточной Азии. Рутледж. С. 63–65. ISBN  978-1-317-15094-7.
  111. ^ Мейстер, Майкл В. (1983). «Геометрия и мера в планах индийских храмов: прямоугольные храмы». Artibus Asiae. 44 (4): 266–296. ISSN  0004-3648.
  112. ^ «Животные толпятся, чтобы полюбоваться, как Арджуна совершает покаяние [Мамаллапурам]». Онлайн-галерея Британской библиотеки. Получено 23 октября 2012.
  113. ^ "Масляный шар Кришны". Атлас-обскура. Получено 27 сентября 2016.
  114. ^ Неха Вашиштх (16 апреля 2016 г.). «Эти таинственные места в Индии полностью бросают вызов гравитации!». Dailybhaskar. Получено 22 мая 2016.
  115. ^ https://web.archive.org/web/20180919070208/http://asi.nic.in/alphabetical-list-of-monuments-tamil-nadu/
  116. ^ «Ратхи, монолитные [Мамаллапурам]». Онлайн-галерея Британской библиотеки. Получено 23 октября 2012.
  117. ^ а б «Монументальное усилие». Национальный журнал Front Line India от издателей Индуистский. 8 ноября 2003 г. Архивировано с оригинал 10 апреля 2013 г.. Получено 30 декабря 2012.

Библиография

внешняя ссылка