Упанишады - Википедия - Upanishads

Упанишады
Vyasa.jpg
Вьяса, мудрец, который, согласно традиции, составил Упанишады.
Информация
Религияиндуизм
Языксанскрит
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Упанишады (/uˈпæпɪˌʃædz,uˈпɑːпɪˌʃɑːdz/;[1] санскрит: उपनिषद् Упанишад [ˈƱpɐnɪʂɐd]) находятся поздний ведический Санскритские тексты религиозного учения и идей, все еще почитаемых в индуизм.[2][3][примечание 1][заметка 2] Это самая последняя часть старейших священных писаний индуизма, Веды, которые связаны с медитацией, философия, и онтологический знание; другие части Вед имеют дело с мантрами, благословениями, ритуалами, церемониями и жертвоприношениями.[6][7][8] Упанишады сыграли важную роль в развитии духовных идей в древней Индии, отметив переход от ведического ритуализма к новым идеям и институтам, среди наиболее важных литературных источников в истории индийских религий и культуры.[9] Из всей ведической литературы широко известны только Упанишады, и их центральные идеи лежат в духовной основе индуизма.[2][10]

Упанишады обычно называют Веданта. Веданта интерпретируется как «последние главы, части Веда "и альтернативно как" объект, высшая цель Веды ".[11] Концепции Брахман (высшая реальность) и Ātman (душа, я) являются центральными идеями всех Упанишад,[12][13] и «знай, что ты Атман» - их тематическая направленность.[13][14] Вместе с Бхагавад Гита и Брахмасутра, то мукхья Упанишады (известные под общим названием Прастханатрайи )[15] обеспечить основу для нескольких более поздних школ Веданта, среди них два влиятельных монистический школы индуизма.[заметка 3][примечание 4][примечание 5]

Известно около 108 Упанишад, из которых первая дюжина или около того являются самыми старыми и наиболее важными и называются главными или главными (мукхья ) Упанишады.[18][19] В мукхья Упанишады в основном встречаются в заключительной части книги. Брахманы и Араньякас[20] и веками запоминались каждым поколением и передавались устно. Все ранние Упанишады предшествуют нашей эре, за пять[примечание 6] из них, по всей вероятности, добуддийские (VI век до н.э.),[21] простираясь до Период Маурья, который длился с 322 по 185 год до нашей эры.[22] Из остальных 95 Упанишад являются частью Муктика канон, составленный примерно с последних веков 1-го тысячелетия до нашей эры до примерно 15-го века нашей эры.[23][24] Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктика, продолжали составляться в эпоху раннего Нового времени и Нового времени.[25] хотя часто имеет дело с предметами, не имеющими отношения к Ведам.[26]

С переводом Упанишад в начале 19 века они также начали привлекать внимание западной аудитории. Артур Шопенгауэр был глубоко впечатлен Упанишадами и назвал их «самым полезным и возвышенным чтением, которое ... возможно в мире».[27] Современная эра Индологи обсудили сходство между фундаментальными концепциями Упанишад и основными Западные философы.[28][29][30]

Этимология

В санскрит срок Упанишад (из упа "по" и Ни-Шад "садиться")[31] переводится как «сидеть рядом», имея в виду ученика, который сидит рядом с учителем и получает духовное знание (Гурумукх).[32] Другие значения словаря включают «эзотерическое учение» и «тайное учение». Монье-Вильямс ' Словарь санскрита отмечает: «Согласно местным авторитетам, Упанишада означает успокоение невежества путем раскрытия знания верховного духа».[33]

Ади Шанкарачарья объясняет в своем комментарии к Kaṭha и Брихадараньяка Упанишада что это слово означает Атмавидья, то есть "знание себя ", или же Брахмавидья «знание Брахмы». Это слово встречается в стихах многих Упанишад, таких как четвертый стих 13-го тома в первой главе Чандогья Упанишад. Макс Мюллер а также Поль Деуссен переведите слово Упанишады в этих стихах как «тайное учение»,[34][35] Роберт Хьюм переводит это как «мистический смысл»,[36] пока Патрик Оливель переводится как «скрытые связи».[37][38]

Разработка

Авторство

Авторство большинства Упанишад неясно и неизвестно. Радхакришнан заявляет: «почти вся ранняя литература Индии была анонимной, мы не знаем имен авторов Упанишад».[39] Древние Упанишады включены в Веды, старейшие религиозные писания индуизма, которые некоторые традиционно считают апаурушея, что означает "не человека, сверхчеловека"[40] и «безличный, без автора».[41][42][43] Ведические тексты утверждают, что они были искусно созданы Риши (мудрецы) после вдохновенного творчества, как плотник строит колесницу.[44]

Различные философские теории в ранних Упанишадах были приписаны известным мудрецам, таким как Яджнавалкья, Уддалака Аруни, Шветакету, Шандиля, Айтарейя, Балаки, Пиппалада, и Санаткумара.[39][45] Женщины, такие как Майтрейи и Гарги участвовать в диалогах и также упоминаются в ранних Упанишадах.[46] Есть некоторые исключения из анонимной традиции Упанишад. В Шветашватара Упанишад, например, включает заключительные титры для sage Шветашватара, и он считается автором Упанишад.[47]

Многие ученые считают, что ранние Упанишады были интерполированы[48] и со временем расширилась. Существуют различия в рукописях одних и тех же Упанишад, обнаруженных в разных частях Южной Азии, различия в несанскритских версиях текстов, которые сохранились, и различия в пределах каждого текста с точки зрения размера,[49] стиль, грамматика и структура.[50][51] Существующие тексты считаются работой многих авторов.[52]

Хронология

Ученые не уверены, когда были составлены Упанишады.[53] Хронологию ранних Упанишад трудно разрешить, утверждает философ и Санскритист Стивен Филлипс,[18] потому что все мнения основываются на скудных доказательствах и анализе архаизма, стиля и повторов в текстах и ​​основываются на предположениях о вероятной эволюции идей и предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии. Индолог Патрик Оливель говорит, что «вопреки утверждениям некоторых, на самом деле любая датировка этих документов [ранних Упанишад], которая пытается добиться точности ближе, чем несколько столетий, столь же стабильна, как карточный домик».[21] Некоторые ученые пытались проанализировать сходство между индуистскими упанишадами и буддийской литературой, чтобы установить хронологию Упанишад.[22]

Патрик Оливель приводит следующую хронологию ранних Упанишад, также называемых Основные Упанишады:[53][21]

  • В Брихадараньяка и Чандогья это две самые ранние Упанишады. Это отредактированные тексты, некоторые из которых намного старше других. Эти два текста являются добуддийскими; они могут быть помещены в VII-VI вв. до н.э., плюс-минус столетие или около того.[54][22]
  • Следующими идут три другие ранние прозаические Упанишады - Тайттирия, Айтарейя и Каушитаки; все они, вероятно, добуддийские и могут быть отнесены к VI – V векам до нашей эры.[нужна цитата ]
  • Кена - самый старый из стихов Упанишад, за которым, вероятно, следуют Катха, Иса, Шветашватара и Мундака. Все эти Упанишады были составлены, вероятно, в последние несколько веков до нашей эры.[55]
  • Две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, не могут быть намного старше начала нашей эры.[53][21]

Стивен Филлипс относит ранние Упанишады к периоду 800–300 гг. До н. Э. Он резюмирует текущее мнение индологов о том, что Брихадараньяка, Чандогья, Иша, Тайттирия, Айтарейя, Кена, Катха, Мундака и Прашна Упанишады все являются добуддийскими и до-джайнскими, тогда как Шветасватара и Мандукья частично совпадают с самыми ранними буддийскими и джайнскими. литература.[18]

Более поздние Упанишады, которых насчитывается около 95, также называемые малыми Упанишадами, датируются концом 1-го тысячелетия до нашей эры до середины 2-го тысячелетия нашей эры.[23] Гэвин Флуд встречается со многими из двадцати Йога Упанишады, вероятно, относятся к периоду 100 г. до н.э. - 300 г. н.э.[24] Патрик Оливель и другие ученые датируют семь из двадцати Санньяса-упанишады вероятно, было завершено где-то между последними столетиями I тысячелетия до н. э. и 300 г. н.э.[23] Около половины Санньяса-упанишад, вероятно, были составлены в 14-15 веках нашей эры.[23]

География

География позднего ведического периода

Общая территория композиции ранних Упанишад считается северной Индией. Регион ограничен на западе долиной верхнего Инда, на востоке - низовьем Ганга, на севере - предгорьями Гималаев и на юге - горным хребтом Виндхья.[21] Ученые достаточно уверены, что ранние Упанишады были созданы в географическом центре древнего брахманизма, включающем регионы Куру -Панчала и Косала -Видеха вместе с участками непосредственно к югу и западу от них.[56] Этот регион охватывает современные Бихар, Непал, Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Химачал-Прадеш, Харьяна, восточная Раджастхан, и северный Мадхья-Прадеш.[21]

Хотя в последнее время были предприняты значительные попытки определить точное местонахождение отдельных Упанишад, результаты являются предварительными. Витцель определяет центр активности Брихадараньяка Упанишад как область Видехи, царь которой Джанака занимает видное место в Упанишадах.[57] Чандогья-упанишада, вероятно, была составлена ​​в более западном, чем восточном месте на Индийском субконтиненте, возможно где-то в западном регионе страны Куру-Панчала.[58]

По сравнению с Основными Упанишадами, новые Упанишады, записанные в Муктика принадлежат к совершенно другому региону, вероятно, к югу от Индии, и появились сравнительно недавно.[59] В четвертой главе Каушитаки Упанишад место под названием Каши (современное Варанаси ) упомянуто.[21]

Классификация

Канон муктика: основные и второстепенные упанишады

Известно более 200 Упанишады, один из которых Муктика Упанишады, предшествующие 1656 г.[60] и содержит список из 108 канонических Упанишад,[61] считая себя последним. Далее они делятся на Упанишады, связанные с Шактизм (богиня Шакти), Саньяса (отречение, монашеская жизнь), Шиваизм (бог Шива), Вайшнавизм (бог Вишну), Йога, и Саманья (общее, иногда называемое Саманья-Веданта).[62][63]

Некоторые из Упанишад классифицируются как «сектантские», поскольку они представляют свои идеи через определенного бога или богиню определенной индуистской традиции, такой как Вишну, Шива, Шакти, или их комбинации, такие как Сканда Упанишад. Эти традиции стремились связать свои тексты как Ведические, утверждая, что их тексты являются Упанишадами, тем самым Ruti.[64] Большинство этих сектантских Упанишад, например, Рудрахридая Упанишада и Маханараяна Упанишада, утверждают, что все индуистские боги и богини одинаковы, все являются аспектом и проявлением Брахман, ведическая концепция метафизической высшей реальности до и после создания Вселенной.[65][66]

Мукхья Упанишады

Основная статья: Мукхья Упанишады

В Мукхья Упанишады можно сгруппировать по периодам. Из ранних периодов Брихадараньяка и Чандогья, Старейший.[67][примечание 7]

Страница из Иша Упанишад рукопись

Айтарейя, Каудитаки и Тайттирия Упанишады могут датироваться серединой I тысячелетия до нашей эры, а остатки датируются примерно между IV и I веками до нашей эры, что примерно совпадает с самыми ранними частями нашей эры. Санскритские эпосы.Одна хронология предполагает, что Айтарейя, Тайттирия, Каушитаки, Мундака, Прашна, и Катха Упанишады имеет влияние Будды и, следовательно, помещается после V века до нашей эры, в то время как другое предложение ставит под сомнение это предположение и датирует его независимо от даты рождения Будды. После этих Основных Упанишад обычно помещаются Кена, Мандукья и Иса Упанишады, но другие ученые датируют их иначе.[22] Об авторах мало что известно, за исключением таких, как Яджнавалкайва и Уддалака, упомянутых в текстах.[20] Несколько женщин-дискуссантов, таких как Гарги и Майтрейи, жена Яджнавалкайвы,[69] также иногда появляются.

Каждый из главных Упанишады может быть связан с одной из школ толкования четырех Вед (шакхи ).[70] Говорят, что существовало много шахов, из которых осталось лишь несколько. Новый Упанишады часто имеют мало отношения к корпусу Вед и не цитируются и не комментируются ни одним великим философом Веданты: их язык отличается от языка классических Упанишады, будучи менее тонким и более формализованным. В результате их нетрудно понять для современного читателя.[71]

Ассоциация Веда-Шаха-Упанишад
ВедаРецензияШахаГлавный Упанишад
Риг ВедаТолько одна редакцияШакалаАйтарейя
Сама ВедаТолько одна редакцияKauthumaЧандогья
ДжайминияКена
Ранаяния
Яджур ВедаКришна Яджур ВедаКатхаKaṭha
ТайттирияTaittirīya
Майтраяни
Хираньякеши (Капиштхала)
Катхака
Шукла Яджур ВедаВаджасанейи МадхьяндинаИша и Брихадараньяка
Канва Шаха
Атхарва ВедаДва рецензированияШаунакаMāṇḍūkya и Muaka
PaippaladaПрашна Упанишад

Новые Упанишады

Нет фиксированного списка Упанишады поскольку новые, помимо антологии Муктика из 108 Упанишад, продолжают открываться и составляться.[72] В 1908 году, например, в недавно найденных рукописях были обнаружены четыре ранее неизвестных Упанишады, и они были названы Башкала, Чхагалея, Аршея, и Саунака, к Фридрих Шрадер,[73] который относил их к первому прозаическому периоду Упанишад.[74] Текст трех из них, а именно Чхагалея, Аршея, и Саунака, были неполными и непоследовательными, вероятно, в плохом состоянии или были повреждены.[74]

Древние Упанишады долгое время занимали почитаемое положение в индуистских традициях, и авторы многочисленных сектантских текстов пытались извлечь выгоду из этой репутации, называя свои тексты Упанишадами.[75] Эти «новые Упанишады» исчисляются сотнями, охватывают широкий спектр тем, от физиологии.[76] к отречению[77] к сектантским теориям.[75] Они были составлены между последними веками 1-го тысячелетия до н.э. и до начала современной эпохи (~ 1600 г.[75][77] Хотя более двух десятков малых Упанишад датируются периодом, предшествующим III веку нашей эры,[23][24] многие из этих новых текстов под названием «Упанишады» возникли в первой половине 2-го тысячелетия нашей эры,[75] это не ведические тексты, и некоторые из них не имеют отношения к темам ведических упанишад.[26]

Главный Шакта Упанишады, например, в основном обсуждают доктринальные и интерпретационные различия между двумя основными сектами одной из основных Тантрический форма шактизма называется Шри Видья упасана. Многие сохранившиеся списки подлинных Шакта-упанишады варьируются, отражая секту их составителей, так что они не приводят никаких свидетельств своего «местоположения» в тантрической традиции, препятствуя правильной интерпретации. Тантрическое содержание этих текстов также ослабляет его идентичность как Упанишад для не тантристов. Подобные сектантские тексты не имеют статуса шрути и поэтому авторитет новых Упанишад как священного писания не признается в индуизме.[78]

Связь с Ведами

Все Упанишады связаны с одной из четырех Вед -Ригведа, Самаведа, Яджурведа (есть две основные версии или Самхиты Яджурведы: Шукла Яджурведа, Кришна Яджурведа ), и Атхарваведа.[79] В современную эпоху древние Упанишады, тексты которых были включены в Веды, были отделены от Брахмана и Араньяка слои ведического текста, объединенные в отдельные тексты, которые затем были собраны в антологии Упанишад.[75] Эти списки связывают каждую Упанишаду с одной из четырех Вед, существует множество таких списков, и эти списки несовместимы по всей Индии с точки зрения того, какие Упанишады включены и как новые Упанишады соотносятся с древними Ведами. В южной Индии собранный список основан на Муктика Упанишад,[примечание 8] и опубликовано в Телугу язык, стала самой распространенной к XIX веку, и это список из 108 Упанишад.[75][80] На севере Индии наиболее распространен список из 52 Упанишад.[75]

В Муктика В списке Упанишад из 108 Упанишад первые 13 группируются как мукхья,[81][примечание 9] 21 как Саманья Веданта, 20 как Санньяса,[85] 14 как Вайшнав, 12 как Шайва, 8 как Шакта, а 20 как Йога.[86] 108 Упанишад, записанных в Муктика показаны в таблице ниже.[79] Мукхья-упанишады - самые важные и особо важные.[83]

Ассоциация Вед-Упанишад
ВедаЧисло[79]Мухья[81]СаманьяСанньяса[85]Ākta[87]Вайнава[88]Шайва[89]Йога[86]
Igveda10Айтарейя, КаушитакиАтмабодха, МудгалаНирванаТрипура, Саубхагья-лакшми, Bahvṛca-АкшамаликаНадабинду
Самаведа16Чандогья, КенаВаджрасучи, Маха, СавитриĀruṇi, Майтрейя, Брихат-Санньяса, Kuṇḍika (Лагху-Санньяса)-Васудева, АвьяктаРудракша, ДжабалиЙогачунамани, Даршана
Кришна Яджурведа32Тайттирия, Катха, Шветашватара, Майтраяни[примечание 10]Сарвасара, Шукарахасья, Сканда, Гарбха, Ārīraka, Эакшара, AkṣiБрахма, (Лагху, Брихад) Авадхута, KaṭhasrutiСарасвати-рахасйаНараяна, Кали-СанаранаКайвалья, Калагнирудра, Дакшинамурти, Рудрахридайа, ПанкабрахмаAmtabindu, Tejobindu, Амританада, Kṣurika, Дхьянабинду, Брахмавидья, Йогататтва, Йогашикха, Йогакуталини, Вараха
Шукла Яджурведа19Брихадараньяка, ЭтоСубала, Мантрика, Нираламба, Пайнгала, Адхьятма, МуктикаДжабала, Бхикшука, Турийатитавадхута, Яджнявалкья, Ṭāyāyaniya-Тарасара-Адваятарака, Haṃsa, Triśikhi, Махалабрахмана
Атхарваведа31Muaka, Māṇḍūkya, ПрашнаАтма, Сурья, Пранагнихотра[91]Ишрама, Нарада-паривраджака, Парамахамса, Парамахамса паривраджака, ПарабрахмаСита, Деви, Tripurātapini, БхаванаНрисимхатапани, Маханараяна (Трипад вибхути), Рамарахасья, Раматапани, Гопалатапани, Kṛṣṇa, Хаягрива, Даттатрейя, ГарунаАтхарвасирас,[92] Атхарвашикха, Брихаджабала, Шарабха, Бхасма, GaṇapatiĀilya, Пашупата, Махавакья
Всего Упанишад10813[примечание 9]21198141320

Философия

Основная статья: Веданта
Удар капли воды, обычная аналогия для Брахман и Ātman

Эпоха Упанишад характеризовалась плюрализмом мировоззрений. В то время как некоторые Упанишады считались «монистическими», другие, в том числе Катха Упанишад, находятся дуалистический.[93] Майтри - одна из Упанишад, которая больше склоняется к дуализму, тем самым обосновывая классическую Санкхья и Йога школы индуизма, в отличие от недуалистических Упанишад, лежащих в основе его школы Веданты.[94] В них содержится множество идей.[95][примечание 11]

Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады доминировали в индийской философии, религии и жизни с момента своего появления.[96] Упанишады уважают не потому, что они считаются открытыми (Шрути ), но потому, что они представляют вдохновляющие духовные идеи.[97] Упанишады - это трактаты о знании Брахмана, то есть о знании Абсолютной Скрытой Реальности, и их представление философии предполагает, что «только исключительно личным усилием можно достичь истины».[98] В Упанишадах, утверждает Радхакришнан, знание - это средство к свободе, а философия - это стремление к мудрости посредством образа жизни.[99]

Упанишады включают разделы, посвященные философским теориям, которые лежат в основе индийских традиций. Например, Чхандогья Упанишада включает одно из самых ранних известных заявлений о Ахимса (ненасилие) как этическое правило.[100][101] Обсуждение других этических предпосылок, таких как Дама (умеренность, сдержанность), Сатья (правдивость), Дана (благотворительность), Rjava (не лицемерие), Дайя (сострадание) и другие можно найти в древнейших Упанишадах и многих более поздних Упанишадах.[102][103] Точно так же доктрина Кармы представлена ​​в Брихадараньяка Упанишада, которая является старейшей Упанишадой.[104]

Развитие мысли

Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

В то время как гимны Вед подчеркивают ритуалы, а брахманы служат литургическим руководством для этих ведических ритуалов, дух Упанишад по своей сути противоположен ритуалам.[105] В более старых Упанишадах ритуал становится все более интенсивным. Всякий, кто поклоняется божеству, отличному от себя, называется домашним животным богов в мире. Брихадараньяка Упанишада. В Чандогья Упанишады пародируют тех, кто предаются актам жертвоприношения, сравнивая их с процессией пения собак. Ой! Давайте есть. Ой! Давайте пить.[105]

В Каушитаки Упанишад утверждает, что «внешние ритуалы, такие как Агнихотрам предлагаемые утром и вечером, должны быть заменены внутренним Агнихотрамом, ритуалом самоанализа », и что« не ритуалы, а знание должно быть целью человека ».[106] В Мундака Упанишад объявляет, как человек был призван, обещал блага, напуган и введен в заблуждение в совершении жертвоприношений, подношений и благочестивых дел.[107] После этого Мундака утверждает, что это глупо и хрупко со стороны тех, кто поощряет это, и тех, кто следует этому, потому что это не имеет никакого значения для нынешней и загробной жизни человека, это похоже на слепых, ведущих слепых, это признак тщеславия и тщетное знание, невежественная инерция, как у детей, бесполезная практика.[107][108] В Майтри Упанишад состояния,[109]

Совершение всех жертвоприношений, описанных в «Майтраяне-брахмане», должно привести в конце концов к познанию Брахмана, чтобы подготовить человека к медитации. Итак, пусть такой человек, после того как он разжег эти огни,[110] медитируйте на Атман, чтобы стать законченным и совершенным.

— Майтри Упанишад[111][112]

Противодействие ритуалу не выражено явно в древнейших Упанишадах. Иногда Упанишады расширяют задачу араньяков, делая ритуал аллегорическим и придавая ему философское значение. Например, Брихадараньяка интерпретирует практику жертвоприношения коня или ашвамедха аллегорически. В нем говорится, что господство над землей может быть получено путем принесения в жертву лошади. Далее говорится, что духовная автономия может быть достигнута только путем отказа от вселенной, задуманной в образе лошади.[105]

Аналогичным образом Ведические боги такой как Агни, Адитья, Индра, Рудра, Вишну, Брахма, и другие приравниваются в Упанишадах к верховному, бессмертному и бестелесному Брахману-Атману Упанишад, бог становится синонимом «я» и объявляется повсюду, в самой глубине сущности каждого человека и внутри каждого живого существа.[113][114][115] Одна реальность или Экам сел Вед становится экам ева адвитийам или «один-единственный и без второго» в Упанишадах.[105] Брахман-Атман и самореализация развиваются в Упанишадах как средство достижения мокша (освобождение; свобода в этой жизни или загробной жизни).[115][116][117]

Согласно Джаятиллеке, мыслителей текстов Упанишад можно разделить на две категории.[118] Одна группа, которая включает ранние Упанишады, а также некоторые средние и поздние Упанишады, была составлена ​​метафизиками, которые использовали рациональные аргументы и эмпирический опыт для формулирования своих предположений и философских предпосылок. Вторая группа включает множество средних и поздних Упанишад, авторы которых исповедовали теории, основанные на йоге и личном опыте.[118] Философия и практика йоги, добавляет Джаятиллеке, «не полностью отсутствуют в Ранних Упанишадах».[118]

Развитие мысли в этих теориях Упанишад контрастировало с буддизмом, так как исследование Упанишад не может найти эмпирический коррелят предполагаемых Атман, но тем не менее предполагает его существование,[119] «[воплощение] сознания как вечного я».[120] Буддийские исследователи «удовлетворяются эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, потому что нет доказательств», - утверждает Джаятиллеке.[119]

Брахман и Атман

Основные статьи: Атман (индуизм) и Брахман

Две концепции, которые имеют первостепенное значение в Упанишадах: Брахман и Атман.[12] Брахман - это высшая реальность, а Атман - это индивидуальное я (душа).[121][122] Брахман - материальный, эффективный, формальный и окончательный причина всего, что существует.[123][124][125] Это всеобъемлющая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не изменяются, но являются причиной всех изменений.[121][126] Брахман - это «бесконечный источник, ткань, ядро ​​и судьба всего сущего, как проявленного, так и непроявленного, бесформенный бесконечный субстрат, из которого выросла вселенная». Брахман в индуизме, утверждает Поль Деуссен, как «творческое начало, которое реализуется во всем мире».[127]

Слово Атман означает внутреннее «я», душу, бессмертный дух в человеке и всех живых существах, включая животных и деревья.[128][122] Атман - центральная идея во всех Упанишады, а «Знай своего Ātman» - их тематическая направленность.[13] Эти тексты утверждают, что самое сокровенное ядро ​​каждого человека - это не тело, не ум или эго, а Атман - «душа» или «я».[129] Атман - это духовная сущность всех существ, их истинное сокровенное существо.[130][131] Он вечен, он нестареет. Атман - это то, что находится на самом глубоком уровне своего существования.

Атман - это преимущественно обсуждаемая тема в Упанишадах, но они выражают две различные, несколько расходящиеся темы. Более молодые Упанишады утверждают, что Брахман (Высшая Реальность, Универсальный Принцип, Бытие-Сознание-Блаженство) тождественен Атман, в то время как более старые упанишады утверждают Атман является частью Брахмана, но не тождественен ему.[132][133] В Брахмасутра Бадараяна (~ 100 г. до н.э.) синтезировал и объединил эти несколько противоречивые теории. Согласно Накамуре, сутры Брахмана рассматривают Атман и Брахман как разные и неотличимые, точка зрения, которая стала называться бхедабхеда в более поздние времена.[134] Согласно Коллеру, сутры Брахмана утверждают, что Атман и Брахман в некоторых отношениях различны, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман идентичны, неотличны.[132] Эта древняя дискуссия вылилась в различные двойственные, недвойственные теории индуизма.

Реальность и Майя

Основная статья: Майя (иллюзия)

Согласно Махадевану, в Упанишадах представлены два различных типа недвойственного Брахмана-Атмана. Тот, в котором недвойственный Брахман-Атман является всеобъемлющей основой вселенной, и другой, в котором эмпирическая изменяющаяся реальность является проявлением (Майя).[135]

Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруша (вечные, неизменные принципы, сознание) и Пракрити (временный, изменяющийся материальный мир, природа).[136] Первый проявляется как Ātman (душа, я), а последнее как Майя. Упанишады относятся к знанию Атман как «истинное знание» (Видья), и знание майя как «не истинное знание» (Авидья, Незнание, неосведомленность, отсутствие истинного знания).[137]

Хендрик Врум объясняет: «термин майя [в Упанишадах] было переведено как «иллюзия», но тогда это не имеет отношения к нормальной иллюзии. Здесь «иллюзия» не означает, что мир нереален, а просто плод человеческого воображения. майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который мы переживаем, вводит в заблуждение в том, что касается его истинной природы "[138] В соответствии с Венди Донигер «Сказать, что вселенная является иллюзией (майа), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого сказать, что это не то, чем кажется, что это что-то постоянно создаваемое. Майа не только обманывает людей относительно того, что, как они думают, они знают; в основном это ограничивает их знания ".[139]

В Упанишадах майя - это воспринимаемая изменяющаяся реальность, и она сосуществует с Брахманом, который является скрытой истинной реальностью.[140][141] майя, или «иллюзия», является важной идеей Упанишад, потому что тексты утверждают, что в стремлении человека к блаженному и освобождающему самопознанию это майя который скрывает, сбивает с толку и отвлекает человека.[142][143]

Школы Веданты

Основная статья: Веданта
Ади Шанкара, толкатель Адвайта Веданта и комментатор (бхашья ) по Упанишадам

Упанишады составляют один из трех основных источников для всех школ Веданты, вместе с Бхагавад Гита и Брахмасутры.[144] Из-за большого разнообразия философских учений, содержащихся в Упанишадах, на Упанишадах могут быть основаны различные интерпретации. Школы Веданты стремятся ответить на вопросы о связи между атман и Брахман, и отношения между Брахманом и миром.[145] Школы Веданты названы в честь связи, которую они видят между атманом и Брахманом:[146]

  • В соответствии с Адвайта Веданта, нет никакой разницы.[146]
  • В соответствии с Вишиштадвайта дживатман является частью Брахмана и, следовательно, подобен, но не тождественен.
  • В соответствии с Двайта все индивидуальные души (jīvātmans) и материя как вечные и взаимно отдельные сущности.

Другие школы Веданты включают Нимбарку. Двайтадвайта, Валлабха с Шуддхадвайта и Чайтаньи Ачинтья Бхедабхеда.[147] Философ Ади Шанкара предоставил комментарии к 11 мукхья Упанишады.[148]

Адвайта Веданта

Адвайта буквально означает недвойственность, и это монистический система мысли.[149] Он касается недвойственной природы Брахман и Атман. Адвайта считается самой влиятельной школой Веданта школа индуистской философии.[149] Гаудапада был первым, кто разъяснил основные принципы философии Адвайты в комментариях к противоречивым утверждениям Упанишад.[150] Идеи Адвайты Гаудапады получили дальнейшее развитие Шанкара (8 век н.э.).[151][152] Кинг утверждает, что основная работа Гаудапады, Māṇḍukya Kārikā, пропитана философской терминологией буддизма и использует буддийские аргументы и аналогии.[153] Кинг также предполагает, что есть явные различия между писаниями Шанкары и Брахмасутра,[151][152] и многие идеи Шанкары расходятся с идеями Упанишад.[154] Радхакришнан, с другой стороны, предполагает, что взгляды Шанкары на Адвайту были прямым развитием Упанишад и Брахмасутра,[155] и многие идеи Шанкары происходят из Упанишад.[156]

Шанкара в своих обсуждениях философии Адвайта Веданты ссылался на ранние Упанишады, чтобы объяснить ключевое различие между индуизмом и буддизмом, заявляя, что индуизм утверждает, что Атман (душа, я) существует, тогда как буддизм утверждает, что нет ни души, ни самости.[157][158][159]

Упанишады содержат четыре предложения: Махавакьи (Великие изречения), которые использовал Шанкара, чтобы установить тождество Атмана и Брахмана как истину священных писаний:

Хотя в Упанишадах высказывается множество философских позиций, комментаторы с тех пор Ади Шанкара обычно следили за ним в видении идеалист монизм как доминирующая сила.[164][примечание 12]

Вишиштадвайта

Вторая школа Веданты - Вишиштадвайта, основанная Шри Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.). Шри Рамануджа не соглашался с Ади Шанкарой и школой Адвайты.[165] Вишиштадвайта - это синтетическая философия, соединяющая монистическую адвайту и теистическую систему Двайты Веданты.[166] Шри Рамануджа часто цитировал Упанишады и утверждал, что Вишиштадвайта основана на Упанишадах.[167][168]

Вишиштадвайта интерпретация Упанишад Шри Рамануджи является квалифицированным монизм.[169][170] Шри Рамануджа интерпретирует упанишадскую литературу как преподавание теории души и тела, утверждает Джинин Фаулер - профессор философии и религиоведения, где Брахман является обитателем всех вещей, но при этом отличным от всего сущего, как душа, внутренний контролер, бессмертный.[168] Упанишады, согласно школе Вишиштадвайты, учат, что индивидуальные души должны быть одного качества с Брахманом, но количественно они различны.[171][172][173]

В школе Вишиштадвайты Упанишады интерпретируются как обучение Ишвару (Вишну), который является средоточием всех благоприятных качеств, со всем эмпирически воспринимаемым миром как телом Бога, пребывающим во всем.[168] Школа рекомендует преданность благочестию и постоянное помнить о красоте и любви личного бога. Это в конечном итоге приводит к единству с абстрактным Брахманом.[174][175][176] Брахман в Упанишадах - это живая реальность, утверждает Фаулер, и «Атман всех вещей и всех существ» в интерпретации Шри Рамануджи.[168]

Двайта

Третья школа Веданты, называемая школой Двайта, была основана Мадхвачарья (1199–1278 гг. Н. Э.).[177] Это считается строго теистическим философским изложением Упанишад.[166] Мадхвачарья, во многом подобно тому, как Ади Шанкара заявляет о Адвайте, а Шри Рамануджа утверждает о Вишиштадвайте, утверждает, что его теистическая Двайта-веданта основана на Упанишадах.[167]

Согласно школе Двайты, утверждает Фаулер, «Упанишады, которые говорят о душе как о Брахмане, говорят о сходстве, а не о личности».[178] Мадхвачарья интерпретирует учение Упанишад о том, что я становится единым с Брахманом, как «вход в Брахман», как капля входит в океан. Для школы Двайта это подразумевает двойственность и зависимость, где Брахман и Атман - разные реальности. Брахман - это отдельная, независимая и высшая реальность в Упанишадах, Атман похож на Брахмана только в ограниченной, низшей, зависимой манере в соответствии с Мадхвачарья.[178][179][180]

Школа Вишиштадвайты Шри Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются школами веданты недвойственности,[174] оба основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; Напротив, Мадхвачарья считал, что некоторые души вечно обречены и прокляты.[181][182]

Сходства с платонической мыслью

Смотрите также: Протоиндоевропейская религия и Ṛta

Некоторые ученые признали параллели между философией Пифагор и Платон и Упанишад, включая их идеи о источники знаний, концепция справедливости и пути к спасению и Платонова аллегория пещеры. Платоническая психология с ее разделением на разум, дух и аппетит также имеет сходство с тремя гуны в индийской философии Санкхья.[183][184][примечание 13]

Были высказаны предположения о различных механизмах такой передачи знаний, в том числе о путешествии Пифагора до Индии; Визит индийских философов в Афины и встреча Сократ; Платон сталкивается с идеями во время изгнания в Сиракузы; или при посредничестве Персии.[183][186]

Однако другие ученые, такие как Артур Берридейл Кейт, Дж. Бернет и А. Р. Вадиа, считают, что две системы развивались независимо. Они отмечают, что нет исторических свидетельств встречи философов двух школ, и указывают на существенные различия в стадии развития, ориентации и целях двух философских систем. Вадиа пишет, что метафизика Платона уходила корнями в это жизни и его главной целью было развитие идеального государства.[184] В противоположность этому упанишадский фокус был на личности, на себе (атман, душа), самопознании и на средствах индивидуального мокша (свобода, освобождение в этой жизни или загробной жизни).[187][14][188]

Переводы

Упанишады были переведены на разные языки, включая Персидский, Итальянский, Урду, Французский, латинский, Немецкий, английский, нидерландский язык, Польский, Японский, испанский и русский.[189] В Император Великих Моголов Акбар В период правления (1556–1586) упанишад были переведены на персидский язык.[190][191] Его правнук, Дара Шуко, создал коллекцию под названием Сирр-и-Акбар в 1656 г., при этом 50 Упанишад были переведены с санскрита на Персидский.[192]

Анкетил Дуперрон, французский востоковед получил рукопись Oupanekhat and translated the Persian version into French and Latin, publishing the Latin translation in two volumes in 1801–1802 as Oupneck'hat.[192][190] The French translation was never published.[193] The Latin version was the initial introduction of the Upanishadic thought to Western scholars.[194] However, according to Deussen, the Persian translators took great liberties in translating the text and at times changed the meaning.[195]

The first Sanskrit to English translation of the Айтарейя Упанишад был сделан Colebrooke,[196] in 1805 and the first English translation of the Кена Упанишад был сделан Раммохун Рой в 1816 г.[197][198]

The first German translation appeared in 1832 and Roer's English version appeared in 1853. However, Max Mueller's 1879 and 1884 editions were the first systematic English treatment to include the 12 Principal Upanishads.[189] Other major translations of the Upanishads have been by Robert Ernest Hume (13 Principal Upanishads),[199] Поль Деуссен (60 Upanishads),[200] Сарвепалли Радхакришнан (18 Upanishads),[201] Patrick Olivelle (32 Upanishads in two books)[202][164] and Bhānu Swami (13 Upanishads with commentaries of Vaiṣṇava ācāryas). Olivelle's translation won the 1998 A.K. Книжная премия Рамануджана за перевод.[203]

Throughout the 1930's, Irish-poet У. Б. Йейтс работал с Индийский -родившийся нищий -teacher Шри Пурохит Свами on their own translation of the Upanishads, eventually titled Десять основных упанишад and published in 1938. This translation was the final piece of work published by Yeats before his death less than a year later.[204]

Reception in the West

German 19th century philosopher Артур Шопенгауэр, impressed by the Upanishads, called the texts "the production of the highest human wisdom".

Немецкий философ Артур Шопенгауэр read the Latin translation and praised the Upanishads in his main work, Мир как воля и представление (1819), as well as in his Парерга и Паралипомены (1851).[205] He found his own philosophy was in accord with the Upanishads, which taught that the individual is a manifestation of the one basis of reality. For Schopenhauer, that fundamentally real underlying unity is what we know in ourselves as "will". Schopenhauer used to keep a copy of the Latin Oupnekhet by his side and commented,

It has been the solace of my life, it will be the solace of my death.[206]

Another German philosopher, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, praised the ideas in the Upanishads,[207] as did others.[208] In the United States, the group known as the Трансценденталисты were influenced by the German idealists. Americans, such as Эмерсон и Торо embraced Schelling's interpretation of Кант с Трансцендентальный идеализм, as well as his celebration of the romantic, exotic, mystical aspect of the Upanishads. As a result of the influence of these writers, the Upanishads gained renown in Western countries.[209]

Поэт Т. С. Элиот, inspired by his reading of the Upanishads, based the final portion of his famous poem Пустошь (1922) upon one of its verses.[210] В соответствии с Экнатх Ишваран, the Upanishads are snapshots of towering peaks of consciousness.[211]

Хуан Маскаро, a professor at the University of Barcelona and a translator of the Upanishads, states that the Upanishads represents for the Hindu approximately what the Новый Завет represents for the Christian, and that the message of the Upanishads can be summarized in the words, "the kingdom of God is within you".[212]

Поль Деуссен in his review of the Upanishads, states that the texts emphasize Brahman-Atman as something that can be experienced, but not defined.[213] This view of the soul and self are similar, states Deussen, to those found in the dialogues of Plato and elsewhere. The Upanishads insisted on oneness of soul, excluded all plurality, and therefore, all proximity in space, all succession in time, all interdependence as cause and effect, and all opposition as subject and object.[213] Max Müller, in his review of the Upanishads, summarizes the lack of systematic philosophy and the central theme in the Upanishads as follows,

There is not what could be called a philosophical system in these Upanishads. They are, in the true sense of the word, guesses at truth, frequently contradicting each other, yet all tending in one direction. The key-note of the old Upanishads is "know thyself," but with a much deeper meaning than that of the γνῶθι σεαυτόν из Дельфийский Оракул. The "know thyself" of the Upanishads means, know thy true self, that which underlines thine Ego, and find it and know it in the highest, the eternal Self, the One without a second, which underlies the whole world.

— Макс Мюллер[14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ The shared concepts include rebirth, samsara, karma, meditation, renunciation and moksha.[4]
  2. ^ The Upanishadic, Buddhist and Jain renunciation traditions form parallel traditions, which share some common concepts and interests. Пока Куру -Панчала, at the central Ganges Plain, formed the center of the early Upanishadic tradition, Косала -Магадха at the central Ganges Plain formed the center of the other shramanic традиции.[5]
  3. ^ Адвайта Веданта, summarized by Shankara (788–820), advances a non-dualistic (a-dvaita) interpretation of the Upanishads."[16]
  4. ^ "These Upanishadic ideas are developed into Advaita monism. Brahman's unity comes to be taken to mean that appearances of individualities.[17]
  5. ^ "The doctrine of advaita (non dualism) has its origin in the Upanishads."
  6. ^ The pre-Buddhist Upanishads are: Brihadaranyaka, Chandogya, Kaushitaki, Aitareya, and Taittiriya Upanishads.[21]
  7. ^ These are believed to pre-date Гаутама Будда (c. 500 BCE)[68]
  8. ^ The Muktika manuscript found in colonial era Calcutta is the usual default, but other recensions exist.
  9. ^ а б Some scholars list ten as principal, while most consider twelve or thirteen as principal mukhya Upanishads.[82][83][84]
  10. ^ Parmeshwaranand classifies Maitrayani with Samaveda, most scholars with Krishna Yajurveda[79][90]
  11. ^ Oliville: "In this Introduction I have avoided speaking of 'the philosophy of the upanishads', a common feature of most introductions to their translations. These documents were composed over several centuries and in various regions, and it is futile to try to discover a single doctrine or philosophy in them."[95]
  12. ^ According to Collins, the breakdown of the Vedic cults is more obscured by retrospective ideology than any other period in Indian history. It is commonly assumed that the dominant philosophy now became an idealist monism, the identification of atman (self) and Brahman (Spirit), and that this mysticism was believed to provide a way to transcend rebirths on the wheel of karma. This is far from an accurate picture of what we read in the Upanishads. It has become traditional to view the Upanishads through the lens of Shankara's Advaita interpretation. This imposes the philosophical revolution of about 700 C.E. upon a very different situation 1,000 to 1,500 years earlier. Shankara picked out monist and idealist themes from a much wider philosophical lineup.[154]
  13. ^ For instances of Platonic плюрализм in the early Upanishads see Randall.[185]

Рекомендации

  1. ^ "Upanishad". Полный словарь Random House Webster.
  2. ^ а б Wendy Doniger (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1st Edition, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618470, pages 2-3; Цитировать: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
  3. ^ Wiman Dissanayake (1993), Я как тело в азиатской теории и практике (Editors: Thomas P. Kasulis et al), State University of New York Press, ISBN  978-0791410806, page 39; Цитировать: "The Upanishads form the foundations of Hindu philosophical thought and the central theme of the Upanishads is the identity of Atman and Brahman, or the inner self and the cosmic self.";
    Michael McDowell and Nathan Brown (2009), World Religions, Penguin, ISBN  978-1592578467, pages 208-210
  4. ^ Olivelle 1998, pp. xx-xxiv.
  5. ^ Самуэль 2010.
  6. ^ Gavin Flood (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521438780, pp. 35–39
  7. ^ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN  978-0595384556, pp. 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, п. 285
  8. ^ Jan Gonda (1975), Vedic Literature: (Saṃhitās and Brāhmaṇas), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447016032
  9. ^ Patrick Olivelle 1998, pp. 3-4.
  10. ^ Patrick Olivelle (2014), The Early Upanisads, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195352429, page 3; Цитировать: "Even though theoretically the whole of vedic corpus is accepted as revealed truth [shruti], in reality it is the Upanishads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu. Upanishads are the scriptures par excellence of Hinduism".
  11. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Part 1, Oxford University Press, page LXXXVI footnote 1
  12. ^ а б Mahadevan 1956, п. 59.
  13. ^ а б c PT Raju (1985), Structural Depths of Indian Thought, State University of New York Press, ISBN  978-0887061394, pages 35-36
  14. ^ а б c WD Strappini, Упанишады, п. 258, at Google Книги, The Month and Catholic Review, Vol. 23, Issue 42
  15. ^ Ranade 1926, п. 205.
  16. ^ Cornille 1992, п. 12.
  17. ^ Phillips 1995, п. 10.
  18. ^ а б c Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, pages 25-29 and Chapter 1
  19. ^ E Easwaran (2007), The Upanishads, ISBN  978-1586380212, pages 298-299
  20. ^ а б Mahadevan 1956, п. 56.
  21. ^ а б c d е ж грамм час Patrick Olivelle (2014), The Early Upanishads, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, pages 12-14
  22. ^ а б c d King 1995, п. 52.
  23. ^ а б c d е Оливель 1992, pp. 5, 8–9.
  24. ^ а б c Наводнение 1996 г., п. 96.
  25. ^ Ranade 1926, п. 12.
  26. ^ а б Варгезе 2008, п. 101.
  27. ^ Clarke, John James (1997). Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought. Абингдон, Оксфордшир: Рутледж. п. 68. ISBN  978-0-415-13376-0.
  28. ^ Deussen 2010, п. 42, Quote: "Here we have to do with the Upanishads, and the world-wide historical significance of these documents cannot, in our judgement, be more clearly indicated than by showing how the deep fundamental conception of Plato and Kant was precisely that which already formed the basis of Upanishad teaching"..
  29. ^ Lawrence Hatab (1982). R. Baine Harris (ed.). Neoplatonism and Indian Thought. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 31–38. ISBN  978-0-87395-546-1.;
    Paulos Gregorios (2002). Neoplatonism and Indian Philosophy. Государственный университет Нью-Йорка Press. pp. 71–79, 190–192, 210–214. ISBN  978-0-7914-5274-5.
  30. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта. Государственный университет Нью-Йорка Press. pp. 62–74. ISBN  978-0-7914-3683-7.
  31. ^ "Upanishad". Интернет-словарь этимологии.
  32. ^ Jones, Constance (2007). Энциклопедия индуизма. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 472. ISBN  978-0816073368.
  33. ^ Monier-Williams, п. 201.
  34. ^ Макс Мюллер, Chandogya Upanishad 1.13.4, Упанишады, Part I, Oxford University Press, page 22
  35. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, стр. 85
  36. ^ Robert Hume, Чхандогья Упанишада 1.13.4, Oxford University Press, page 190
  37. ^ Patrick Olivelle (2014), The Early Upanishads, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195124354, стр.185
  38. ^ мотивационные истории на упанишад
  39. ^ а б S Radhakrishnan, Основные Упанишады George Allen & Co., 1951, pages 22, Reprinted as ISBN  978-8172231248
  40. ^ Vaman Shivaram Apte, Практический санскритско-английский словарь В архиве 15 мая 2015 года в Wayback Machine, see apauruSeya
  41. ^ D Sharma, Classical Indian Philosophy: A Reader, Columbia University Press, ISBN, pages 196-197
  42. ^ Jan Westerhoff (2009), Nagarjuna's Madhyamaka: A Philosophical Introduction, Oxford University Press, ISBN  978-0195384963, page 290
  43. ^ Warren Lee Todd (2013), The Ethics of Śaṅkara and Śāntideva: A Selfless Response to an Illusory World, ISBN  978-1409466819, стр.128
  44. ^ Hartmut Scharfe (2002), Handbook of Oriental Studies, BRILL Academic, ISBN  978-9004125568, pages 13-14
  45. ^ Mahadevan 1956 С. 59-60.
  46. ^ Ellison Findly (1999), Women and the Arahant Issue in Early Pali Literature, Journal of Feminist Studies in Religion, Vol. 15, No. 1, pages 57-76
  47. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, pages 301-304
  48. ^ Например, см .: Каушитаки Упанишад Robert Hume (Translator), Oxford University Press, page 306 footnote 2
  49. ^ Макс Мюллер, Упанишады, п. PR72, at Google Книги, Oxford University Press, page LXXII
  50. ^ Patrick Olivelle (1998), Unfaithful Transmitters, Journal of Indian Philosophy, April 1998, Volume 26, Issue 2, pages 173-187;
    Patrick Olivelle (2014), The Early Upanishads, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, pages 583-640
  51. ^ WD Whitney, The Upanishads and Their Latest Translation, The American Journal of Philology, Vol. 7, No. 1, pages 1-26;
    F Rusza (2010), The authorlessness of the philosophical sūtras, Acta Orientalia, Volume 63, Number 4, pages 427-442
  52. ^ Mark Juergensmeyer et al. (2011), Encyclopedia of Global Religion, SAGE Publications, ISBN  978-0761927297, page 1122
  53. ^ а б c Olivelle 1998, pp. 12-13.
  54. ^ Olivelle 1998, п. xxxvi.
  55. ^ Патрик Оливель, Упанишады, Британская энциклопедия
  56. ^ Olivelle 1998, п. xxxvii.
  57. ^ Olivelle 1998, п. xxxviii.
  58. ^ Olivelle 1998, п. xxxix.
  59. ^ Deussen 1908 С. 35–36.
  60. ^ Tripathy 2010, п. 84.
  61. ^ Sen 1937, п. 19.
  62. ^ Ayyangar, T. R. Srinivasa (1941). The Samanya-Vedanta Upanisads. Jain Publishing (Reprint 2007). ISBN  978-0895819833. OCLC  27193914.
  63. ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, pp. 556-568.
  64. ^ Holdrege 1995, pp. 426.
  65. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Many Heads, Arms, and Eyes. BRILL Academic. pp. 112–120. ISBN  978-9004107588.
  66. ^ Айянгар, TRS (1953). Шайва-упанишады. Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 194–196. ISBN  978-0895819819.
  67. ^ M. Fujii, On the formation and transmission of the JUB, Гарвардская восточная серия, Opera Minora 2, 1997
  68. ^ Olivelle 1998, стр. 3–4.
  69. ^ Ranade 1926, п. 61.
  70. ^ Joshi 1994 С. 90–92.
  71. ^ Хис 2002, п. 85.
  72. ^ Райнхарт 2004, п. 17.
  73. ^ Сингх 2002, стр. 3–4.
  74. ^ а б Schrader & Adyar Library 1908, п. v.
  75. ^ а б c d е ж грамм Olivelle 1998, pp. xxxii-xxxiii.
  76. ^ Paul Deussen (1966), The Philosophy of the Upanishads, Dover, ISBN  978-0486216164, pages 283-296; for an example, see Garbha Upanishad
  77. ^ а б Patrick Olivelle (1992), The Samnyasa Upanisads, Oxford University Press, ISBN  978-0195070453, pages 1-12, 98-100; for an example, see Bhikshuka Upanishad
  78. ^ Brooks 1990 С. 13–14.
  79. ^ а б c d Parmeshwaranand 2000, pp. 404–406.
  80. ^ Paul Deussen (2010 Reprint), Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691, pages 566-568
  81. ^ а б Peter Heehs (2002), Indian Religions, New York University Press, ISBN  978-0814736500, pages 60-88
  82. ^ Robert C Neville (2000), Ultimate Realities, SUNY Press, ISBN  978-0791447765, page 319
  83. ^ а б Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, pages 28-29
  84. ^ Olivelle 1998, п. xxiii.
  85. ^ а б Patrick Olivelle (1992), The Samnyasa Upanisads, Oxford University Press, ISBN  978-0195070453, pages x-xi, 5
  86. ^ а б The Yoga Upanishads TR Srinivasa Ayyangar (Translator), SS Sastri (Editor), Adyar Library
  87. ^ AM Sastri, The Śākta Upaniṣads, with the commentary of Śrī Upaniṣad-Brahma-Yogin, Adyar Library, OCLC  7475481
  88. ^ AM Sastri, The Vaishnava-upanishads: with the commentary of Sri Upanishad-brahma-yogin, Adyar Library, OCLC  83901261
  89. ^ AM Sastri, The Śaiva-Upanishads with the commentary of Sri Upanishad-Brahma-Yogin, Adyar Library, OCLC  863321204
  90. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, pages 217-219
  91. ^ Prāṇāgnihotra is missing in some anthologies, included by Paul Deussen (2010 Reprint), Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691, page 567
  92. ^ Atharvasiras is missing in some anthologies, included by Paul Deussen (2010 Reprint), Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691, page 568
  93. ^ Glucklich 2008, п. 70.
  94. ^ Fields 2001, п. 26.
  95. ^ а б Olivelle 1998, п. 4.
  96. ^ S Radhakrishnan, Основные Упанишады George Allen & Co., 1951, pages 17-19, Reprinted as ISBN  978-8172231248
  97. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli, Основные Упанишады, Indus / Harper Collins India; 5th edition (1994), ISBN  978-8172231248
  98. ^ S Radhakrishnan, Основные Упанишады George Allen & Co., 1951, pages 19-20, Reprinted as ISBN  978-8172231248
  99. ^ S Radhakrishnan, Основные Упанишады George Allen & Co., 1951, page 24, Reprinted as ISBN  978-8172231248
  100. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, pages 114-115 with preface and footnotes;
    Robert Hume, Чхандогья Упанишада 3.17, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 212-213
  101. ^ Henk Bodewitz (1999), Hindu Ahimsa, in Violence Denied (Editors: Jan E. M. Houben, et al), Brill, ISBN  978-9004113442, стр. 40
  102. ^ PV Kane, Samanya Dharma, History of Dharmasastra, Vol. 2, Part 1, page 5
  103. ^ Chatterjea, Tara. Knowledge and Freedom in Indian Philosophy. Оксфорд: Lexington Books. п. 148.
  104. ^ Tull, Herman W. The Vedic Origins of Karma: Cosmos as Man in Ancient Indian Myth and Ritual. SUNY Series in Hindu Studies. P. 28
  105. ^ а б c d Mahadevan 1956, п. 57.
  106. ^ Поль Деуссен, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, pages 30-42;
  107. ^ а б Max Müller (1962), Manduka Upanishad, in The Upanishads - Part II, Oxford University Press, Reprinted as ISBN  978-0486209937, pages 30-33
  108. ^ Eduard Roer, Мундака Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, pages 153-154
  109. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, pages 331-333
  110. ^ "laid those fires" is a phrase in Vedic literature that implies яджна and related ancient religious rituals; видеть Maitri Upanishad - Sanskrit Text with English Translation[постоянная мертвая ссылка ] EB Cowell (Translator), Cambridge University, Bibliotheca Indica, First Prapathaka
  111. ^ Max Müller, The Upanishads, Part 2, Maitrayana-Brahmana Upanishad, Oxford University Press, pages 287-288
  112. ^ Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 412–414
  113. ^ Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 428–429
  114. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, pages 350-351
  115. ^ а б Paul Deussen, The Philosophy of Upanishads в Google Книги, University of Kiel, T&T Clark, pages 342-355, 396-412
  116. ^ RC Mishra (2013), Moksha and the Hindu Worldview, Psychology & Developing Societies, Vol. 25, No. 1, pages 21-42
  117. ^ Mark B. Woodhouse (1978), Consciousness and Brahman-Atman, The Monist, Vol. 61, No. 1, Conceptions of the Self: East & West (JANUARY, 1978), pages 109-124
  118. ^ а б c Jayatilleke 1963, п. 32.
  119. ^ а б Jayatilleke 1963, pp. 39.
  120. ^ Mackenzie 2012.
  121. ^ а б James Lochtefeld, Брахман, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN  978-0823931798, page 122
  122. ^ а б [а] Richard King (1995), Early Advaita Vedanta and Buddhism, State University of New York Press, ISBN  978-0791425138, page 64, Цитировать: "Atman as the innermost essence or soul of man, and Brahman as the innermost essence and support of the universe. (...) Thus we can see in the Upanishads, a tendency towards a convergence of microcosm and macrocosm, culminating in the equating of Atman with Brahman".
    [b] Chad Meister (2010), The Oxford Handbook of Religious Diversity, Oxford University Press, ISBN  978-0195340136, page 63; Цитировать: "Even though Buddhism explicitly rejected the Hindu ideas of Atman ("soul") and Brahman, Hinduism treats Sakyamuni Buddha as one of the ten avatars of Vishnu."
    [c] David Lorenzen (2004), The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, ISBN  0-415215277, pages 208-209, Цитировать: "Advaita and nirguni movements, on the other hand, stress an interior mysticism in which the devotee seeks to discover the identity of individual soul (atman) with the universal ground of being (brahman) or to find god within himself".
  123. ^ П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN  978-1406732627, page 426 and Conclusion chapter part XII
  124. ^ Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, ISBN  978-9042015104, pages 43-44
  125. ^ For dualism school of Hinduism, see: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, pages 51-58, 111-115;
    For monist school of Hinduism, see: B Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis - Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, pages 18-35
  126. ^ Jeffrey Brodd (2009), World Religions: A Voyage of Discovery, Saint Mary's Press, ISBN  978-0884899976, pages 43-47
  127. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, page 91
  128. ^ [а] Атман, Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Цитировать: "1. real self of the individual; 2. a person's soul";
    [b] John Bowker (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, ISBN  978-0192800947, See entry for Atman;
    [c] WJ Johnson (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN  978-0198610250, See entry for Atman (self).
  129. ^ Soul is synonymous with self in translations of ancient texts of Hindu philosophy
  130. ^ Alice Bailey (1973), The Soul and Its Mechanism, ISBN  978-0853301158, pages 82-83
  131. ^ Eknath Easwaran (2007), The Upanishads, Nilgiri Press, ISBN  978-1586380212, pages 38-39, 318-320
  132. ^ а б John Koller (2012), Shankara, in Routledge Companion to Philosophy of Religion, (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN  978-0415782944, pages 99-102
  133. ^ Поль Деуссен, The Philosophy of the Upanishads в Google Книги, Dover Publications, pages 86-111, 182-212
  134. ^ Nakamura (1990), История ранней философии веданты, p.500. Motilall Banarsidas
  135. ^ Mahadevan 1956 С. 62-63.
  136. ^ Поль Деуссен, The Philosophy of the Upanishads, п. 161, в Google Книги, pages 161, 240-254
  137. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998), A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant, State University of New York Press, ISBN  978-0791436844, page 376
  138. ^ H.M. Vroom (1996), No Other Gods, Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN  978-0802840974, стр. 57
  139. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618555, стр.119
  140. ^ Archibald Edward Gough (2001), The Philosophy of the Upanishads and Ancient Indian Metaphysics, Routledge, ISBN  978-0415245227, pages 47-48
  141. ^ Teun Goudriaan (2008), Maya: Divine And Human, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120823891, pages 1-17
  142. ^ KN Aiyar (Translator, 1914), Sarvasara Upanishad, in Thirty Minor Upanishads, page 17, OCLC  6347863
  143. ^ Adi Shankara, Commentary on Taittiriya Upanishad в Google Книги, SS Sastri (Translator), Harvard University Archives, pages 191-198
  144. ^ Radhakrishnan 1956, п. 272.
  145. ^ Raju 1992, п. 176-177.
  146. ^ а б Raju 1992, п. 177.
  147. ^ Ranade 1926 С. 179–182.
  148. ^ Mahadevan 1956, п. 63.
  149. ^ а б Британская энциклопедия.
  150. ^ Radhakrishnan 1956, п. 273.
  151. ^ а б Король 1999, п. 221.
  152. ^ а б Накамура 2004, п. 31.
  153. ^ Король 1999, п. 219.
  154. ^ а б Collins 2000, п. 195.
  155. ^ Radhakrishnan 1956, п. 284.
  156. ^ John Koller (2012), Shankara in Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN  978-0415782944, pages 99-108
  157. ^ Edward Roer (translator), Shankara's Introduction, п. 3, at Google Книги к Brihad Aranyaka Upanishad at pages 3-4; Quote - "(...) Lokayatikas and Bauddhas who assert that the soul does not exist. There are four sects among the followers of Buddha: 1. Madhyamicas who maintain all is void; 2. Yogacharas, who assert except sensation and intelligence all else is void; 3. Sautranticas, who affirm actual existence of external objects no less than of internal sensations; 4. Vaibhashikas, who agree with later (Sautranticas) except that they contend for immediate apprehension of exterior objects through images or forms represented to the intellect."
  158. ^ Edward Roer (Translator), Shankara's Introduction, п. 3, at Google Книги к Brihad Aranyaka Upanishad at page 3, OCLC  19373677
  159. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, pages 246-249, from note 385 onwards;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, page 64; Quote: "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of Атман is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";
    Edward Roer (Translator), Shankara's Introduction, п. 2, на Google Книги, pages 2-4
    Кэти Джавано (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Философия сейчас;
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism".
  160. ^ Panikkar 2001, п. 669.
  161. ^ Panikkar 2001, pp. 725–727.
  162. ^ Panikkar 2001, pp. 747–750.
  163. ^ Panikkar 2001, стр.697–701.
  164. ^ а б Оливель 1998.
  165. ^ Клостермайер 2007 С. 361–363.
  166. ^ а б Чари 1956, п. 305.
  167. ^ а б Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: противоположные взгляды на Мокша, Азиатская философия, Vol. 20, No. 2, страницы 215-224, Дои:10.1080/09552367.2010.484955
  168. ^ а б c d Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 298–299, 320–321, 331 с примечаниями. ISBN  978-1-898723-93-6.
  169. ^ Уильям М. Индич (1995). Сознание в Адвайта Веданте. Motilal Banarsidass. С. 1–2, 97–102. ISBN  978-81-208-1251-2.
  170. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 239. ISBN  978-0-8108-4070-6.
  171. ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: контрастирующие взгляды на Мокша, азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  172. ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN  978-0415223645, страницы 517-518
  173. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. С. 373–374. ISBN  81-208-0365-5.
  174. ^ а б J.A.B. ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский богослов и философ, Британская энциклопедия
  175. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 20–22 со сноской 32. ISBN  978-0227680247.
  176. ^ Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. С. 81–84. ISBN  978-0-8386-1707-6.
  177. ^ Рагхавендрахар 1956, п. 322.
  178. ^ а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 356–357. ISBN  978-1-898723-93-6.
  179. ^ Стокер, Валери (2011). "Мадхва (1238-1317)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 2 ноября 2016.
  180. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма). Издательство Оксфордского университета. С. 358–359. ISBN  978-0195148923.
  181. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. С. 374–375. ISBN  81-208-0365-5.
  182. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма). Издательство Оксфордского университета. С. 361–362. ISBN  978-0195148923.
  183. ^ а б Чусалкар 1986 С. 130-134.
  184. ^ а б Вадия 1956 г., п. 64-65.
  185. ^ Коллинз 2000 С. 197–198.
  186. ^ Урвик 1920.
  187. ^ Кит 2007, стр. 602-603.
  188. ^ RC Mishra (2013), Мокша и индуистское мировоззрение, Психология и развивающиеся общества, Vol. 25, № 1, страницы 21-42; Чусалкар, Ашок (1986), Социальные и политические последствия концепций справедливости и Дхармы, страницы 130-134
  189. ^ а б Шарма 1985, п. 20.
  190. ^ а б Мюллер 1900, п. lvii.
  191. ^ Мюллер 1899, п. 204.
  192. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., стр. 558-59.
  193. ^ Мюллер 1900, п. lviii.
  194. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., стр. 558-559.
  195. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., стр. 915-916.
  196. ^ См. Генри Томас Коулбрук (1858 г.), Очерки религии и философии индусов. Лондон: Уильямс и Норгейт. В этом томе см. Главу 1 (стр. 1–69), О Ведах, или священных писаниях индусов, перепечатано с Colebrooke's Азиатские исследования, Calcutta: 1805, Vol 8, pp. 369–476. Перевод Айтарейя Упанишад появляется на страницах 26–30 этой главы.
  197. ^ Заступиль, Л (2010). Раммохан Рой и создание Викторианской Британии, Линн Заступил. ISBN  9780230111493. Получено 1 июня 2014.
  198. ^ "Упанишады, часть 1, Макс Мюллер".
  199. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press
  200. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г..
  201. ^ Радхакришнан, Сарвапалли (1953), Основные Упанишады, Нью-Дели: издательство HarperCollins (переиздание 1994 г.), ISBN  81-7223-124-5
  202. ^ Оливель 1992.
  203. ^ «Премия AAS SAC A.K. Ramanujan Book за перевод». Ассоциация азиатских исследований. 25 июня 2002 г. Архивировано с оригинал 25 июня 2002 г.. Получено 27 ноября 2018.
  204. ^ "Документы Уильяма Батлера Йейтса". library.udel.edu. Университет Делавэра. Получено 30 октября 2020.
  205. ^ Шопенгауэр и Пейн 2000, п. 395.
  206. ^ Шопенгауэр и Пейн 2000, п. 397.
  207. ^ Герман Уэйн Талл (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 14–15. ISBN  978-0-7914-0094-4.
  208. ^ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: введение. Motilal Banarsidass. С. 35–44. ISBN  978-81-208-1573-5.
  209. ^ Versluis 1993, стр. 69, 76, 95. 106–110.
  210. ^ Элиот 1963.
  211. ^ Ишваран 2007, п. 9.
  212. ^ Хуан Маскаро, Упанишады, Классика пингвинов, ISBN  978-0140441635, стр.7, 146, обложка
  213. ^ а б Поль Деуссен, Философия Упанишад Кильский университет, T&T Clark, страницы 150-179

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка