Майтрейя Упанишада - Maitreya Upanishad

Не путать с Майтраяния Упанишада.
Майтрейя Упанишада
Церемония хавана на берегу Ганги, Муни ки Рети, Ришикеш.jpg
Шива делится своей мудростью о душе и Брахмане в Майтрейя-упанишаде.
Деванагариमैत्रेय
IASTМайтрейя
Датапосле 3-го века нашей эры[1]
ТипСаньяса
Связано ВедаСамаведа
Главы3
Стихи73
ФилософияВеданта или ведические учения

В Майтрейя Упанишада (Санскрит: मैत्रेय उपनिषत्, IAST: Майтрейя Упанишад) является одним из второстепенных Упанишады из индуизм. Состоит из санскрит,[2] это одна из 16 Упанишад, принадлежащих к Самаведа, входит в число 20 Саньяса (Отречение) Упанишады,[3] и является одной из Веданта-упанишад.[4] Текст находится под номером 29 в последовательном порядке в Муктика перечислен Рама к Хануман в современную эпоху антология 108 Упанишад.[5]

Упанишады заявляют, что отречение и самопознание - это путь к мокша (освобождение и духовная свобода).[6] По словам Майтрейи, «Господь находится в сердце каждого человека, он свидетель танца разума и объект величайшей любви».[7] Человек должен отречься от мира, чтобы достичь восторга Самости и стать единым с Брахман.[8][9] Майтрейя утверждает, что лучшее отречение - это отказ от гордости, богатства, заблуждений и похоти; когда заблуждение умирает в человеке, рождается просветление.[10]

В главах 2 и 3 Упанишад Господь Шива проповедует мудрец Майтрейю секрет высшей реальности (Брахмана).[11] В тексте говорится, что Атман (душа, я), Брахман и Шива - одно и то же, нужно понимать свою истинную сущность, которая есть душа, и нужно поклоняться с мыслью: «Я есть он».[12]

В Майтрейя Упанишаде говорится: Патрик Оливель, это запись Сандхья ритуалы и обряды, которые были оставлены в Адвайта Веданта традиция индуизм, наряду с обоснованием этого развития.[13]

Этимология

Слово «Майтрейя» означает «доброжелательный» или «дружелюбный».[14] Текст также известен как Майтрейопанишад.

Хронология

Патрик Оливель утверждает, что шесть Саньяса Упанишад - Аруни, Лагху-Санньяса, Катхасрути Парамахамса, Джабала и Брахма-упанишады - были завершены в последние несколько столетий 1-го тысячелетия до нашей эры, за ними последовала Ашрам-Упанишада, которая была завершена около 300 г. Майтрейя Упанишада - одна из самых молодых Упанишад, которая, вероятно, последовала за Ашрамом в средневековый период 1-го тысячелетия нашей эры.[1]

Рукописи

Две версии рукописей Майтрейя Упанишад сохранились до наших дней, одна из север Индии и один из юг.[15] В основном они различаются в главе 2, но суть остается той же.[15] Южно-индийская рукопись является частью коллекции 108 Упанишад и обычно является наиболее часто переводимой версией.[15]

Майтрейя Упанишада также названа Майтрейи Упанишад в двух антологиях.[15]:xlviii Шредер заявляет, что это ошибка, но она распространилась на многие коллекции рукописей.[15]:xlviii

Структура

Упанишада состоит из трех глав. Первая глава состоит из четырех разделов, первые три из которых прозаические, а последний раздел содержит пролог в прозе и четырнадцать стихов, все они построены как диалог между аскетическим царем. Брихадратха и Сакаянья.[16] Вторая глава начинается с пролога в прозе, состоит из трех разделов, содержащих в общей сложности тридцать стихов, структурированных как знание от бога. Шива Майтрейе.[17] Третья глава не имеет отдельных разделов и состоит из 24 стихов, в которых подробно раскрывается мудрость Шивы о Брахмане. Атман и единство двух.[4][18]

Содержание

Глава 1: Царь-аскет и путь к мокше

Глава 1 начинается с поклонения царю-аскету. Сурья, бог солнца.

Царь Брихадрата отрекается от своего царства и уходит в пустыню.[4][19] Он выполняет Тапас на тысячу дней Сурья (бог солнца), после чего его посещает мудрец Сакаянья, тот, кто знает Атман. Довольный Брихадратхой, мудрец просит его искать дара. В санньяси Брихадратха просит мудреца о знании души.[19]

Первоначально мудрец говорит, что предмет Брахмана или Атмы трудно объяснить, старомодное знание, и царь-аскет должен попросить кое-что еще.[4][20] Царь-аскет утверждает, что все преходяще, высокие вершины рушатся, полярная звезда меняет направление в зависимости от времени года, океаны высыхают, а боги падают со временем. Как и все во вселенной, утверждает царь отречения, желания и радость преходящи, возрождение - часть существования. Он ищет избавления от круговорота жизни.[21]

Затем Сакаянья разъясняет природу человеческой жизни, начиная с утверждения, что «Артха - это Анартха», или «объекты чувств на самом деле бесполезны», что душа, которая жаждет гедонистических удовольствий и привязана к ним, никогда не достигает своего наивысшего потенциала.[4][21]

К Тапас человек добро достигает,
через добро он овладевает умом.
Через ум он достигает себя,
достигнув себя, он останавливается.

— Майтрейя Упанишада, 1.4.2[7]

Майтрейя Упанишад в стихе 1.4.4 утверждает, что следование ритуалам и обрядам ложно, что это ум, идущий по пути истины, освобождает и достигает свободы. «Человек со спокойным умом безмятежен, это он пребывает в своей душе и наслаждается нерушимым блаженством», - говорится в Упанишадах. Человек должен сосредоточить свой ум на Брахмане, как и на чувственном объекте, и те, кто это делают, находятся на пути к освобождению.[7][20]

Только разум сансара!
Пусть человек с усердием очистит это.
Ум, которым обладает мужчина, формирует его дальнейший путь:
это вечная тайна.

— Майтрейя Упанишада, 1.4.5[7]

Господь (Бог) находится в сердце каждого человека, как переводит Оливель, «Он - свидетель танца разума и объект величайшей любви».[7] У этого Господа нет ни начала, ни конца, он является чистым светом, его нельзя ни схватить, ни отбросить, он без знака или знака, спокоен и глубок, говорится в Упанишаде. Он ни свет, ни тьма, Он неизменен и без ложных проявлений, Он - знание, Он свободен, Он истинен, Он тонкий, Он - океан блаженства, и Он - Я, внутренняя сущность человека, утверждает Майтрейя Упанишада.[7] Чтобы получить прибежище, нужно вернуться к врожденному блаженству.[20] На того, кто не привязан, ничто не действует, и никакая печаль не настигает его. «Те, кто не принимает социальный класс, подразделения, обязанности, налагаемые другими, живут своей совестью и насыщаются своим собственным блаженством, никакие мучения не могут коснуться их сердцевины», - говорится в Майтрейя Упанишаде.[11]

Глава 2: Созерцайте истину, откажитесь от ритуалов и идолов

Вторая глава Упанишад открывается встречей Майтрейи с богом Шивой на горе. Кайлаша, и спрашивая его о познании высшей реальности.[11] Он просит Его просветить его о секретах Таттва.[4]

Шива объясняет ему, что человеческое тело - это святыня с Джива впитал в него, представляя Его одного.[4]

Говорят, что тело - храм,
а душа поистине Шива.
Отбросьте увядшие цветочные подношения невежества,
Поклонение с мыслью: «Я есть он».

— Майтрейя Упанишада, 2.1.1[11]

В тексте говорится, что человеческое тело - это «грязный дом радости и печали», построенный с юмором, рождающийся, страдающий от болезней на протяжении всей своей жизни и, в конце концов, умирающий.[22] В разделе 2 главы 2 говорится, что тот, кто ищет освобождения, должен искать, утверждает Упанишада, «внутреннее или духовное омовение, которое состоит из очищения ума».[11] Истинное очищение достигается «омовением почвой знания и водой отрешенности», принося чистоту в ум.[23]

Человек, ищущий освобождения, утверждает Упанишады, должен отречься от всего и покинуть родную землю.[11] Он должен отказаться от гордости, отказаться от богатства, отказаться от заблуждений и отказаться от похоть.[23] Когда заблуждение умирает, говорится в стихе 2.3.4, рождается просветление.[10]

В разделе 3 главы 2 текст подвергает сомнению значение ритуалов для духовного просвещения, а также необходимость монастыря и жизни в лесу. Эти стихи, как утверждает Патрик Оливель, резюмируют причины, по которым Адвайта Веданта отказ от традиции Ведические ритуалы, и переосмыслил, что означает одиночество и путь к самопознанию:

Солнце сознания всегда ярко светит,
в небе наших сердец,
Не садится и не поднимается,
как мы можем совершать сумеречное поклонение.

Есть один без второго:
это убеждение пришло из слов этих учителей,
говорят, это настоящее одиночество,
не монастырь и не лесная глубина.

— Майтрейя Упанишада, 2.3.5 - 2.3.6[10][24]

Это мнение повторяется в стихах 2.3.8 и далее в Упанишадах, но в тексте добавлено, что «оставление обрядов и воспевание отречения» сами по себе не ведут к знанию.[10] Именно медитация о единстве «души и высшей сущности» ведет к просветлению.[10] Прежде чем отречься, предлагает Майтрейя, человек должен достичь внутреннего состояния, в котором отвращение ко всем мирским благам.[4] Как говорится в тексте, когда человек достиг этого состояния и отрекся от него, он должен размышлять о духовных истинах.[10] Упанишады утверждают, переводят Оливель, что «размышлять над писаниями - это посредственно, размышлять над мантрами - хуже, думать о священных местах для купания - еще хуже».[10] Упанишады рекомендуют истинно духовному человеку не поклоняться идолам:[25]

Поклонение идолам из камня, металла, глины или драгоценных камней,
заставляет человека, который стремится к свободе, претерпевать повторные рождения.
Поэтому отшельник должен поклоняться только в сердце своем,
чтобы избежать перерождения, пусть он избегает внешнего поклонения.

— Майтрейя Упанишада, 2.3.17[26][25]

Поклоняйтесь Себе (душе) внутри вас, тому, что сияет перед актом зрения, состоянию, которое находится за пределами бодрствующего сознания и спящего сознания, того, которое является высшим и существенным состоянием внутри вас, утверждают стихи 2.3.20 и 2.3.21 Закона. Упанишады.[27]

Глава 3: Я есть я, я Брахман, я он

Освобожденное «я» - это Ом, - утверждает Майтрейя Упанишад.

Глава 3 - это чествование и хвала тому, кто достиг живого освобождения. Он также включает утверждения о внутреннем состоянии и характеристиках человека, достигшего мокша.[28]

Я есть я, но также и другой; Я Брахман, я источник,
Я учитель всего мира, я весь мир, я он!
Я только я, я совершенен, я чист, я высший,
Я безупречный и вечный, я я, я всегда он!

Я свободен от чести и бесчестия и от качеств, Я Шива,
Я свободен от единства и двойственности и от противоположностей, я - он!

От возникновения и исчезновения, и от света я свободен,
Я и уродлив, и прекрасен, я свободен от равных и неравных,
Я свободен от Всего и Не от всего, у меня природа доброты, я всегда есть,
У меня нет прибежища, я не прибежище, я чист, я Брахман, я он!

— Майтрейя Упанишад, 3.1.1 - 3.1.9 (сокращенный), перевод Патрика Оливеля

В этой главе говорится, что освобожденная душа вечна, Ом, и помимо медитации, медитации и объекта медитации, это Брахман, это «бытие-сознание-блаженство», это сущность «всех священных мест для купания», это Шива, это плод всей святости, и это чистый дух.[29] Душа, утверждает текст, свободна от шести изменений (существование, рождение, рост, зрелость, разложение и смерть), свободна от шести оболочек (кожи, крови, плоти, жира, костного мозга и костей) и свободна от шести внутренние враги (желание, ненависть, жадность, заблуждение, гордость и зависть). «Эта душа -« свет чистого сознания »и без атрибутов», - заявляет Майтрейя Упанишад.[30]

Рекомендации

  1. ^ а б Оливель 1992, п. 8-9.
  2. ^ Рамамурти и Ном 2000, п. 19.
  3. ^ Оливель 1992, п. 5.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Айяр (тр), Нараянасвами (1914). "Тридцать малых упанишад". стр. vi, с 24 по 29. Получено 17 декабря 2015.
  5. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 556.
  6. ^ Оливель 1992 С. 75, 79–81, 159–161.
  7. ^ а б c d е ж Оливель 1992, п. 160.
  8. ^ Наир 2008, п. 579.
  9. ^ Шанкарананда 2004, п. 182.
  10. ^ а б c d е ж грамм Оливель 1992, п. 163.
  11. ^ а б c d е ж Оливель 1992, п. 161.
  12. ^ Оливель 1992 С. 161–169.
  13. ^ Оливель 1992, п. 163, сноска 14.
  14. ^ «Словарь санскрита». Spokensanskrit.de. Получено 17 декабря 2015.
  15. ^ а б c d е Ф Отто Шрадер, Малые упанишады, Том 1: Самньяса-упанишады, Библиотека Адьяра, стр. Xxxiii
  16. ^ Оливель 1992 С. 158–161.
  17. ^ Оливель 1992 С. 161–165.
  18. ^ Оливель 1992 С. 165–169.
  19. ^ а б Оливель 1992, п. 158.
  20. ^ а б c Пармешварананд 2000 С. 345–49.
  21. ^ а б Оливель 1992, п. 159.
  22. ^ Оливель 1992 С. 161–162.
  23. ^ а б Оливель 1992, п. 162.
  24. ^ ॥ मैत्रेय्युपनिषत्॥ Санскритский текст Майтрейи Упанишад, SanskritDocuments Archives (2009); Примечание: номер стиха в книге Olivelle разделен, а в этом источнике они пронумерованы последовательно;
    Цитата: हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति। नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे॥ एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम्। एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम्॥
  25. ^ а б ॥ मैत्रेय्युपनिषत्॥ Санскритский текст Майтрейи Упанишад, SanskritDocuments Archives (2009); Примечание: номер стиха в книге Olivelle разделен, а в этом источнике они пронумерованы последовательно;
    Цитата: षाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः। तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय॥
  26. ^ Оливель 1992, п. 164.
  27. ^ Оливель 1992 С. 164–165.
  28. ^ Оливель 1992 С. 78–81, 165–169.
  29. ^ Оливель 1992 С. 166–167.
  30. ^ Оливель 1992, pp. 167–168 со сноской 29.

Библиография