Санкхья - Samkhya

Эта статья о философской школе. Для журнала статистики см. Санкхья (журнал).

Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Санкхья (санскрит: सांख्य, IAST: санкхья) является одним из шести āstika школы Индуистская философия.[1][2][3] Это больше всего связано с Йога Школа индуизм, и это оказало влияние на другие школы индийской философии.[4] Он составляет теоретическую основу Йога. Санкхья - это счетчик философия, чья эпистемология принимает три из шести праманы («доказательства») как единственное надежное средство получения знаний. К ним относятся пратьякша ('восприятие '), анумана ('вывод ') и шабда (аптавачана, означающее «слово / свидетельство надежных источников»).[5][6][7] Иногда описывается как один из рационалист школы Индийская философия эта древняя школа полагалась на разум исключительно, но сильно.[8][9] Традиционно ее рассматривают как теистическую философию, поскольку она признает авторитет Вед.

Санкхья сильно дуалистический и исторически был теистическим или нетеистическим, с некоторыми поздними атеистическими авторами, такими как автор санкхья-сутр.[10][11][12][13] Философия санкхьи рассматривает вселенную как состоящую из двух независимых реальностей: пуруша ('сознание ') и пракрити ('иметь значение '). Эти две реальности существуют параллельно, не влияя друг на друга.

Джива («живое существо») - это состояние, в котором пуруша связан с пракрити в какой-то форме.[14] Это слияние, утверждают ученые санкхьи, привело к возникновению буддхи ('интеллект') и ахамкара ('эго'). Разум и мысли, которые возникают в уме, также считаются частью пракрити. Вселенная описывается этой школой как созданная пуруша-пракрити сущности, наполненные различными комбинациями различных элементов, чувств, чувств, активности и ума.[14] В состоянии дисбаланса одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая некую форму рабства, особенно ума. Конец этого дисбаланса и рабства называется освобождением или Кайвалья школой санкхьи.[15]

Философы санкхьи не считают существование Бога или высшего существа важным. Санкхья отрицает в последняя причина из Ишвара.[16] Хотя школа санкхьи считает Веды надежный источник знаний, это атеистическая философия, согласно Поль Деуссен и другие ученые.[17][18] Ключевое различие между школами санкхьи и йоги, государственные ученые,[18][19] состоит в том, что школа йоги принимает «личное, но по сути бездействующее божество» или «личного бога».[20] Однако Радханатх Пхукан во введении к своему переводу Санкхья Карика Ишваракришны утверждал, что комментаторы, которые видят непроявленное как бессознательное, совершают ошибку, считая санкхью атеистической, хотя санкхья столь же теистична, как и йога.[21]

Философия санкхьи известна своей теорией Guas («качества, врожденные склонности»).[22] Гуныон учит, что существуют три вида материи:

  1. Саттва: the гуна добра, сострадания, спокойствия и позитива.
  2. Раджас: the гуна активности, хаоса, страсти и импульсивности, потенциально хороших или плохих.
  3. Тамас: the гуна тьмы, невежества, тупости, лени, летаргии и негатива.

Все имеет значение (пракрити), Учит Санкхья, имеет эти три гуны, и в разных пропорциях. Каждый гуна доминирует в определенное время дня. Взаимодействие этих гуны определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет развитие жизни.[23][24] Теория санкхьи гуны широко обсуждалась, развивалась и уточнялась различными школами индийской философии. Философские трактаты санкхьи также повлияли на развитие различных теорий индуистской этики.[4]

Этимология

Санкхья (सांख्य) или санкхья, также транслитерируется как sАмкхья и sАнхья, соответственно, является Санскритское слово что, в зависимости от контекста, означает «считать, подсчитывать, перечислять, вычислять, осознанно, рассуждать, рассуждать посредством числового перечисления, относиться к числу, рационально».[25] В контексте древнеиндийской философии Санкхья относится к философской школе в индуизме, основанной на систематическом перечислении и рациональном исследовании.[26]

Историческое развитие

Слово санкхья означает «эмпирический» или «относящийся к числам».[27] Хотя раньше этот термин использовался в общем смысле метафизического знания,[28] в техническом использовании это относится к школе мысли санкхья, которая превратилась в целостную философскую систему в первые века нашей эры.[29] Система санкхьи называется так, потому что «насчитывает» двадцать пять Таттвы или истинные принципы; и его главная цель - осуществить окончательное освобождение двадцать пятой таттвы, то есть пуруши или души ».[27]

Происхождение

Некоторые ученые XIX и XX веков предположили, что санкхья может иметь неведическое происхождение. Ричард Гарбе, христианский миссионер, писал в 1898 году: «Происхождение системы санкхьи проявляется в надлежащем свете только тогда, когда мы понимаем, что в тех регионах Индии, которые были мало подвержены влиянию брахманизма [политическая коннотация, данная христианским миссионером], первые Была предпринята попытка разгадать загадки мира и нашего существования только с помощью разума. Ибо философия санкхьи по своей сути не только атеистична, но и враждебна Ведам ».[30] Дандекар аналогичным образом писал в 1968 году: «Происхождение санкхьи следует проследить от доведической неарийской мыслительной совокупности».[31]

Некоторые ученые не согласились с этой точкой зрения. Сурендранатх Дасгупта, например, в 1922 году сказано, что санкхья восходит к Упанишадам, таким как Катха Упанишад, Шветашватара Упанишад и Майтраяния Упанишада и что «существующая санкхья» - это система, объединяющая доктрину постоянства Упанишад с доктриной мгновенности буддизма и доктриной релятивизма джайнизма.[32]

Артур Кейт в 1925 году сказал: «[То, что] санкхья обязана своим происхождением эпическому наследию ведических упанишад, совершенно очевидно»,[33] «Самкхья наиболее естественным образом проистекает из размышлений Вед, Брахманов и Упанишад».[34]

Джонстон в 1937 году проанализировал доступные на тот момент индуистские и буддийские тексты на предмет происхождения санкхьи и написал: «Его происхождение лежит в анализе личности, предпринятом в Брахманы и самые ранние Упанишады, сначала с целью обеспечения действенности жертвенных обрядов, а затем для того, чтобы раскрыть смысл спасения в религиозном смысле и методы его достижения. Здесь - в Каушитаки Упанишад и Чхандогья Упанишада - нужно найти зародыши двух основных идей классической санкхьи ».[35]

Чандрадхар Шарма в 1960 году утверждал, что санкхья вначале была основана на теистическом абсолюте Упанишад, но позже, под влиянием джайнской и буддийской мысли, она отвергла теистический монизм и удовлетворилась спиритуалистическим плюрализмом и атеистическим реализмом. Это также объясняет, почему некоторые из более поздних комментаторов санкхьи, например, Виджнанабхиксу в шестнадцатом веке пытался возродить ранний теизм в санкхье.[36]:137

Более поздняя стипендия предлагает другую перспективу. Ружа в 2006 году,[37] например, пишет: «Санкхья имеет очень долгую историю. Его корни уходят глубже, чем позволяют нам увидеть текстовые традиции. Древний буддист Ашвагхоша (в его Будда-Карита ) описывает Арана Калама, учитель молодого Будды (ок. 420 г. до н. э.), следуя архаической форме санкхьи.[37]

Энтони Уордер в 2009 году говорит, что санкхья и Mīmāṃsā школы, по-видимому, были созданы до традиций шраманов в Индии (~ 500 г. до н.э.), и он обнаруживает, что санкхья имеет ведическое происхождение. Уордер пишет: «[Санкхья] действительно считалась небрахманической и даже антиведической по своему происхождению, но нет никаких материальных доказательств этому, кроме того, что это сильно отличается от большинства ведических спекуляций - но это (само по себе) совершенно безрезультатно. Предположения о направлении санкхьи можно найти в ранних Упанишадах.[38]

Микель Берли в 2012 году говорит, что взгляд Ричарда Гарбе 19 века на происхождение санкхьи слаб и неправдоподобен.[39] Берли заявляет, что религиозно-культурное наследие Индии сложно и, вероятно, претерпело нелинейное развитие.[40] «Санкхья не обязательно является ни ведической, ни предведической, ни« реакцией на брахманическую гегемонию », - утверждает Берли.[40] Наиболее правдоподобно по своему происхождению линия передачи, которая выросла и эволюционировала из комбинации аскетических традиций и ведической традиции.гуру (учитель) и ученики ». Берли предполагает, что связь между санкхьей и йогой, вероятно, является корнем этого эволюционного происхождения в ведическую эпоху Индии.[40]

В период с 1938 по 1967 год два ранее неизвестных рукописных издания Юктидипика (около 600–700 гг. н.э.) были обнаружены и опубликованы.[41] Юктидипика - древний обзор неизвестного автора, ставший наиболее важным комментарием к Самхьякарика, сам по себе древний ключевой текст школы санкхья.[42] Этот комментарий, а также реконструкция до-Карика эпистемология и текст эманации санкхьи (содержащий космологию-онтологию) из самых ранних Пуран и Мокшадхарма предполагают, что санкхья как техническая философская система существовала примерно с прошлого века до нашей эры до первых веков нашей эры. Юктидипика предполагает, что гораздо больше древних ученых внесли вклад в происхождение санкхьи в древней Индии, чем было известно ранее, и что санкхья была полемической философской системой. Однако почти ничего не сохранилось от веков, когда жили эти древние учёные санкхьи.[41] Ларсон, Бхаттачарья и Поттер заявляют, что переход санкхьи от спекуляций к нормативной концептуализации намекает - но не окончательно доказывает - что санкхья может быть старейшей из индийских технических философских школ (например, Ньяя, Вайшешика и буддийская онтология), которая развивалась со временем и повлияла на технические аспекты буддизма и Джайнизм.[41] Эти ученые прослеживают самые ранние ссылки на идеи санкхьи (обозначенные как среды прото-санкхьи) к составу Чхандогья Упанишада (От ~ 800 до ~ 600 г. до н.э.). Собственно философия санкхьи начинается с предварительногокарика-Самкхья (ок. 100 г. до н.э. - 200 г. н.э.).[42]

Учредители

мудрец Капила традиционно считается основателем школы санкхья.[43] Неясно, в каком веке I тысячелетия до нашей эры жил Капила.[44] Капила появляется в Ригведа, но контекст подсказывает, что это слово означает «красновато-коричневый цвет». И Капила как «провидец», и термин Санкхья появляются в гимнах раздела 5.2 в Шветашватара Упанишад (~ 300 г. до н.э.), предполагая, что истоки философии Капилы и санкхьи могут предшествовать ей. Во многих других древнеиндийских текстах упоминается Капила; например, Баудхаяна Грихьясутра в главе IV.16.1 описывает систему правил аскетической жизни, приписываемых Капиле, и называемых Капила Санньяса Видха.[44] В китайском переводе VI века н.э. и других текстах Капила постоянно упоминается как аскетичный и основатель школы, упомяните Асури как наследника учения и гораздо более позднего ученого по имени Панчасикха[45] как ученый, систематизировавший ее, а затем способствовавший широкому распространению ее идей. Ишваракришна В этих текстах идентифицирован как тот, кто суммировал и упростил теории санкхьи Панчасикхи много веков спустя (примерно в 4-5 веках н.э.) в той форме, которая была затем переведена на китайский язык Парамарта в 6 веке н.э.[44]

Возникновение как отдельная философия

Вначале это было только «Я» в форме личности (пуруши). Он оглянулся и не увидел ничего, кроме своего Я (Атман ). Сначала он сказал: «Это Я», поэтому он стал Я по имени.

- Брихадараньяка Упанишада 1.4.1.[46][47]

Ранние тексты ведического периода,[48] содержат ссылки на элементы философии санкхьи. Однако идеи санкхьи так и не превратились в отдельную законченную философию.[42] За ранней фазой прото-санкхьи последовали ранние Упанишады, примерно 800-700 г. до н.э., в которых аскетическая духовность и монашеские (шрамана и яти) традиции вошли в моду в Индии. Именно в этот период, заявляют Ларсон, Бхаттачарья и Поттер, древние ученые объединили идеи прото-санкхьи с систематической методологией рассуждений (эпистемологией) и начали вырабатывать концепции духовного знания (видья, гьяна, вивека), что делает санкхью более развивающейся и всеобъемлющей философией.[49] Эти развивающиеся идеи можно найти в таких текстах, как Чхандогья Упанишада.[49]

Примерно в V веке до нашей эры мысли санкхьи из различных источников начали сливаться в отдельную целостную философию.[50] Философские тексты, такие как Катха Упанишад в стихах 3.10–13 и 6.7–11 описывается четко определенная концепция пуруши и другие концепции санкхьи,[51] В Шветашватара Упанишад в главе 6.13 описывается санкхья с философией йоги, а Бхагавад-гита в книге 2 дает аксиологические значения санкхьи, тем самым обеспечивая текстовые доказательства терминологии и концепций санкхья.[52] Катха-упанишада представляет Пурушу (космический дух, сознание) как то же самое, что и индивидуальная душа (Ātman, Себя).[51][53]

В Мокшадхарма глава Шанти Парва (Книга мира) в эпосе Махабхарата, составленном между 400 г. до н.э. по 400 г. н.э., объясняет идеи санкхьи наряду с другими дошедшими до нас философиями, а затем перечисляет многочисленных ученых в знак признания их философского вклада в различные индийские традиции, и в нем не менее трех ученых санкхьи можно узнать - Капила, Асури и Панчасиха.[41][54] 12-я глава буддийского текста Buddhacarita предполагает, что философские инструменты санкхьи для надежного рассуждения были хорошо сформированы примерно к 5 веку до нашей эры.[41]

Санкхья и Йога впервые упоминаются вместе в главе 6.13 Шветашватра Упанишад,[52] в качестве самкхья-йога-адхигамйа (буквально «быть понятым с помощью правильного мышления и духовной дисциплины»).[55] Бхагавад Гита отождествляет санкхью с пониманием или знанием.[56] Три гуны также упоминаются в Гите, хотя они не используются в том же смысле, что и в классической санкхье.[57] Гита объединяет мысль санкхьи с преданностью (бхакти ) теистических школ и безличных Брахман из Веданта.[58]

По словам Ружи, около 2000 лет назад «санкхья стала представительной философией индуистской мысли в индуистских кругах»,[37] влияя на все направления индуистской традиции и индуистских текстов.[37]

Ведические влияния

Идеи, которые были развиты и ассимилированы в классическом тексте санкхьи, Санкхьякарика, присутствуют в более ранних индуистских писаниях, таких как Веды, Упанишады и Бхагавад Гита.[50][59] Самое раннее упоминание о дуализм находится в Ригведа, текст, составленный во втором тысячелетии до нашей эры.,[60] в разных главах.

Насадия Сукта (Гимн небесконечности, происхождения вселенной):

Тогда не было ни небытия, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что взбудоражило? Где? В чьей защите?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков дня и ночи;
Тот безветренно дышал своим собственным порывом;
Кроме этого не было ничего кроме этого.

Сначала тьма была скрыта тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, было покрыто пустотой;
Тот появился силой тепла;

Кто на самом деле знает? Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда он возник?

Создал ли его воля Бога, или Он был нем;
Возможно, он сформировался, а может, и нет;
Только Тот, кто надзирает на высших небесах, знает,

Только Он знает, или, возможно, Он не знает.

—Ригведа 10.129 (сокращенно, Тр: Крамер / Кристиан)[61] Этот гимн является одним из корней санкхьи.[62]

На мифическом уровне дуализм находится в Индра –Вритра миф главы 1.32 Ригведы.[63] Перечисление, этимологический корень слова санкхья, встречается во многих главах Ригведы, таких как 1.164, 10.90 и 10.129.[62] Ларсон, Бхаттачарья и Поттер заявляют, что вероятные корни философских предпосылок, дуализма духа и материи, медитативных тем и религиозной космологии в философии санкхьи находятся в гимнах 1.164 (Riddle Hymns) и 10.129 (Nasadiya Hymns).[62] Однако в этих гимнах представлены только наброски идей, а не конкретные теории санкхьи, и эти теории развивались в гораздо более поздний период.[62]

Гимны Риддла из Ригведы, известные своими многочисленными перечислениями, структурной симметрией языка в стихах и главах, загадочной игрой слов с анаграммы которые символически изображают параллелизм в ритуалах и космосе, природе и внутренней жизни человека.[64] Этот гимн включает в себя перечисление (счет), а также серию двойственных понятий, процитированных ранними Упанишадами. Например, гимны 1.164.2 - 1.164-3 упоминают «семь» несколько раз, что в контексте других глав Ригведы было истолковано как относящееся как к семи жрецам в ритуале, так и к семи созвездиям в небе, весь гимн это загадка, которая рисует ритуал, а также солнце, луну, землю, три сезона, преходящую природу живых существ, течение времени и духа.[64][65]

Семеро на одноколесной колеснице ярмо бегут; Имея семь имен, его рисует единственный Курсер.
Трехнефное колесо, крепкое и нерушимое, на котором покоятся все эти миры бытия.
У семи [священников], сидящих на семиколесной повозке, есть лошади, по семь в каждой, которые тянут их вперед.
Семь сестер вместе поют хвалебные песни, в которых хранятся имена семи коров.
Кто видел его, когда он [Солнце / Агни] возродился, видел, как бескостный [дух] поддерживает костное [тело]?
Где кровь земли, жизнь, дух? Кто подойдет к тому, кто знает, чтобы спросить об этом?

— Ригведа 1.164.2 - 1.164.4, [66]

В главе 1.164 задается ряд метафизических вопросов, таких как «Что такое Единый в форме Нерожденного, создавший шесть миров мира?».[67][68] Затем в главе 1.164 Ригведы следуют дуалистические философские рассуждения, в частности, в хорошо изученном гимне «Аллегория двух птиц» (1.164.20 - 1.164.22), гимне, о котором говорится в Мундака Упанишад и другие тексты.[64][69][70] Две птицы в этом гимне были интерпретированы как означающие различные формы дуализма: «солнце и луна», «два искателя разных видов знания» и «тело и атман».[71][72]

Две птицы с белыми крыльями, связанные узами дружбы, обнимают одно и то же дерево.
Один из двоих ест сладкий инжир; другой не ест.
Где эти прекрасные Птицы непрестанно поют свою долю вечной жизни и священные соборы,
Есть могущественный Хранитель Вселенной, который, мудрый, вошел в меня простого.
Дерево, на котором прекрасные птицы вкушают сладость, где все отдыхают и производят потомство,
Сверху говорят, что инжир самый сладкий, тот, кто не знает Отца, не достанет его.

— Ригведа 1.164.20 - 1.164.22, [73]

Акцент двойственности между существованием (сат) и небытием (асат) в Насадия Сукта из Ригведа похож на вьякта–авьякта (проявленная – непроявленная) полярность в санкхье. Гимны о Пуруне, возможно, также повлияли на санкхью.[74] В санкхье понятие буддхи или махата похоже на понятие буддхи. хираньягарбха, который появляется как в Ригведа и Шветашватара Упанишад.[75]

Упанишадические влияния

Выше чувств стоит объекты чувств. Выше, чем объекты чувств, стоит ум. Выше ума стоит интеллект. Выше интеллекта стоит великое «я». Выше великого я стоит Авьяктам. Выше чем Авьяктам, стоит Пуруша. Выше этого нет ничего. Он конечная цель и высшая точка. Во всех существах обитает этот Пуруша как Атман (душа), невидимый, скрытый. Его видят только самые тонкие мысли, второстепенные из тех мыслителей, которые видят тонкое.

- Катха Упанишад 3.10-13[76][77]

Самый старый из основные Упанишады (ок. 900–600 до н. э.) содержат рассуждения в духе классической философии санкхьи.[50] Концепция чего-либо Ахамкара в санкхье можно проследить до понятия ахамкары в главах 1.2 и 1.4. Брихадараньяка Упанишада и главу 7.25 Чандогья Упанишад.[50] Саткарьявада, теория причинности в санкхье, прослеживается до стихов в шестой главе, в которых подчеркивается примат сат (бытия) и описывается творение из него. Идея о том, что три гуны или атрибуты влияют на творение, встречается как в Чандогье, так и в Шветашватара Упанишады.[78] Мудрецы Упанишад Яджнавалкья и Уддалака Аруни развил идею о том, что чистое сознание является самой сокровенной сущностью человека. Пуруша санкхьи мог развиться из этой идеи. Перечень таттвы в санкхье также встречается в Тайттирия Упанишада, Айтарейя Упанишад и диалог Яджнавалкья-Майтри в Брихадараньяка Упанишаде.[79]

Буддийские и джайнистские влияния

буддизм и Джайнизм развился в восточной Индии к 5 веку до нашей эры. Вероятно, что эти школы мысли и самые ранние школы санкхьи влияли друг на друга. Выдающееся сходство между буддизмом и санкхьей - больший упор на страдание (дуккха ) в качестве основы для их соответствующих сотериологический теории, чем другие индийские философии.[80] Однако в более поздних произведениях санкхьи страдание занимает центральное место, что, вероятно, предполагает буддийское влияние. Элиаде Тем не менее, предлагается альтернативная теория о том, что санкхья и буддизм со временем развили свои сотериологические теории, извлекая выгоду из их взаимного влияния.[80]

Точно так же джайнское учение о множественности индивидуальных душ (джива ) мог повлиять на концепцию множественных пуруш в санкхье. Однако Герман Якоби, индолог, считает, что нет особых оснований предполагать, что понятие Пуруши в санкхье зависело исключительно от понятия дживы в джайнизме. Более вероятно, что санкхья была сформирована многими древними теориями души в различных ведических и не ведических школах.[80]

Это провозглашается вам Йогой мудрости санкхьи. Услышьте теперь об объединенной мудрости, с которой, Партха, вы сбросите узы кармы.

- Бхагавад Гита 2.39[81]

Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что весьма вероятно, что ранние доктрины санкхьи, обнаруженные в самых старых Упанишадах (~ 700-800 гг. До н.э.), обеспечили контекстуальные основы и повлияли на буддийские и джайнские доктрины, и они стали одновременными, родственными интеллектуальными движениями с санкхья и другими школами Индуистская философия.[82] Об этом свидетельствуют, например, ссылки на санкхью в джайнской литературе древних и средневековых эпох.[83]

Исходный материал

Тексты

Самый ранний из сохранившихся авторитетных текстов по классической философии санкхьи - это Самкхья Карика (ок. 200 г. н. э.[84] или 350–450 CE[58]) Ишваракши.[58] Вероятно, в первые века нашей эры были и другие тексты, однако ни один из них сегодня не доступен.[85] Ишваракша в своем Карика описывает последовательность учеников от Капилы через Исури и Панчашикха самому себе. В тексте также содержится ссылка на более раннюю работу по философии санкхьи под названием «Шатантра» (наука о шестидесяти предметах), которая сейчас утеряна.[58] Текст был импортирован и переведен на китайский язык примерно в середине VI века нашей эры.[86] Записи Аль Бируни, персидский посетитель Индии в начале 11-го века, предполагает, что Самкхьякарика был установленным и окончательным текстом в Индии в его время.[87]

Самхьякарика включает очищенные утверждения по эпистемологии, метафизике и сотериологии школы санкхья. Например, с четвертого по шестой стихи текста изложены эпистемологические предпосылки,[88]

Восприятие, вывод и правильное утверждение признаются тройным доказательством; ибо они (все признают, и) включают каждый способ демонстрации. Эта вера в то, что должно быть доказано, проистекает из доказательства.

Восприятие - это определение определенных объектов. Вывод, который бывает трех видов, предполагает аргумент и выводит то, что он аргументирует. Правильное утверждение - истинное откровение (Apta vacana и Шрути, свидетельство достоверного источника и Вед).

Чувственные объекты становятся познанными посредством восприятия; но именно посредством умозаключений или рассуждений достигается знакомство с вещами, превосходящими чувства. Истина, которую нельзя непосредственно воспринимать или выводить из рассуждений, выводится из Apta vacana и Шрути.

— Самкхья Карика, стихи 4–6, [88]

Самым популярным комментарием к «Самкхьякарике» был «Гаунапада Бхашья», приписываемый Гаунапада, сторонник Адвайта Веданта школа философии. Другими важными комментариями к карике были Юктидипика (ок. VI века н. э.) и ВачаспатиС Санкхьятаттвакаумуди (ок. 10 века н. э.).[89]

В Санкхьяправачана сутра (ок. 14 века н.э.) возродил интерес к санкхье в средневековье. Это считается второй по важности работой санкхьи после карики.[90] Комментарии к этому тексту были написаны Анирруддхой (Санкхьясутравритти, c. 15 век н.э.), Виджнянабхикшу (Санкхьяправачанабхашйа, c. 16 век н.э.), Махадева (вриттисара, ок. 17 век н.э.) и Нагеша (Laghusāṁkhyasūtravṛtti).[91] В соответствии с Сурендранатх Дасгупта, знаток индийской философии, Чарака Самхита, древний индийский медицинский трактат, также содержит мысли из ранней школы санкхьи.[92]

Другие источники

Текст 13 века Сарвадаршанасанграха содержит 16 глав, каждая из которых посвящена отдельной школе индийской философии. 13-я глава этой книги содержит описание философии санкхьи.[93]

Утраченные текстовые ссылки

В его Исследования по философии санкхьи, K.C. Бхаттачарья пишет:

Большая часть литературы санкхьи, похоже, была утеряна, и, похоже, нет преемственности традиции с древних времен до эпохи комментаторов ... Интерпретация всех древних систем требует конструктивных усилий; но, в то время как в некоторых системах, где у нас есть большой объем литературы и преемственность традиции, построение в основном носит характер перевода идей в современные концепции, здесь, в санкхье, построение во многих местах включает в себя предоставление недостающих ссылки из воображения. Это рискованная работа, но если не делать этого, нельзя сказать, что он понимает санкхью как философию. Это задача, которую нужно выполнять. Это увлекательная задача, потому что санкхья - это смелая конструктивная философия.[94]

Философия

Эпистемология

Школа санкхьи рассматривает восприятие, умозаключение и надежное свидетельство как три надежных средства к знанию.[5][6]

Санкхья считается Пратьякша или же Dṛṣṭam (прямое чувственное восприятие), Anumāna (вывод) и Abda или же Аптавачана (устное свидетельство мудрецов или шастр) быть единственным действительным средством познания или прамана.[5] В отличие от некоторых других школ, санкхья не учитывала следующие три праманы быть эпистемически правильным: Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулат, вытекающий из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство).[6]

  • Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. В индуистских текстах он бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума.[95][96] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия:[97] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербально; правильное восприятие не через слух, согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что чей-то орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенно; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнение, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или из-за того, что не наблюдаете того, что не хотите наблюдать).[97] Некоторые древние ученые предлагали «необычное восприятие» как прамана и назвал это внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной), и джнаналакшанапратйакша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием).[98] Кроме того, некоторые школы рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенных знаний от Пратьякша-пранама, чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, вывод) из анадхьявасая (неопределенное суждение).[99]
  • Anumāna (अनुमान) означает вывод. Это описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума.[100] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре является примером Анумана.[95] Во всех, кроме одной индуистской философии,[101] это действенное и полезное средство познания. Индийские тексты объясняют, что метод вывода состоит из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина), и Дрштанта (Примеры).[102] Гипотеза должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и Пакша (объект, на котором садхья предполагается). Вывод условно верен, если сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) присутствуют, и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют Вьяпти - требование, чтобы хету (причина) должна обязательно и отдельно объяснять вывод во "всех" случаях, в обоих сапакша и випакша.[102][103] Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод).[104]
  • Abda (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов.[6][105] Хирианна объясняет Шабда-прамана как понятие, означающее надежные показания экспертов. Школы, которые считают это эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и с ограниченными доступными временем и энергией он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую.[106] Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащих знаний либо устный, либо письменный, но через Sabda (слова).[106] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Sabda из Веды.[6][106] Разногласия между школами заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Карвака, заявляют, что это невозможно, и поэтому Sabda не правильный прамана. В других школах обсуждают средства установления надежности.[107]

Дуализм

Пока Западные философские традиции, как показано на примере Декарт, приравнять ум к сознательному «я» и строить теории о сознании на основе дуализма ум / тело; Санкхья предлагает альтернативную точку зрения, тесно связанную с субстанциальный дуализм, проведя метафизическую линию между сознанием и материей, где материя включает в себя и тело, и разум.[108][109]

Система санкхьи поддерживает дуализм между сознанием и материей постулируя две «несводимые, врожденные и независимые реальности: пуруша и пракрити. Хотя пракрити - это единое целое, санкхья допускает множество пуруш в этом мире. Неразумная, непроявленная, беспричинная, вечно активная, неуловимая и вечная пракрити - единственный конечный источник мира объектов, который неявно и потенциально содержится в его недрах. Пуруша считается принципом сознания, пассивным наслаждающимся (бхокта), а пракрити - это наслаждение (бхогья). Санкхья считает, что пуруша нельзя рассматривать как источник неодушевленного мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Это плюралистический спиритизм, атеистический реализм и бескомпромиссный дуализм.[110]

Пуруша

Пуруша это трансцендентное «я» или чистое сознание. Это абсолютный, независимый, свободный, незаметный, непознаваемый через другие посредники, выше любого опыта разума или чувств и за пределами любых слов или объяснений. Оно остается чистым, «не атрибутивным сознанием». Пуруша не создается и не производит. Считается, что в отличие от Адвайта Веданта и нравится Пурва-Мимамса Санкхья верит в множественность пуруш.[111]

Пракрити

Элементы философии санкхьи
Основная статья: Пракрити

Пракрити - это первопричина проявленной материальной вселенной - всего, кроме пуруши. Пракрити объясняет все, что является физическим, как ум, так и материю, вместе с энергией или силой. Поскольку это первый принцип (таттва) Вселенной, она называется прадхана, но, поскольку это бессознательный и неразумный принцип, его также называют jaDa. Он состоит из трех основных характеристик (тригунас). Это:

  • Саттва - уравновешенность, тонкость, легкость, озарение и радость;
  • Раджас - динамизм, активность, возбуждение и боль;
  • Тамас - инертность, грубость, тяжесть, непроходимость и леность.[110][112][113]

Все физические события считаются проявлением эволюции пракрити, или изначальная природа (из которой произошли все физические тела). Каждое живое существо или Джива представляет собой сплав пуруши и пракрити, чья душа / пуруша безгранична и не ограничена своим физическим телом. Самсара или рабство возникает, когда пуруша не обладает различающим знанием и, таким образом, вводится в заблуждение относительно своей собственной идентичности, принимая себя за Эго / ахамкару, которое на самом деле является атрибутом пракрити. Дух освобождается, когда пуруша постигает различное знание о разнице между сознательным пурушей и бессознательной пракрити.

Бессознательная изначальная материальность, пракрити, состоит из 23 компонентов, включая интеллект (буддхи, махат), эго (Ахамкара ) и ум (манас ); интеллект, разум и эго рассматриваются как формы бессознательной материи.[114] Мыслительные процессы и ментальные события осознаются только в той степени, в которой они получают свет от Пуруши. В санкхье сознание сравнивают со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые умом. Итак, интеллект, после получения когнитивных структур от ума и просветления от чистого сознания, создает мысленные структуры, которые кажутся сознательными.[115] Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все ментальные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность разума и интеллекта, приобретая их.[116] Но сознание само по себе не зависит от мыслительных структур, которые оно освещает.[115]

Включая ум в сферу материи, санкхья избегает одной из самых серьезных ловушек картезианского дуализма - нарушения физических законов сохранения. Поскольку разум является эволюцией материи, ментальным событиям наделяется причинная сила и, следовательно, они могут инициировать движения тела.[117]

Эволюция

Идея эволюции в санкхье вращается вокруг взаимодействия пракрити и пуруши. Пракрити остается непроявленной, пока три гуны находятся в равновесии. Это равновесие гун нарушается, когда пракрити приближается к сознанию или Пуруши. Нарушение равновесия гун запускает эволюцию, которая ведет к проявлению мира из непроявленной пракрити.[118] Для описания этого процесса используется метафора движения железа вблизи магнита.[119]

Некоторые эволюционисты пракрити могут вызывать дальнейшую эволюцию и называются эволюционирующими. Например, интеллект, хотя сам по себе создан из пракрити, вызывает развитие чувства эго или ахамкары и, следовательно, является эволюционным. В то время как другие эволюции, такие как пять элементов, не вызывают дальнейшей эволюции.[120] Важно отметить, что эволюция определяется как принцип, который ведет себя как материальная причина эволюции другого принципа. Итак, по определению, хотя пять элементов являются материальной причиной всех живых существ, их нельзя назвать эволюционирующими, поскольку живые существа неотделимы от пяти элементов по сути.[121]

Интеллект - это первая эволюция пракрити, которую называют махат, или великий. Это вызывает развитие чувства эго или самосознания. На эволюцию от самосознания влияет преобладание гун. Итак, преобладание саттвы вызывает эволюцию пяти органов восприятия, пяти органов действия и ума. Доминирование тамас запускает эволюцию пяти тонких элементов - звука, осязания, зрения, вкуса и запаха из самосознания. Эти пять тонких элементов сами по себе являются эволюционирующими и вызывают создание пяти грубых элементов - пространства, воздуха, огня, воды и земли. Раджас - это причина действия эволюционистов.[122] Пуруша - чистое абсолютное сознание, вечное и неизменное. Это не продукт эволюции и не причина какой-либо эволюции.[121]

Считается, что эволюция в санкхье целенаправленная. Две основные цели эволюции пракрити - это наслаждение и освобождение Пуруши.[123] 23 эволюции пракрити делятся на следующие категории:[124]

Первозданная материяпракрити; пурушаКорневая эволюция
Внутренние инструментыИнтеллект (Буддхи или Махат), Чувство эго (Ахамкара), Ум (Манас)Evolvent
Внешние инструментыПять Органы чувств (Джнанендрии), Пять Органы действия (Кармендрии)Эволют
Тонкие элементыФорма (Рупа), Звук (Шабда), Запах (Ганда), Вкус (Раса), Прикосновение (Спарша).Evolvent
Валовые элементыЗемля (Притхиви), Вода (Джала), Огонь (Агни), Воздух (Вайу), Эфир (Акаша).Эволют

Освобождение или мокша

Высшее Благо - это мокша, которая заключается в постоянной невозможности причинения боли ... в реализации Себя как Я, чистого и простого.

—Самхьякарика I.3[125]

Школа санкхьи считает мокша как естественный поиск каждой души. В Самхьякарика состояния,

Поскольку бессознательное молоко функционирует ради питания теленка,
Итак, Пракрити действует ради мокши духа.

— Санкхья карика, стих 57[126][127]

Санкхья относится к невежеству (авидья ) как первопричину страданий и рабства (Самсара ). Санкхья утверждает, что выход из этого страдания лежит через знание (вивека). Мокша (освобождение), согласно школе санкхьи, является результатом знания разницы между пракрити (авьякта-вьякта) и пурушей (гья).[5]

Пуруша, вечное чистое сознание, из-за невежества, отождествляет себя с продуктами пракрити, такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным переселениям и страданиям. Однако, как только приходит осознание того, что пуруша отличается от пракрити, это нечто большее, чем эмпирическое эго, и что пуруша является глубочайшим сознательным я внутри, то Себя обретает изоляцию (Кайвалья) и свобода (мокша).[128]

Другие формы санкхьи учат, что мокша достигается собственным развитием высших способностей различения, достигаемых медитацией и другими йогическими практиками. Мокша описывается учеными санкхьи как состояние освобождения, где Саттва гуна преобладает.[15]

Причинно-следственная связь

Система санкхьи основана на Сат-карья-вада или теория причинности. Согласно Саткарьяваде, следствие предшествует причине. Когда оно становится следствием, есть только видимое или иллюзорное изменение в структуре причины, а не материальное. Поскольку следствия не могут происходить из ничего, изначальная причина или основа всего рассматривается как пракрити.[129]

В частности, система санкхьи следует пракрити-паринама вада. Паринама означает, что следствие - это реальное преобразование причины. Рассматриваемая здесь причина - это пракрити или, точнее, Мула-пракрити (Изначальная Материя). Таким образом, система санкхьи является представителем эволюционной теории материи, начиная с изначальной материи. В процессе эволюции пракрити трансформируется и превращается в множество объектов. За эволюцией следует растворение. При растворении физического существования все мирские объекты снова сливаются в пракрити, которая теперь остается недифференцированной изначальной субстанцией. Так следуют друг за другом циклы эволюции и разложения. Но эта теория очень отличается от современных научных теорий в том смысле, что пракрити развивается для каждой дживы отдельно, давая индивидуальные тела и умы каждому, и после освобождения эти элементы пракрити сливаются в мула пракрити. Еще одна уникальность самкхьи состоит в том, что не только физические сущности, но даже ум, эго и интеллект рассматриваются как формы бессознательного, совершенно отличные от чистого сознания.

Санкхья предполагает, что пракрити является источником воспринимаемого мира становления. Это чистая потенциальность, которая последовательно развивается в двадцать четыре таттвы или принципы. Сама эволюция возможна, потому что пракрити всегда находится в состоянии напряжения между составляющими ее нитями или гунами - саттвой, раджасом и тамасом. В состоянии равновесия трех гун, когда все три вместе составляют одно, «непроявленное» пракрити, которое невозможно постичь. Гуна - это сущность, которая может изменяться, увеличиваться или уменьшаться, поэтому чистое сознание называется ниргуной или без каких-либо изменений.

Эволюция подчиняется причинность отношения, причем сама изначальная природа является материальной причиной всего физического творения. Причинно-следственная теория санкхьи называется Саткарья-вада (теория существующих причин) и утверждает, что на самом деле ничто не может быть создано из ничто или уничтожено в ничто - вся эволюция - это просто преобразование первичной Природы из одной формы в другую.

Санкхья космология описывает, как жизнь возникает во Вселенной; отношения между Пурушей и пракрити имеют решающее значение для Патанджали система йоги. Нити мысли санкхьи можно проследить до Ведический спекуляция создания. Это также часто упоминается в Махабхарата и Йогавасишта.

Взгляды на Бога

Часть серии по
Атеизм
  • Категория Категория
  • Портал Религиозный портал
  • ВикиПроект ВикиПроект

Санкхья принимает представление о высших «я» или совершенных существах, но отвергает понятие Бога, согласно Поль Деуссен и другие ученые,[17][18] хотя другие ученые считают, что санкхья столь же теистична, как и Йога школа.[21][13] В соответствии с Раджадхьякша, классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизический основания. Теоретики санкхьи утверждают, что неизменный Бог не может быть источником постоянно меняющегося мира и что Бог был лишь необходимым метафизическим предположением, требуемым обстоятельствами.[130]

Аргументы против существования Ишвары

Согласно Синхе, философы санкхьи выдвинули следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца:[131]

  • Если существование карма Предполагается, что утверждение о Боге как о нравственном правителе вселенной не является необходимым. Ибо, если Бог навязывает последствия действий, то он может сделать это без кармы. Если, однако, предполагается, что он находится в рамках закона кармы, тогда сама карма будет источником последствий, и в Боге не будет необходимости.
  • Даже если карма отрицается, Бог все равно не может быть виновником последствий. Потому что мотивы Бога-насильника могут быть либо эгоистическими, либо альтруистическими. Нельзя считать мотивы Бога альтруистическими, потому что альтруистический Бог не создал бы мир, столь полный страданий. Если его мотивы предполагаются эгоистическими, тогда следует думать, что у Бога есть желание, поскольку свобода действий или власть не могут быть установлены без желания. Однако предположение, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения к действиям. Более того, согласно санкхье, желание является атрибутом пракрити, и нельзя думать, что оно растет в Боге. Свидетельство Веды Согласно санкхье, это также подтверждается.
  • Несмотря на аргументы об обратном, если предполагается, что Бог по-прежнему содержит невыполненные желания, это заставит его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы не лучше, чем представление санкхьи о высшем «я».
  • Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не объект восприятия, не существует общего утверждения, которое могло бы подтвердить его умозаключениями, и свидетельства Вед говорят о пракрити как о происхождении мира, а не о Боге.

Следовательно, Санкхья утверждал, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога.

Текстовые ссылки

Самый старый комментарий к Самхакарика Юктидипика утверждает существование Бога, утверждая:

«Мы не полностью отвергаем особую силу Господа, поскольку Он принимает величественное тело и так далее. Мы подразумеваем, что нет существа, отличного от пракрити и пуруши и являющегося зачинщиком этих двух, как вы утверждаете. Следовательно, ваше мнение опровергается. Соединение между пракрити и пурушей не инициировано другим существом.[13]

Средневековый комментарий Самхакарики, такой как Санкхьяправачана сутра в стихе нет. 1.92 прямо заявляет, что существование «Ишвары (Бога) не доказано». Следовательно, в этой системе нет философского места богу-креационисту. Комментаторы этого текста также утверждают, что существование Ишвары нельзя доказать и, следовательно, нельзя допустить.[131]

Эти комментарии санкхьи постулируют, что доброжелательное божество должно создавать только счастливые существа, а не смешанный мир, как в реальном мире.[нужна цитата ] Большинство современных академических ученых считают, что концепция Ишвары была включена в ниришвара (атеистическая) точка зрения санкхьи только после того, как она стала ассоциироваться с Йога, то Pasupata и Бхагавата школы философии. Эта теистическая философия санкхьи описана в Махабхарата, то Пураны и Бхагавад Гита.[132]

Прием

Философ Адвайта Веданты Ади Шанкара называется Санкхья как «главный противник» (прадхана-малла) Веданты. Он критиковал Санкхья считают, что причиной вселенной является неразумный Пракрути (Прадхан). Согласно Шанкаре, такой причиной может быть только Разумный Брахман.[36]:242–244 Он считал Санкхья Философия, предложенная в «Санкхьякарике», несовместима с учениями Вед, и считала дуализм в санкхье не ведическим.[133] Напротив, древние философы санкхьи в Индии заявляли о авторитете Вед в своих взглядах.[134]

Влияние на другие школы

Об индийской философии

С выходом неизвестных ранее изданий Юктидипика около середины 20 века, ученые[135] выдвинули то, что они называют «заманчивой гипотезой», но не уверены, что традиция санкхьи может быть старейшей из индийских технических философских школ (ньяя, вайшешика).[135] В Вайшешика атомизм Ньяя эпистемология может иметь корни в ранней философской школе санкхьи; но эти школы, вероятно, развивались параллельно с развивающейся традицией санкхьи как родственные интеллектуальные движения.[135]

О Йоге

Йога по своим философским основам тесно связана с санкхьей.

Школа йоги получает онтология и эпистемология из санкхьи и добавляет к ней понятие Ишвара.[136] Однако мнения ученых о реальных отношениях между йогой и санкхьей разделились. Пока Якоб Вильгельм Хауэр и Георг Фейерштейн считают, что йога была традицией, общей для многих индийских школ, и ее связь с санкхьей была искусственно навязана ей такими комментаторами, как Вьяса. Йоханнес Бронкхорст и Эрик Фрауваллнер считают, что у йоги никогда не было философской системы, отдельной от санкхьи. Бронкхорст далее добавляет, что первое упоминание о йоге как об отдельной школе мысли не ранее, чем Чанкара (ок. 788–820 гг. н. э.)[137] Брахмасутрабхашйа.[138]

О тантре

Дуалистическая метафизика различных Тантрический традиции иллюстрируют сильное влияние санкхьи на тантру. Шайва Сиддханта был идентичен санкхье в ее философском подходе, за исключением добавления трансцендентной теистической реальности.[139] Кнут А. Якобсен, профессор религиоведения, отмечает влияние санкхьи на Шриваишнаизм. По его словам, эта тантрическая система заимствует абстрактный дуализм санкхьи и превращает его в персонифицированный мужско-женский дуализм. Вишну и Шри Лакшми.[140] Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой природы Кали стоя на дремлющем Шива был вдохновлен концепцией самкхья о пракрити как о динамическом действии и Пуруши как о пассивном свидетеле. Однако санкхья и тантра разошлись во взглядах на освобождение. В то время как тантра стремилась объединить мужские и женские онтологические реальности, санкхья считала конечной целью отвлечение сознания от материи.[141]

Согласно Багчи, Санкхья Карика (в Карика 70) идентифицирует Самкхью как Тантра,[142] и его философия оказала одно из главных влияний как на подъем Тантры как совокупность литературы, а также Тантра садхана.[143]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ Кнут Якобсен, Теория и практика йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 100-101
  2. ^ «Санкхья», Словарь английского языка американского наследия, пятое издание (2011 г.), цитата: «Санкхья - это система индуистской философии, основанная на дуализме, включающем в себя основные принципы души и материи».
  3. ^ "Samkhya", Словарь колледжа Вебстера (2010), Random House, ISBN  978-0375407413, Цитата: «Санкхья - это система индуистской философии, подчеркивающая реальность и двойственность духа и материи».
  4. ^ а б Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN  978-0754633013, страницы 149-158
  5. ^ а б c d Ларсон 1998, п. 9
  6. ^ а б c d е * Eliott Deutsche (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  7. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  8. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, страницы 43-46
  9. ^ Дэвид Калупахана (1995), Этика в раннем буддизме, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824817022, стр. 8, Цитата: рациональный аргумент отождествляется с методом Санкхья, рационалистическая школа, отстаивание точки зрения о том, что «ничего не происходит из ничего» или что «бытие не может быть небытием».
  10. ^ Майклз 2004, п. 264
  11. ^ Сен Гупта 1986, п. 6
  12. ^ Радхакришнан и Мур 1957 г., п. 89
  13. ^ а б c Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231149877, Глава 4, стр. 77
  14. ^ а б Санкхья - индуизм Британская энциклопедия (2014)
  15. ^ а б Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 36-47
  16. ^ Дасгупта 1922, п. 258.
  17. ^ а б Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, стр. 39
  18. ^ а б c Ллойд Пфлюгер, «Чистота и сила личности в йогасутре», «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 38-39
  19. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, стр. 39, 41
  20. ^ Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN  978-0486417929, страницы 56-58
  21. ^ а б Радханатх Пхукан, Санкхья Карика Ишваракришны (Калькутта: Firma K. L. Mukhopadhyay, 1960), стр. 36-40.
  22. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 154-206
  23. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN  9780823931798, стр. 265
  24. ^ Т Бернар (1999), Индуистская философия, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1373-1, страницы 74–76
  25. ^ саМкхья Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  26. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, страницы 47-48
  27. ^ а б Апте 1957 г., п. 1664
  28. ^ Бхаттачарья 1975, стр. 419–20
  29. ^ Ларсон 1998, стр.4, 38, 288
  30. ^ Ричард Гарбе (1892). Комментарий Анируддхи и оригинальные части комментария Ведантина Махадевы к переводу санкхья-сутр с введением в возраст и происхождение системы санкхья. стр. xx – xxi.
  31. ^ R.N. Дандекар (1968). «Бог в индийской философии» в Анналах Института восточных исследований Бхандаркара. п. 444.
  32. ^ Сурендранатх Дасгупта (1975). История индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 212. ISBN  978-81-208-0412-8.
  33. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 31-32
  34. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр.29
  35. ^ EH Johnston (1937), Ранняя санкхья: эссе о ее историческом развитии согласно текстам, Журнал Королевского азиатского общества, том XV, страницы 80-81
  36. ^ а б Чандрадхар Шарма (2000). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0365-7.
  37. ^ а б c d Ружа 2006.
  38. ^ Энтони Кеннеди Уордер (2009), Курс индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812444, страницы 63-65
  39. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, страницы 37-38
  40. ^ а б c Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, страницы 37-39
  41. ^ а б c d е GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 3-11
  42. ^ а б c GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 14-18
  43. ^ Шарма 1997, п. 149
  44. ^ а б c Джеральд Джеймс Ларсон и Рам Шанкар Бхаттачарья, Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 107-109
  45. ^ «Санкхья: Часть вторая: Учителя санкхьи». блоги sreenivasarao. 3 октября 2012 г.. Получено 15 мая 2019.
  46. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишада, Oxford University Press, стр. 85
  47. ^ Радхакришнан 1953, п. 163
  48. ^ такие как Rg Veda 1.164, 10.90 и 10.129; см. GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийской философии, Том 4, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691604411, стр. 5
  49. ^ а б GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 4-5
  50. ^ а б c d Берли 2006 С. 15–16.
  51. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 273, 288–289, 298–299
  52. ^ а б Берли 2006, стр. 15–18
  53. ^ Ларсон 1998, п. 96
  54. ^ Мирча Элиаде и др. (2009), Йога: бессмертие и свобода, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691142036, страницы 392–393
  55. ^ Дж. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, Том 4, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691604411, страницы 6–7
  56. ^ Фаулер 2012, п. 34
  57. ^ Фаулер 2012, п. 37
  58. ^ а б c d Король 1999, п. 63
  59. ^ Ларсон 1998, п. 75.
  60. ^ Сингх 2008, п. 185.
  61. ^
  62. ^ а б c d GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 5-6, 109-110, 180
  63. ^ Ларсон 1998, п. 79.
  64. ^ а б c Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN  978-0199370184, страницы 349-359
  65. ^ Уильям Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», State University of New York Press, ISBN  978-0791435809, страницы 245-250
  66. ^ Оригинальный санскрит: सप्त युञ्जन्ति रथमेकचक्रमेको अश्वो वहति सप्तनामा। त्रिनाभि चक्रमजरमनर्वं यत्रेमा विश्वा भुवनाधि तस्थुः ॥२॥ इमं रथमधि ये सप्त तस्थुः सप्तचक्रं सप्त वहन्त्यश्वाः। सप्त स्वसारो अभि सं नवन्ते यत्र गवां निहिता सप्त नाम ॥३॥ Wikisource
    Английский перевод 1: Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN  978-0199370184, страницы 349-359
    Английский перевод 2: Ригведа Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource
  67. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN  978-0199370184, страницы 349-355
  68. ^ Ригведа 1.164.6 Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource
  69. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 5, 295-296
  70. ^ Рам Нидумолу (2013), Две птицы на дереве, издательство Berrett-Koehler, ISBN  978-1609945770, стр.189
  71. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN  978-0199370184, стр. 352
  72. ^ Анна-Тереза ​​Тименецкая (2005), Логос феноменологии и Феноменология Логоса, Springer, ISBN  978-1402037061, страницы 186-193 со сноской 7
  73. ^ Оригинальный санскрит: द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परि षस्वजाते। तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभि चाकशीति ॥२०॥ यत्रा सुपर्णा अमृतस्य भागमनिमेषं विदथाभिस्वरन्ति। इनो विश्वस्य भुवनस्य गोपाः स मा धीरः पाकमत्रा विवेश ॥२१॥ यस्मिन्वृक्षे मध्वदः सुपर्णा निविशन्ते सुवते चाधि विश्वे। तस्येदाहुः पिप्पलं स्वाद्वग्रे तन्नोन्नशद्यः पितरं न वेद ॥२२॥ Wikisource
    Английский перевод 1: Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN  978-0199370184, стр. 356
    Английский перевод 2: Ригведа 1.164 -22 Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource
  74. ^ Ларсон 1998 С. 59, 79–81.
  75. ^ Ларсон 1998, п. 82.
  76. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 288-289
  77. ^ Мишель Мари Десмаре (2008), Изменение умов: ум, сознание и идентичность в Йога-сутре Патанджали, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120833364, стр.25
  78. ^ Ларсон 1998, стр. 82–84
  79. ^ Ларсон 1998, стр. 88–90
  80. ^ а б c Ларсон 1998, стр. 91–93
  81. ^ Фаулер 2012, п. 39
  82. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 2-8, 114-116
  83. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 6-7, 74-88, 113-122, 315-318
  84. ^ Багчи 1989.
  85. ^ Ларсон 1998, п. 4
  86. ^ Ларсон 1998, стр. 147–149
  87. ^ Ларсон 1998, стр. 150–151
  88. ^ а б Самкхьякарика Ишвары Кришны Генри Коулбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 18–27;
    Санскрит Оригинал Санкхья карика с Гаудапада Бхашья, Ашубодх Видьябушанам, Кожикоде, Керала
  89. ^ Король 1999, п. 64
  90. ^ Элиаде, Trask & White 2009, п. 370
  91. ^ Радхакришнан 1923, стр. 253–56
  92. ^ Дасгупта 1922, стр. 213–7
  93. ^ Коуэлл и Гоф, стр. 22.
  94. ^ K.C. Бхаттачарья (1956). Исследования по философии санкхьи, том 1. п. 127.
  95. ^ а б М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  96. ^ Б. Матилал (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, издательство Oxford University Press, ISBN  978-0198239765
  97. ^ а б Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 160-168
  98. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 168-169
  99. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 170-172
  100. ^ В. Хальбфасс (1991), Традиция и отражение, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0362-9, стр. 26-27
  101. ^ Школа Карвака - исключение
  102. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 46-47
  103. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0
  104. ^ Моньер Уильямс (1893 г.), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  105. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.172
  106. ^ а б c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, стр. 43
  107. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, страницы 1-30
  108. ^ Хейни 2002, п. 17
  109. ^ Исаак и Дангвал 1997, п. 339
  110. ^ а б Шарма 1997, стр. 149–168
  111. ^ Шарма 1997, стр. 155–7
  112. ^ Хирианна 1993, стр. 270–272
  113. ^ Чаттопадхьяя 1986, стр. 109–110
  114. ^ Хейни 2002, п. 42
  115. ^ а б Исаак и Дангвал 1997, п. 342
  116. ^ Лиман 2000, п. 68
  117. ^ Лиман 2000, п. 248
  118. ^ Ларсон 1998, п. 11
  119. ^ Коуэлл и Гоф 1882, п. 229
  120. ^ Коуэлл и Гоф 1882, п. 221
  121. ^ а б Коуэлл и Гоф 1882, стр.223
  122. ^ Коуэлл и Гоф 1882, стр.222
  123. ^ Ларсон 1998, п. 12
  124. ^ Ларсон 1998, п. 8
  125. ^ Синха 2012, п. Приложение. VI, 1
  126. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 273
  127. ^ Оригинальный санскрит: Санкхья карика Составлено и проиндексировано Ференцем Ружей (2015), Архивы санскритских документов;
    Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press, стр. 169
  128. ^ Ларсон 1998, п. 13
  129. ^ Ларсон 1998, п. 10
  130. ^ Раджадхьякша 1959, п. 95
  131. ^ а б Синха 2012, стр. xiii-iv
  132. ^ Кармаркар 1962, стр. 90–1
  133. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 67-70
  134. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, стр. 213
  135. ^ а б c GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691604411, страницы 10-11
  136. ^ Ларсон 2008, п. 33
  137. ^ Исаева 1993, п. 84
  138. ^ Ларсон 2008, стр. 30–32
  139. ^ Наводнение 2006 г., п. 69
  140. ^ Якобсен 2008, стр. 129–130
  141. ^ Крипаль 1998, стр. 148–149
  142. ^ Багчи 1989, п. 6
  143. ^ Багчи 1989, п. 10

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка