Телеология - Teleology

Платон и Аристотель, изображенный здесь в Афинская школа, оба разработали философские аргументы, касающиеся очевидного порядка Вселенной (логотипы )

Телеология (от τέλος, телос, "конец", "цель" или "цель" и λόγος, логотипы, "объяснение" или "причина")[1] или окончательность[2][3] является причиной или объяснением чего-либо в зависимости от его цели, цели или цели.[4] Цель, которую навязал человек, например, вилка, называется внешний.[3]

Естественная телеология, распространены в классическая философия, хотя сегодня это вызывает споры,[5] утверждает, что у физических лиц также есть внутренний целей, независимо от использования или мнения человека. Например, Аристотель утверждал, что внутренняя телос превратиться во взрослый дуб.[6] Хотя древний атомщики отверг понятие естественной телеологии, телеологические описания неличностной или нечеловеческой природы изучались и часто поддерживались в древних и средневековых философиях, но впали в немилость в современную эпоху (1600–1900).

В конце 18 века Иммануил Кант использовал концепция телоса как регулирующий принцип в его Критика суждения (1790). Телеология также была фундаментальной для философии Карл Маркс и Г. В. Ф. Гегель.[7][8]

Современные философы и ученые все еще спорят о том, могут ли телеологические аксиомы полезны или точны при предложении современных философий и научных теорий. Примером повторного введения телеологии в современный язык является понятие аттрактор.[9] Другой пример - когда Томас Нагель (2012), хотя и не был биологом, предложили не-Дарвиновский аккаунт эволюция который включает безличные и естественные телеологические законы для объяснения существования жизни, сознание, рациональность, и объективное значение.[10] Тем не менее, точность также можно рассматривать независимо от полезности: это обычный опыт в педагогика что минимум очевидной телеологии может быть полезен при размышлении и объяснении дарвиновской эволюции, даже если не существует истинной телеологии, движущей эволюцией. Таким образом, легче сказать, что эволюция «дала» волкам остроту. клыки потому что эти зубы «служат цели» хищничество независимо от того, существует ли лежащая в основе нетелеологическая реальность, в которой эволюция не является актором с намерениями. Другими словами, потому что человек познание и обучение часто полагаются на повествовательную структуру историй (с действующими лицами, целями и непосредственной (ближайшей), а не конечной (дистальной) причинностью (см. также непосредственная и окончательная причинность ), некоторый минимальный уровень телеологии может быть признан полезным или, по крайней мере, приемлемым для практических целей даже теми людьми, которые отвергают ее космологическую точность. Его точность подтверждается Барроу и Типплер (1986), которые цитируют таких телеологов, как Макс Планк и Норберт Винер важны для научных исследований.[11]

История

В Западная философия, термин и понятие телеология возникла в трудах Платон и Аристотель. Аристотеля 'четыре причины 'уделять особое место телосу или «конечной причине» каждого вещь. В этом он вслед за Платоном видел цель как в человеческой, так и в нечеловеческой природе.

Этимология

Слово телеология сочетает Греческий телос (τέλος, от τελε-, 'конец' или 'цель')[1] и лоджия (-λογία, 'говорить о', 'изучать' или 'отрасль обучения' '). Немецкий философ Кристиан Вольф придумал бы термин, как телеология (Латиница), в его творчестве Философия рациональная, сивная логика (1728).[12]

Платонический

В Платона диалог Федон, Сократ утверждает, что истинные объяснения любого данного физического явления должны быть телеологическими. Он оплакивает тех, кто не умеет различать необходимые и достаточные причины вещи, которые он соответственно определяет как материал и окончательный причины:[13]

Представьте, что вы не можете отличить настоящую причину от той, без которой причина не могла бы действовать как причина. Кажется, что так поступает большинство, как люди, бредущие в темноте; они называют это причиной, таким образом давая ей имя, которое ей не принадлежит. Вот почему один человек окружает землю водоворотом, чтобы небеса удерживали ее на месте, а другой заставляет воздух поддерживать ее, как широкую крышку. Что касается их способности быть в лучшем месте, в котором они могли бы быть в это самое время, то они не ищут и не верят, что в этом есть какая-либо божественная сила, но они верят, что когда-нибудь откроют для себя более сильное и бессмертное Атлас, чтобы скрепить все вместе, и они не верят, что по-настоящему хорошее и «связывающее» связывает и удерживает их вместе.

— Платон, Федон, 99

Здесь Сократ утверждает, что, хотя материалы, из которых состоит тело, являются необходимыми условиями для его движения или действия определенным образом, они, тем не менее, не могут быть достаточно условие для его перемещения или действия, как это делает. Например,[13] если Сократ сидит в афинской тюрьме, то эластичность его сухожилий позволяет ему сидеть, поэтому физическое описание его сухожилий может быть указано как необходимые условия или вспомогательные причины его акта сидения.[14][15] Однако это лишь необходимые условия сидения Сократа. Дать физическое описание тела Сократа - значит сказать это Сократ сидит, но не понимает, почему это стало что он сидел на первом месте. Сказать, почему он сидел, а не не сидя, необходимо объяснить, что именно в его сидении хорошо, поскольку все вызванные вещи (то есть все продукты действий) происходят потому, что актер видел в них что-то хорошее. Таким образом, дать объяснение чему-либо - значит определить, что в этом хорошего. Его добро - это его настоящая причина- его цель, телос или «причина по которой».[16]

Аристотелевский

Аристотель утверждал, что Демокрит Было ошибкой пытаться свести все к простой необходимости, потому что при этом игнорируются цель, порядок и "конечная причина", которая вызывает эти необходимые условия:

Однако Демокрит, пренебрегая конечной причиной, сводит к необходимости все действия природы. Конечно, они необходимы, но все же они нужны для конечной цели и ради того, что лучше в каждом случае. Таким образом, ничто не препятствует образованию и выпадению зубов таким образом; но это происходит не из-за этих причин, а из-за цели…

— Аристотель, Генерация животных 5.8, 789a8 – b15

В Физика, используя вечный формы В качестве своей модели Аристотель отвергает предположение Платона о том, что Вселенная была создана разумным создателем. Для Аристотеля естественные цели производятся «природой» (внутренними принципами изменения живых существ), а природа, как утверждал Аристотель, не предполагает:[17]

Абсурдно предполагать, что цели отсутствуют [в природе], потому что мы не видим, как агент размышляет.

— Аристотель, Физика, 2.8, 199b27-9[я]

Эти аргументы Платона и Аристотеля противоречили аргументам, представленным ранее Демокрит а позже Лукреций, оба были сторонниками того, что сейчас часто называют случайность:

Ничто в теле не сделано для того, чтобы мы могли его использовать. То, что существует, является причиной его использования.

— Лукреций, De rerum natura [О природе вещей] 4, 833[ii]

Экономика

Телеология человеческих целей сыграла решающую роль в работе экономист Людвиг фон Мизес, особенно в развитии его науки о праксиология. Более конкретно, Мизес считал, что человеческое действие (то есть целенаправленное поведение) телеологично, основанное на предположении, что действие человека управляется или вызвано существованием выбранных ими целей.[18] Другими словами, люди выбирают то, что, по их мнению, является наиболее подходящим средством для достижения желаемой цели или цели. Мизес также подчеркнул, что в отношении человеческого действия телеология не является независимой от причинности: «Никакое действие не может быть изобретено и предпринято без определенных идей об отношении причины и следствия, телеология предполагает причинность».[18]

Предполагая, что разум и действие в основном находятся под влиянием идеологической веры, Мизес заимствовал свое изображение мотивации человека из Эпикурейские учения постольку, поскольку он предполагает «атомистический индивидуализм, телеологию и либертарианство и определяет человека как эгоиста, стремящегося к максимуму счастья» (то есть конечного стремления к удовольствию над болью).[19] «Человек стремится к достижению, - отмечает Мизес, - но никогда не достигает идеального состояния счастья, описанного Эпикур."[19] Более того, расширяя эпикурейские основы, Мизес формализовал свою концепцию удовольствия и боли, присвоив каждому конкретному значению, что позволило ему экстраполировать свою концепцию достижимого счастья на критику либеральных и социалистических идеологических обществ. Именно там, применяя эпикурейские верования к политической теории, Мизес пренебрегает теорией марксизма, считая труд одной из многих человеческих `` болей '', и рассматривает труд как нарушение его первоначального эпикурейского предположения о явных гедонистических проявлениях человека. погоня. Отсюда он далее постулирует критическое различие между интроверсивный труд и экстраверсионный труд, дальше отрываясь от основной марксистской теории, в которой Маркс приветствовал труд как человеческий "видовая сущность ", или его" вид-деятельность ".[20]

Постмодернистская философия

Телеологический на основе "великие повествования "отвергаются постмодерн традиция[21] где телеология может рассматриваться как редуктивная, исключающая и вредная для тех, чьи истории преуменьшаются или игнорируются.[22]

Против этой постмодернистской позиции Аласдер Макинтайр утверждал, что повествовательное понимание самого себя, своей способности как независимого рассуждающего, своей зависимости от других и от социальных практик и традиций, в которых он участвует, - все это ведет к высшему благу освобождения. Сами социальные практики можно понимать как телеологически ориентированные на внутренние блага, например, практики философского и научного исследования телеологически упорядочены для выработки истинного понимания их объектов. Макинтайра После добродетели (1981), как известно, отверг натуралистическую телеологию «метафизической биологии» Аристотеля, но осторожно перешел от описания социологической телеологии в этой книге к исследованию того, что остается актуальным в более традиционном телеологическом натурализме.

Гегель

Исторически телеологию можно отождествить с философской традицией Аристотелизм. Обоснование телеологии было исследовано Иммануил Кант (1790) в его Критика суждения и сделал центральным в спекулятивной философии Г. В. Ф. Гегель (а также различные неогегелевские школы). Гегель предложил историю нашего вида, которую некоторые считают противоречащей Дарвин, а также с диалектический материализм из Карл Маркс и Фридрих Энгельс, используя то, что сейчас называется аналитическая философия - отправной точкой является не формальная логика и научный факт, а «идентичность», или "объективный дух" в Гегелевский терминология.[нужна цитата ]

Индивидуальный человек сознание в процессе достижения автономии и свободы не имеет другого выбора, кроме как иметь дело с очевидной реальностью: коллективная идентичность (например, разнообразие мировоззрений, этнической, культурной и национальной идентичности), которые разделяют человеческую расу и приводят различные группы к насильственному конфликту друг с другом.[нужна цитата ] Гегель понимал «совокупность» взаимно антагонистических мировоззрений и форм жизни в истории как «целеустремленных», то есть ориентированных на конечную точку истории.[нужна цитата ] 'объективное противоречие'субъекта' и 'объекта' в конечном итоге 'сублимированный 'в форму жизни, которая оставляет позади насильственные конфликты.[нужна цитата ] Это целенаправленное, телеологическое понятие «исторического процесса в целом» присутствует у множества авторов ХХ века, хотя его популярность резко снизилась после Вторая мировая война.[нужна цитата ]

Этика

Телеология существенно информирует изучение этика, например:

  • Деловая этика: Люди в бизнесе обычно думают о целенаправленных действиях, например, Управление по целям. Телеологический анализ деловая этика приводит к рассмотрению всего спектра заинтересованные стороны в любом деловом решении, включая руководство, персонал, клиентов, акционеров, страну, человечество и окружающую среду.[23]
  • Медицинская этика: Телеология обеспечивает моральную основу профессиональной этики медицины, поскольку врачи обычно озабочены результатами и поэтому должны знать телос данной парадигмы лечения.[24]

Консеквенциализм

Основная статья: Консеквенциализм

Широкий спектр консеквенциалист этика -из которых утилитаризм - хорошо известный пример - фокусируется на конечном результате или последствиях с такими принципами, как Джон Стюарт Милл «принцип полезности»: «величайшее благо для наибольшего числа». Таким образом, этот принцип телеологичен, хотя и в более широком смысле, чем понимается где-либо в философии.

Согласно классическому представлению телеология основана на внутренней природе самих вещей, тогда как в консеквенциализм, телеология навязывается природе извне волей человека. Теории консеквенциализма по своей сути оправдывают то, что большинство людей назвали бы злыми действиями, их желаемыми результатами, если их положительный результат перевешивает плохие поступки. Так, например, консеквенциалистская теория гласит, что приемлемо убить одного человека, чтобы спасти двух или более других людей. Эти теории можно резюмировать изречением "Цель оправдывает средства."

Деонтологизм

Основная статья: Деонтологическая этика

Консеквенциализм контрастирует с более классическими понятиями деонтологический этика, из которых примеры включают Иммануил Кант с категорический императив, и Аристотель с добродетель этика - хотя формулировки этики добродетели также часто имеют консеквенциалистский характер.

В деонтологической этике добро или зло отдельных действий является первичным, и более крупная, более желательная цель недостаточна для оправдания плохих действий, совершенных на пути к этой цели, даже если плохие действия относительно незначительны, а цель большая (например, маленькая ложь, чтобы предотвратить войну и спасти миллионы жизней). Требуя, чтобы все составляющие действия были хорошими, деонтологическая этика гораздо более жесткий, чем консеквенциализм, который зависит от обстоятельств.

Практическая этика обычно представляют собой смесь двух. Например, Милль полагается на деонтические максимы для руководства практическим поведением, но они должны быть оправданы принципом полезности.[25]

Наука

Смотрите также: Четыре причины § Четыре причины в современной науке

В современной науке объяснений, основанных на телеологии, часто, но не всегда, избегают либо потому, что они не нужны, либо потому, что считается, что они верны или ложны, за пределами способности человеческого восприятия и понимания судить.[iii] Но использование телеологии в качестве объяснительного стиля, особенно в рамках эволюционной биологии, все еще вызывает споры.[26]

Поскольку Novum Organum из Френсис Бэкон, телеологические объяснения в физическая наука как правило, их намеренно избегают в пользу сосредоточения внимания на материальных и эффективных объяснениях. Окончательная и формальная причинность стала рассматриваться как ложная или слишком субъективная.[iii] Тем не менее, некоторые дисциплины, в частности внутри эволюционная биология, продолжайте использовать язык, который кажется телеологическим при описании естественных тенденций к определенным конечным условиям. Немного[кто? ] предполагают, однако, что эти аргументы должны быть и практически могут быть перефразированы в нетелеологических формах, другие считают, что телеологический язык не всегда может быть с легкостью исключено из описаний в науках о жизни, по крайней мере, в рамках практических педагогика.

Биология

Основная статья: Телеология в биологии

Очевидная телеология - повторяющаяся проблема в эволюционная биология,[27] к большому ужасу некоторых писателей.[26]

Утверждения, подразумевающие, что у природы есть цели, например, когда вид, как говорят, делает что-то «для того, чтобы» достичь выживания, кажутся телеологическими и, следовательно, неверными. Обычно такие предложения можно переписать, чтобы избежать очевидной телеологии. Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения, чтобы они не читали телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть истолкован как предполагающий телеологию, даже если это не так. Джон Рейсс (2009) утверждает, что эволюционная биология может быть очищена от такой телеологии, отвергнув аналогию естественного отбора как часовщик.[28] Другие аргументы против этой аналогии также выдвигались такими писателями, как Ричард Докинз (1987).[29]

Некоторые авторы, например Джеймс Леннокс (1993), утверждали, что Дарвин был телеологом,[30] в то время как другие, такие как Майкл Гизелин (1994) описывают это утверждение как миф, продиктованный неправильной интерпретацией его дискуссий, и подчеркивают различие между использованием телеологических метафор и телеологией.[31]

Биолог-философ Франсиско Аяла (1998) утверждал, что все утверждения о процессах можно тривиально перевести в телеологические утверждения, и наоборот, но что телеологические утверждения более пояснительны и от них нельзя отказаться.[32] Карен Неандер (1998) утверждал, что современная концепция биологическогофункция 'зависит от выбора. Так, например, невозможно сказать, что что-либо, что просто мигает в существование, без прохождения процесса выбора, имеет функции. Мы решаем, имеет ли придаток какую-либо функцию, анализируя процесс выбора, который к нему привел. Следовательно, любые разговоры о функциях должны предшествовать естественному отбору, а функция не может быть определена способом, предложенным Рейссом и Докинзом.[33]

Эрнст Майр (1992) утверждает, что «адаптированность ... апостериорный результат, а не априори целеустремленность ".[34] Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как своего рода стенографию. Например, SHP Madrell (1998) пишет, что «правильный, но громоздкий способ описания изменений эволюционной адаптацией [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями« ради экономии места, но это »не следует воспринимать как подразумевающее что эволюция происходит за счет чего угодно, кроме случайных мутаций, причем те, которые дают преимущество, сохраняются за счет естественного отбора ».[35] Точно так же Дж. Б. С. Холдейн говорит: «Телеология подобна любовнице для биолога: он не может жить без нее, но он не хочет, чтобы его видели с ней на публике».[36][37]

Избранные эффекты счета, такие как предложенный Неандером (1998), сталкиваются с возражениями из-за их зависимости от этиологический учетные записи, для некоторых полей которых не хватает ресурсов. Многие такие науки, изучающие те же самые черты и поведение, которые рассматриваются эволюционной биологией, по-прежнему правильно приписывают телеологические функции, не обращаясь к истории отбора. Кори Дж. Мэйли и Гуальтьеро Пиччинини (2018/2017) являются сторонниками одной такой учетной записи, которая вместо этого фокусируется на достижении цели. Поскольку объективными целями организмов являются выживание и инклюзивная приспособленность, Пиччинини и Мейли определяют телеологические функции как «стабильный вклад признака (или компонента, активности, свойства) организмов, принадлежащих к биологической популяции, в объективную цель этих организмов. ”[38]

Кибернетика

Основная статья: Кибернетика

Кибернетика это исследование общение и контроль из обратная связь с регулирующими органами как в живых существах и машинах, так и в их комбинации.

Артуро Розенблют, Норберт Винер, и Джулиан Бигелоу (1943) задумал механизмы обратной связи как придание телеологии машинному оборудованию.[39] Винер (1948) ввел термин кибернетика для обозначения изучения «телеологических механизмов».[40] В кибернетической классификации, представленной Розенблютом, Винером и Бигелоу (1943), телеология цель с обратной связью.[39][41]

Система классификации, лежащая в основе кибернетики, подверглась критике со стороны Фрэнк Хонивилл Джордж и Лес Джонсон (1985), которые ссылаются на необходимость внешней наблюдаемости целенаправленного поведения, чтобы установить и подтвердить целеустремленное поведение.[42] С этой точки зрения цель наблюдения и наблюдаемая система соответственно различаются субъективным автономия и объективный контроль.[42]

Смотрите также

использованная литература

Заметки

  1. ^ смотрите также Физика, 2.5–6: где «натуры» противопоставляются разуму
  2. ^ ср. Лукреций, De rerum natura, 822–56
  3. ^ а б «Принятая интеллектуальная традиция гласит, что в шестнадцатом и семнадцатом веках революционные философы начали сокращать и отвергать телеологию средневековых и схоластических аристотелистов, отказываясь от конечных причин в пользу чисто механистической модели Вселенной». Джонсон, Монте Выкуп (2008), Аристотель о телеологии, Oxford University Press. С. 23–24.

Цитаты

  1. ^ а б Куропатка, Эрик. 1977 г. Origins: краткий этимологический словарь современного английского языка. Лондон: Рутледж, стр. 4187.
  2. ^ Манер, Мартин; Бунге, Марио (2013-03-14). Основы биофилософии. Springer Science & Business Media. ISBN  9783662033685.
  3. ^ а б Дубрей, Чарльз. 2020 [1912]. "Телеология." В Католическая энциклопедия 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Проверено 3 мая 2020 г. - через Новое пришествие, расшифровка Д. Дж. Поттер
  4. ^ Жуниор, Паулу Перейра Мартинс; Васконселос, Витор Виейра (09.12.2011). "A teleologia e aleatoriedade no estudo das ciências da natureza: sistemas, ontologia e evolução" [Телеология и случайность в изучении естествознания: системы, онтология и эволюция]. Revista Internacional Interdisciplinar INTERthesis (на португальском). 8 (2): 316–334. Дои:10.5007 / 1807-1384.2011v8n2p316. ISSN  1807-1384.
  5. ^ Аллен, Колин (2003). «Телеологические понятия в биологии». Стэнфордская энциклопедия философии.
  6. ^ Аристотель, Метафизика, 1050a9–17
  7. ^ «Телос». Философские термины. Дата обращения 3 мая 2020.
  8. ^ «Телос». Философские термины. Дата обращения 3 мая 2020.
  9. ^ фон Ферстер, Хайнц. 1992. «Кибернетика». С. 310 в Энциклопедия искусственного Интеллект 1, под редакцией С. К. Шапиро. ISBN  9780471503071.
  10. ^ Нагель, Томас. 2012. Разум и Космос. Oxford University Press.
  11. ^ Барроу, Джон Д. и Фрэнк Дж. Типплер. 1986 г. Антропный космологический принцип. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780198519492.
  12. ^ Вольф, Кристиан (1732) [1728]. Philosophia Rationalis Sive Logica: Methodo Scientifica Pertractata Et Ad Usum Scientiarum Atque Vitae Aptata. Франкфурт и Лейпциг. Получено 2014-11-20.
  13. ^ а б Федон, Платон, 98–99
  14. ^ Федон, Платон, 99б
  15. ^ Тимей, Платон, 46c9 – d4, 69e6.
  16. ^ Тимей, Платон, 27d8–29a.
  17. ^ Харди, Р. П. и Р. К. Гэй, пер. 2007. «Аристотель - Физика». Стр. 602–852 дюйма Аристотель - Сочинения, под редакцией У. Д. Росс. Интернет-архив (Открытый исходный код полный текст). стр.640 –644, 649.
  18. ^ а б фон Мизес, Людвиг. Окончательный фундамент экономической науки. Принстон, штат Нью-Джерси: Дэвид Ван Ностранд. - через Институт Мизеса. Доступен в других форматах.
  19. ^ а б Гонсе, Р.А. Естественное право и праксиология и экономическая наука Людвига фон Мизеса. Чаттануга, Теннесси: Южная экономическая ассоциация.
  20. ^ Берки, Р.Н. О природе и истоках концепции труда Маркса. Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications, Inc.
  21. ^ Лиотар, Жан-Франсуа. 1979. Состояние постмодерна: отчет о знаниях.
  22. ^ Лоххед, Джуди. 2000 г. Постмодернистская музыка / Постмодернистская мысль. ISBN  0-8153-3820-1. п.6.
  23. ^ Брукс, Леонард Дж. И Пол Данн. 2009 г. Брукс, Леонард Дж .; Данн, Пол (31 марта 2009 г.). Деловая и профессиональная этика для директоров, руководителей и бухгалтеров. ISBN  9780324594553. Cengage Learning. ISBN  978-0-324-59455-3. п. 149.
  24. ^ Шугармен, Джереми и Дэниел П. Сулмэси (2001). Методы медицинской этики. Издательство Джорджтаунского университета. п. 78. ISBN  978-0-87840-873-3.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  25. ^ Джон Грей, Эд. (1998). Джон Стюарт Милль о свободе и других эссе. Издательство Оксфордского университета. п. ix. ISBN  0-19-283384-7.
  26. ^ а б Ханке, Дэвид (2004). «Телеология: объяснение, которое сбивает с толку биологию». В Джоне Корнуэлле (ред.). Пояснения: стили объяснения в науке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 143–155. ISBN  0-19-860778-4. Получено 18 июля 2010.
  27. ^ Рус, М., и Дж. Трэвис, ред. 2009 г. Эволюция: первые четыре миллиарда лет. Кембридж, Массачусетс: Белкнап Пресс. п. 364.
  28. ^ Рейсс, Джон О. 2009. Не по замыслу: уходящий на пенсию часовщик Дарвина. Беркли: Калифорнийский университет Press.[страница нужна ]
  29. ^ Докинз, Ричард. 1987. Слепой часовщик: почему свидетельства эволюции раскрывают Вселенную без замысла. Нью-Йорк: W W Norton & Company.
  30. ^ Леннокс, Джеймс Г. (1993). «Дарвин был телеологом». Биология и философия 8:409–21.
  31. ^ Гизелин, Майкл Т. (1994). «Язык Дарвина может показаться телеологическим, но его мышление - другое дело». Биология и философия. 9 (4): 489–492. Дои:10.1007 / BF00850377. S2CID  170997321.
  32. ^ Айяла, Франсиско (1998). «Телеологические объяснения в эволюционной биологии». Цели природы: анализ функций и дизайна в биологии. Кембридж: MIT Press.
  33. ^ Неандер, Карен. 1998. "Функции как отдельные эффекты: защита концептуального аналитика". Стр. 313–33 дюйма Цели природы: анализ функций и дизайна в биологиипод редакцией К. Аллена, М. Бекоффа и Г. Лаудера. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  34. ^ Майр, Эрнст В. 1992. «Идея телеологии». Журнал истории идей 53:117–35.
  35. ^ Мадрелл, С. Х. П. 1998. «Почему в открытом море нет насекомых?» Журнал экспериментальной биологии 201:2461–64.
  36. ^ Халл, Д. 1973. Философия биологической науки, серии «Основы философии». Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall.
  37. ^ Майр, Эрнст. 1974. Бостонские исследования в области философии науки XIV с. 91–117.
  38. ^ Мали, Кори Дж. И Гуальтьеро Пиччинини. 2018 [2017]. "Единый механистический учет телеологических функций для психологии и нейробиологии. "Глава 11 в Объяснение и интеграция в науке о разуме и мозгепод редакцией Д. М. Каплана. Оксфордская стипендия онлайн. ISBN  9780199685509. Дои:10.1093 / oso / 9780199685509.003.0011
  39. ^ а б Розенблют, Артуро, Норберт Винер, и Джулиан Бигелоу. 1943. «Поведение, цель и телеология». Философия науки 10(1):21. Дои:10.1086/286788. JSTOR  184878.
  40. ^ Винер, Норберт. 1948. Кибернетика: или управление и коммуникация у животного и машины.
  41. ^ Конвей, Патрик (1974). Развитие волевой компетенции. MSS Information Corp. стр. 60. ISBN  0-8422-0424-5.
  42. ^ а б Джордж, Фрэнк Хонивилл; Джонсон, Лес (1985). Целенаправленное поведение и телеологические объяснения. Гордон и Брич. С. xII. ISBN  2881241107.

дальнейшее чтение

  • Эспиноза, Мигель. "La finalité, le temps et les Principes de la Physique".
  • Готтхельф, Аллан. 1987. "Аристотелевская концепция конечной причинности". В Философские вопросы биологии Аристотеляпод редакцией А. Готхельфа и Дж. Г. Леннокса. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-52-131091-1, 978-0-52-131091-8
  • Хоркхаймер, Макс, и Теодор Адорно. Диалектика Просвещения. ISBN  0-8047-3632-4
  • Джонсон, Монте Рэнсом. 2005 г. Аристотель о телеологии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-928530-6, 978-0-19-928530-3
  • Рыцарь, Кельвин. 2007 г. Аристотелевская философия: этика и политика от Аристотеля до Макинтайра. Нью-Йорк: Polity Press. ISBN  978-0-7456-1977-4, 0-745-61977-0
  • Лукач, Георг. История и классовое сознание. ISBN  0-262-62020-0
  • Макинтайр, Аласдер. 2006. «Первые принципы, окончательные выводы и современные философские вопросы». Задачи философии: избранные очерки 1, под редакцией А. Макинтайра. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-19-875108-7, 978-0-19-875108-3
  • Макин, Стивен. 2006 г. Книга Метафизики ТетаАристотеля, с введением и комментарием С. Макина. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-521-67061-6, 0-521-67061-6
  • Маркузе, Герберт. Онтология Гегеля и теория историчности. ISBN  0-262-13221-4
  • Ниссен, Лоуэлл. 1997 г. Телеологический язык в науках о жизни. Роуман и Литтлфилд. ISBN  0-8476-8694-9
  • Барроу, Джон Д. и Фрэнк Дж. Типлер. Антропный космологический принцип. ISBN  0-19-851949-4

внешние ссылки