Философия себя - Philosophy of self

В философия себя изучение многих условий личность которые делают одну тему опыт в отличие от других опытов.[нужна цитата ] В себя иногда понимается как единое существо, по существу связанное с сознанием, осознанием и действиями.

Определения себя

Большинство философских определений себя - за Декарт, Локк, Юм, и Уильям Джеймс - выражаются в первое лицо.[1] А третье лицо определение не относится к конкретному психическому квалиа но вместо этого стремится к объективность и операционализм.[нужна цитата ]

Другому человеку, самому себе индивидуальный проявляется в поведении и дискурсе этого человека. Следовательно намерения о другом человеке можно вывести только из чего-то, что исходит от этого человека. Особые характеристики личности определяют ее личность.[нужна цитата ]

Представления о себе

Самопознание

Обе Западный и Восточные цивилизации были заняты самопознанием и подчеркивали его важность, особенно цитируя парадоксальное сочетание непосредственной доступности и глубокой неизвестности, связанного с его поиском.[2] Для Сократа целью философии было «Познай себя ". Лао-цзы, в его Дао Дэ Цзин, говорит: «Знание других - это мудрость. Знание себя - просветление. Для того, чтобы овладеть другими, нужна сила. Для того, чтобы овладеть собой, нужна сила».[3] То же самое и с видящими Упанишады, который утверждал, что окончательное реальное знание включает в себя понимание сущности «я» и природы Бога.[4] Ади Шанкарачарья в своем комментарии к Бхагавад Гита говорит "Самопознание одно только искоренит страдания ".[5] «Только самопознание - средство к высочайшему блаженству».[6] Абсолютное совершенство - это завершение Самопознания ».[7]

Теория самопознания описывает эту концепцию как способность определять ощущения, мысли, психические состояния и отношения как свои собственные.[8] Это связано с другими концепциями, такими как самосознание и самооценка. Рационалистическая теория, которая Иммануил Кант вдохновляет, также утверждает, что наша способность познания себя посредством рационального размышления частично проистекает из того факта, что мы рассматриваем себя как рациональные агенты.[8] Эта школа отвергает, что самопознание просто происходит от наблюдение поскольку он признает субъект авторитетным благодаря его способности как агента формировать свои собственные состояния.[9]

Я как деятельность

Аристотель, следующий Платон, определил психика как ядро сущность живого существа, и утверждая, что оно не существовало отдельно от тела,[10] он считал это так называемым "интеллект "часть быть бессмертной и вечной,[11][12] в отличие от его зависящих от организма вегетативных / питательных и перцептивных функций. В его теория причин и из действие и потенция, Аристотель подчеркивает существа по отношению к их действительному проявлению, и, в свою очередь, душа также определялась своими действительными эффектами. Например, если бы у ножа была душа, действие резания было бы этой душой, потому что «резание» является частью сущности того, что значит быть ножом. Точнее, душа - это «первая активность» живого тела. Это состояние или потенциал для актуальной, или «второй», активности. «Топор имеет лезвие для рубки» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для рациональной деятельности», и потенциал для рациональной деятельности, таким образом, составлял сущность человеческой души. Он утверждает: «Душа - это действительность или формулируемая сущность чего-то, что обладает потенциалом одурманивания»,[13][14] а также «Когда разум освобождается от своих нынешних условий, он кажется таким, какой он есть, и не более того: только он бессмертен и вечен».[15] Аристотель использовал свое понятие души во многих своих работах; его основная работа по теме Де Анима (О душе).[16][14]

Аристотель также считал, что существует четыре части души: расчетная и научная части с рациональной стороны, используемые для принятия решений, и желательные и вегетативные части с иррациональной стороны, отвечающие за определение наших потребностей. Разделение функций и действий души также обнаруживается в Трехчастная теория Платона. Тем не менее, проблема одного из многих также помнит Аристотель:

Если же душа по самой своей природе делима, что удерживает ее вместе? Не тело, конечно: скорее, кажется верным, что душа удерживает тело вместе; ибо когда он уходит, тело умирает и разлагается. Если есть что-то еще, что делает его одним, то это, скорее, душа. Тогда можно было бы спросить, относительно этого другого, будет ли оно одной или несколькими частями. Если он один, то почему бы сразу не назвать его душой? Но если оно делимо, разум снова требует, что же его скрепляет? И так далее до бесконечности.[17]

Самостоятельно не зависит от чувств

Пока он был заточен в замке, Авиценна написал свой знаменитый "плавающий человек " мысленный эксперимент продемонстрировать человеческий самосознание и обоснованность душа. Его мысленный эксперимент предлагает читателям представить себя подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений, в том числе сенсорный контакт даже со своим телом. Он утверждает, что в этом сценарии у человека все равно будет самосознание. Таким образом, он заключает, что представление о себе не зависит от каких-либо физических вещь, и что душа не должна быть видна в относительные термины, но как первичный данный, а вещество. Позднее этот аргумент был уточнен и упрощен Рене Декарт в эпистемический термины, когда он заявил: «Я могу абстрагироваться от предположения обо всех внешних вещах, но не от предположения о моем собственном сознании».[18]

Связанная теория себя

Дэвид Хьюм указал, что мы склонны думать, что мы такие же люди, какими были пять лет назад. Хотя мы во многом изменились, здесь присутствует тот же человек, что и тогда. Мы могли бы начать думать о том, какие функции можно изменить, не меняя лежащего в основе себя. Юм, однако, отрицает различие между различными чертами личности и таинственным «я», которое якобы несет эти черты. Когда мы начинаем интроспекцию, «мы никогда не осознаем ничего, кроме определенного восприятия; человек - это связка или совокупность различных восприятий, которые сменяют друг друга с невероятной скоростью и находятся в постоянном движении и движении».[19]

Ясно, что в ходе нашего мышления и в постоянной революции наших идей наше воображение легко переходит от одной идеи к любой другой, которая на нее похожа, и что только это качество является для воображения достаточной связью и ассоциацией. Точно так же очевидно, что поскольку чувства, изменяя свои объекты, вынуждены регулярно изменять их и воспринимать их так, как они примыкают друг к другу, воображение должно по давней традиции овладеть одним и тем же методом мышления и перемещаться по частям. пространства и времени в представлении его объектов ".[20]

По мнению Юма, эти восприятия не принадлежат ни к чему. Скорее, Юм сравнивает душу с обществом, которое сохраняет свою идентичность не благодаря какой-то устойчивой основной субстанции, а благодаря тому, что состоит из множества различных, связанных, но все же постоянно меняющихся элементов. Тогда вопрос о личной идентичности становится вопросом характеристики разрозненной сплоченности личного опыта. (Обратите внимание, что в Приложении к Научный трудЮм загадочно сказал, что он недоволен своим мнением о себе, но никогда не возвращался к этому вопросу.)

Парадокс Корабль Тесея можно использовать как аналог себя как связку частей в потоке.

Я как центр тяжести повествования

Дэниел Деннетт есть дефляционная теория «я». Я физически не обнаруживается. Вместо этого они своего рода удобная фантастика, как центр гравитации, который удобен как способ решения физических задач, хотя они не обязательно должны соответствовать чему-либо осязаемому: центр тяжести обруча - это точка в воздухе. Люди постоянно рассказывают себе истории, чтобы понять свой мир, и они фигурируют в историях как персонажи, и этот удобный, но вымышленный персонаж - это я.[21][22]

Я как незаменимая синтаксическая конструкция, а не сущность

Аарон Сломан предложил такие слова как себя, я, сама, сам, самих себя, себяи т. д. не относятся к особому типу объекта, но предоставляют мощные синтаксические механизмы для построения высказываний, которые неоднократно ссылаются на одно и то же, без утомительного и неясного повторения имен или других ссылающихся выражений.[23]

Я в восточных традициях

В духовность, и особенно недвойственный, мистический и восточный медитативный традиции, человек часто рассматривается как иллюзия индивидуального существования и отделенности от других аспектов творения. Это «чувство делания» или чувство индивидуального существования - та часть, которая верит, что она - человеческое существо, и полагает, что она должна бороться за себя в мире, в конечном счете не подозревая и без сознания собственной истинной природы. В эго часто ассоциируется с разум и чувство время, что навязчиво думает чтобы быть уверенным в своем будущем существовании, а не просто познать себя и настоящее.[нужна цитата ]

Духовная цель многих традиции включает растворение эго, в отличие от сущностного Я,[24] позволяя самопознанию своей собственной истинной природы пережить и разыграть мир. Это также известно как просветление, нирвана, присутствие и «здесь и сейчас».[нужна цитата ]

буддизм

Позиция Юма аналогична теориям и дебатам индийских буддистов о самости, которые обычно рассматривают теорию связки для описания феноменов разума, сгруппированных в агрегаты (скандхи), Такие как чувственные восприятия, интеллектуальная дискриминация (самджня ), эмоции и желание. С начала Буддийская философия, несколько школ интерпретации предполагали, что личность не может быть отождествлена ​​с преходящими совокупностями, поскольку они не являются я, но некоторые традиции далее сомневались, может ли существовать неизменное основание, которое определяет реальную и постоянную индивидуальную идентичность, поддерживающую непостоянный явления; такие концепции, как Природа будды находятся в Махаяна происхождение и конечная реальность в дзогчен традиции, например в Долпопа[25] и Лонгченпа.[26] Хотя буддисты критикуют неизменное Атман из индуизм, немного Буддийские школы проблематизировано понятие индивидуальной личности; даже среди ранних, таких как Пудгала С точки зрения теории, к нему неявно подходили в таких вопросах, как «кто является носителем пучка?», «что несет совокупности?», «что переходит из одного. возрождение другому? "или" что является предметом самосовершенствование и просветление ?".[27]

В Будда в частности, атаковал все попытки представить фиксированное «я», заявив, что придерживаться точки зрения «у меня нет себя» также ошибочно. Это пример Золотая середина нанесенный Буддой и Мадхьямака школа буддизма. Это отсутствие самоопределения направлено на то, чтобы избежать цепляющийся к «я» ищи реальность и достичь отряд,[28] и он находится во многих отрывках древнейших Сутры Будды, записанный в Пали канон, например:

«Монахи, форма - это не я. Если бы я была формой, то эта форма не приводила бы к несчастью, и можно было бы иметь ее в форме:« Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой ». А поскольку форма не есть я, поэтому она ведет к несчастью, и никто не может иметь ее в форме: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой» ... Монахи, чувство - это не-я ... Монахи, восприятие - это не я ... Монахи, определения - это не я ... Монахи, сознание (виджняна ) не является самим собой .... форма постоянна или непостоянна? ... "[29]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Гейнесфорд, М. де I. Значение термина от первого лица, Оксфорд, издательство Оксфордского университета, 2006 г.
  2. ^ Ламберт, Ричард (2007). Самопознание в Фоме Аквинском: ангельский доктор о познании душой самого себя. Блумингтон, ИН: Авторский дом. п. 1. ISBN  9781420889659.
  3. ^ Лао-цзы, Лао-Цзы (1989). Дао Дэ Цзин. Винтажные книги. п. 35. ISBN  978-0-679-72434-6.
  4. ^ Мохапатра, Амуля; Мохапатра, Биджая (1993). Индуизм: аналитическое исследование. Нью-Дели: Mittal Publications. п. 8. ISBN  8170993881.
  5. ^ Аллади, Махадева Шастри (1992). Бхагавад-гита с комментарием Шри Шанкарачарьи. Самата Книги. п. 22.
  6. ^ Аллади, Махадева Шастри (1992). Бхагавад-гита с комментарием Шри Шанкарачарьи. Самата Книги. п. 500.
  7. ^ Аллади, Махадева Шастри (1992). Бхагавад-гита с комментарием Шри Шанкарачарьи. Самата Книги. п. 484.
  8. ^ а б Гертлер, Бри (2011). Самопознание. Оксон: Рутледж. п. 9. ISBN  978-0203835678.
  9. ^ Горджионе, Лука (2018). Кант и проблема самопознания. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781138385467.
  10. ^ Де Анима 414a20ff
  11. ^ «Ибо в то время как чувствительная способность не находится отдельно от тела, интеллект отделен». Аристотель, Де Анима III, 4, 429b3
  12. ^ Де Анима III, 4
  13. ^ Де Анима 414a27
  14. ^ а б Ольшевский, Томас М. (1976). «Об отношении души к телу у Платона и Аристотеля» (PDF). Журнал истории философии. 14 (4): 391–404. Дои:10.1353 / л / ч.2008.0163.
  15. ^ Де Анима, III, 5, 430a22
  16. ^ Шилдс, Кристофер (2016). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Психология Аристотеля». Стэнфордская энциклопедия философии Архив. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  17. ^ Де Анима Я, 5
  18. ^ Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман (1996), История исламской философии, п. 315, Рутледж, ISBN  0-415-13159-6.
  19. ^ Юм, Дэвид. Трактат о человеческой природе. I, IV, vi
  20. ^ Юм, Дэвид. Трактат о человеческой природе. 4.1, 2
  21. ^ Деннет, Дэниел (1986). «Самость как центр притяжения повествования». Получено 2015-09-02.
  22. ^ Деннет, Дэниел. «Самость как центр притяжения повествования». Государственный университет Нью-Йорка. Получено 2016-06-29.
  23. ^ Сломан, Аарон. "'Самость »- поддельная концепция? И да и нет!". Школа компьютерных наук, Бирмингемский университет, Великобритания. Получено 2019-06-16.
  24. ^ Коттингем, Дженни. От себя к себе: исследование процесса самореализации в контексте индийской психологии. Окленд, Новая Зеландия: Технологический университет Окленда. 2015 г.
  25. ^ Schaeffer, Kurtis R .; Капштейн, Мэтью Т .; Таттл, Грей (26 марта 2013). Источники тибетской традиции. Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231509787. п. 410
  26. ^ Германо, Дэвид Фрэнсис. Поэтическая мысль, разумная Вселенная и тайна самого себя: тантрический синтез РДзога Чена в Тибете четырнадцатого века. Мэдисон: Университет Висконсина. 1992 г.
  27. ^ Пристли, Леонард К. Д. С. (1999) Пудгалавада буддизм: Реальность неопределенного Я. South Asian Studies Papers, 12, монография 1. Университет Торонто: Центр южноазиатских исследований.
  28. ^ Шайа, Юнг-Чжон (04.02.2016). «От себя к чужому: теория без себя». Границы в психологии. 7: 124. Дои:10.3389 / fpsyg.2016.00124. ISSN  1664-1078. ЧВК  4740732. PMID  26869984.
  29. ^ Анатта-лаккхана сутта (Пали канон ). Перевод Шанамоли Тхеры (1993).

Рекомендации