Киренаики - Cyrenaics

Аристипп из Кирены

В Киренаики или же Киренаикс (Древнегреческий: Κυρηναϊκοί; Kyrēnaïkoí) были чувственными гедонист Греческая философская школа, основанная в 4 веке До н.э., предположительно Аристипп из Кирены, хотя многие принципы школы, как полагают, были формализованы его внуком с таким же именем, Аристипп Младший. Школа была названа в честь Кирена, место рождения Аристиппа. Это был один из первых Сократический школы. Киренаики учили, что единственное внутреннее благо - это удовольствие, что означало не только отсутствие боли (как это было для Эпикур ), но ощущения положительно приятные. Из них мгновенные удовольствия, особенно физические, сильнее ожиданий или воспоминаний. Однако они признавали ценность социальных обязательств и то, что удовольствие можно получить от альтруистический поведение. Школа вымерла в течение столетия, и ее сменила философия эпикурейство.

История школы

Часть серия на
Гедонизм

История киренской школы начинается с Аристипп Кирены, родившейся около 435 г. до н. э. Он пришел в Афины в молодости и стал учеником Сократ. У нас есть лишь ограниченные сведения о его передвижениях после казнь Сократа в 399 г. до н.э., хотя он, как говорят, какое-то время жил при дворе Дионисий Сиракузский.

Неизвестно, какие именно доктрины, приписываемые киренаской школе, были сформулированы Аристиппом.[1] Диоген Лаэртиус, на основании полномочий Sotion и Панэций, предоставил длинный список книг, якобы написанных Аристиппом. Однако Диоген также писал, что Сосикрат заявил, что Аристипп ничего не написал.[2] Среди учеников Аристиппа была его дочь, Арета Киренская, которая передала его учение своему сыну Аристипп Младший. Это он, по словам Аристокл,[3] который превратил учение своего деда во всеобъемлющую систему.[4] По крайней мере, однако, можно сказать, что в основе киренаской философии лежали идеи, исходящие от Аристиппа-старшего.[5]

После времен младшего Аристиппа школа распалась на разные фракции, представленные Анникерис, Hegesias, и Теодор, которые все разработали конкурирующие интерпретации киренских доктрин, многие из которых были ответами на новую систему гедонистическая философия заложено Эпикур.[6] К середине III века до н.э. киренская школа устарела; эпикурейство успешно победила своих киренских соперников, предложив более сложную систему.[7]

Философия

Киренаики были гедонисты и считали, что удовольствие - высшее благо в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более интенсивным и желанным, чем умственные удовольствия.[8] Удовольствие - единственное добро в жизни, а боль - единственное зло. Сократ держал это добродетель было единственным человеческим благом, но он также принял ограниченную роль его утилитарной стороны, сделав удовольствие второстепенной целью нравственного действия.[5][9] Аристипп и его последователи ухватились за это и сделали удовольствие единственной конечной целью жизни, отрицая, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность.

Эпистемология

Киренаики были известны своим скептический теория познания. Они свели логику к основной доктрине, касающейся критерий истины.[10] Они думали, что мы можем с уверенностью знать наши непосредственные чувственный опыт (например, что у меня сейчас сладкое ощущение), но я ничего не могу знать о природе объектов, вызывающих эти ощущения (например, что мед сладкий).[5] Они также отрицали, что мы можем знать об опыте других людей.[11]

Все знания основаны на собственном непосредственном ощущении. Эти ощущения представляют собой движения, которые являются чисто субъективными, болезненными, безразличными или приятными, в зависимости от того, насколько они сильны, спокойны или мягки.[5][12] Кроме того, они полностью индивидуальны и никоим образом не могут быть объективно описаны как мирские. Следовательно, чувство - единственный возможный критерий знания и поведения.[5] Известны только наши способы воздействия. Таким образом, единственной целью каждого должно быть удовольствие.

Этика

Киренаицизм выводит единую универсальную цель для всех людей - удовольствие. Более того, все чувства мгновенны и однородны. Отсюда следует, что прошлые и будущие удовольствия не имеют для нас реального существования и что между настоящими удовольствиями нет различия по виду.[12] Сократ говорил о высших удовольствиях интеллекта; Киренаики отрицали обоснованность этого различия и говорили, что телесные удовольствия, будучи более простыми и более интенсивными, предпочтительнее.[8] Мгновенное удовольствие, желательно физического характера, - единственное благо для человека.

Однако некоторые действия, доставляющие немедленное удовольствие, могут причинить больше, чем эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть порабощенным ими, иначе это приведет к боли, а это требует суждения, чтобы оценить различные удовольствия жизни.[13] Следует уделять внимание законам и обычаям, потому что, даже если эти вещи сами по себе не имеют внутренней ценности, их нарушение приведет к неприятным наказаниям, наложенным другими.[8] Точно так же дружба и справедливость полезны, потому что доставляют удовольствие.[8] Таким образом, киренаики верили в гедонистическую ценность социальных обязательств и альтруистического поведения. Как и многие ведущие современные утилитаристы, они сочетались с их психологическим недоверием к общепринятым суждениям о добре и зле и твердой убежденностью в том, что все подобные различия основаны исключительно на законе и условности, одинаково непоколебимом принципе, согласно которому мудрый человек, стремящийся к логическому поиску удовольствия, должен воздерживаться от того, что обычно думали неправильно или несправедливо. Эта идея, занимающая видное место в таких системах, как Джереми Бентам,[12] Волней, и даже Уильям Пейли, очевидно, имел первостепенное значение для Киренаиков.

Поздняя Киренаика

Поздние Киренаики, Анникерис, Hegesias, и Теодор все развили вариации стандартной киренаской доктрины. Для Анникерис удовольствие достигается посредством индивидуальных актов удовлетворения, которые стремятся получить удовольствие, которое они производят,[14] но Anniceris уделял большое внимание любви к семье, стране, дружбе и благодарности, которые доставляют удовольствие, даже когда они требуют жертв.[15] Гегесиас считал, что счастья достичь невозможно,[14] поэтому целью жизни становится избегание боли и печали.[13] Обычные ценности, такие как богатство, бедность, свобода и рабство, безразличны и приносят не больше удовольствия, чем боль.[16] Для Гегезиаса киренаический гедонизм был просто наименее иррациональной стратегией преодоления жизненных невзгод.[14] Для Теодора цель жизни - душевное удовольствие, а не телесное удовольствие.[17] и он уделял больше внимания необходимости умеренности и справедливости.[18] Он также был известен как атеист.[17] В какой-то степени все эти философы пытались ответить на вызов, поставленный эпикурейство,[16] и успех Эпикур был в разработке системы философии, которая оказалась бы более всеобъемлющей и сложной, чем ее конкуренты.[7]

Философия киренаиков времен Гегезия Киренская развивались таким образом, чтобы иметь сходство с Скептицизм, Эпикурианство а также буддизм.[19] На самом деле есть поразительное сходство с принципами буддизм,[19] в частности Четыре благородные истины и концепция Дуккха или «страдание». По совпадению, правители Кирена примерно в то время, когда процветал Гегесиас, Птолемеев король Египет Птолемей II Филадельф а с 276 г. до н.э. независимый царь Магас Кирены, оба заявлены как получатели Буддист миссионеры от индийского короля Ашока согласно последнему Указы.[19][20][21] Поэтому иногда думают, что буддийское учение могло оказать прямое влияние на Хегесиаса через контакты с предполагаемыми миссионерами, посланными к его правителям в 3 веке до нашей эры.[а][24]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Философ Гегесиас из Кирены (по прозвищу Peisithanatos, «Убеждающий смерть») был современником Магаса и, вероятно, находился под влиянием учений буддийских миссионеров в Кирене и Александрии. Его влияние было таким, что ему в конечном итоге запретили преподавать »- Жан-Мари Лафон. Les Dossiers d'Archéologie (254): 78, ИНАЛКО.[22] Жан-Мари Гюйо также проводил параллели со своим учением в буддизме.[23]

Цитаты

  1. ^ Анна 1995, п. 229
  2. ^ Диоген Лаэртиус, II. 84f
  3. ^ Аристокл ап. Евсевий, Praeparatio Evangelica, xiv. 18
  4. ^ Реале и Катан 1986, п. 272
  5. ^ а б c d е Коплстон 2003, п. 121
  6. ^ Длинный 2005, п. 633
  7. ^ а б Длинный 2005, п. 639
  8. ^ а б c d Анна 1995, п. 231
  9. ^ Реале и Катан 1986, п. 271
  10. ^ Реале и Катан 1986, п. 274
  11. ^ Реале и Катан 1986, стр. 274–5
  12. ^ а б c Анна 1995, п. 230
  13. ^ а б Коплстон 2003, п. 122
  14. ^ а б c Анна 1995, п. 233
  15. ^ Коплстон 2003, п. 123
  16. ^ а б Анна 1995, п. 232
  17. ^ а б Анна 1995, п. 235
  18. ^ Длинный 2005, п. 637
  19. ^ а б c Береника II и золотой век Птолемеевского Египта, Ди Л. Клейман, Oxford University Press, 2014, стр. 33
  20. ^ Ашока: В поисках пропавшего императора Индии, Чарльз Аллен, Hachette UK, 2012, стр.117
  21. ^ Береника II Эвергетида: Очерки раннего эллинистического королевства, Бранко ван Оппен де Руйтер, Springer, 2016, стр.22
  22. ^ Lafont, ИНАЛКО.
  23. ^ Эрик Волан, Culture et mort volontaire, цитируется в
  24. ^ Исторический словарь древнегреческой философии, Энтони Преус, Роуман и Литтлфилд, 2015 г., стр.184

Рекомендации

  • Анна, Юлия (1995), Нравственность счастья, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-509652-5
  • Лонг, А.А. (2005), «Наследие Сократа», в Альгра, Кеймпе; Барнс, Джонатон; Мансфельд, Яап; Шофилд, Малькольм (ред.), Кембриджская история эллинистической философии, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-61670-0
  • Реале, Джованни; Катан, Джон Р. (1986), История античной философии: от истоков до Сократа, SUNY Press, ISBN  0-88706-290-3

дальнейшее чтение

  • Диоген Лаэртский (1925). Жизни выдающихся философов. Перевод Роберта Дрю Хикса. 2 тт. Vol. 1, Классическая библиотека Леба. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  • Лампе, Курт (2014). Рождение гедонизма: киренаские философы и удовольствие как образ жизни, Princeton University Press. ISBN  0-691-16113-5
  • Цуна, Вула (1998). Эпистемология киренаической школы, Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-62207-7
  • Зилиоли, Уго (2012). Киренаики, Издательство Acumen. ISBN  1-84465-290-4

внешняя ссылка