Декартово сомнение - Википедия - Cartesian doubt

Часть серия на
Рене Декарт
Descartes2.jpg

Картезианское сомнение это форма методологического скептицизма, связанного с трудами и методологией Рене Декарт (31 марта 1596 г. - 11 февраля 1650 г.).[1][2]:88 Декартово сомнение также известно как картезианское сомнение, методологическое сомнение, методологический скептицизм, универсальное сомнение, систематическое сомнение или гиперболическое сомнение.

Декартово сомнение - это систематический процесс скептицизма (или сомнения) в истинности своих убеждений, который стал характерным методом в философия.[3]:403 Кроме того, метод Декарта многими рассматривается как корень современного научного метода. Этот метод сомнения был широко популяризирован в западной философии Рене Декартом, который стремился усомниться в истинности всех верований, чтобы определить, в каких из них он мог быть уверен. Это основа утверждения Декарта: "Мыслю, следовательно, существую "(Я думаю, следовательно, я).

Методологический скептицизм отличается от философский скептицизм в этом методологическом скептицизме - подход, при котором все утверждения о знании подвергаются тщательной проверке с целью отделения истинных утверждений от ложных, тогда как философский скептицизм - это подход, который ставит под сомнение возможность определенного знания.[4]:354

Характеристики

Декартово сомнение методологично. Он использует сомнения как путь к определенным знаниям, выявляя то, в чем нельзя сомневаться. В частности, картезианские сомнения вызывают ошибочность чувственных данных.

Есть несколько интерпретаций цели скептицизма Декарта. Среди них выделяется основоположник счет, который утверждает, что скептицизм Декарта направлен на устранение всякой веры в то, что можно сомневаться, таким образом, оставляя только основные убеждения (также известные как основополагающие убеждения).[5]:64–65 Из этих несомненных основных убеждений Декарт затем пытается получить дальнейшее знание. Это архетипический и важный пример, который воплощает Continental Rational школы философии.[6]:6

Техника

Метод гиперболического сомнения Декарта включал:[7]:67–70

  • Принимать только достоверную информацию
  • Разбивая эти истины на более мелкие единицы
  • Сначала решаем простые проблемы
  • Составление полных списков дальнейших проблем

Гиперболическое сомнение означает склонность сомневаться, поскольку это крайняя или преувеличенная форма сомнения.[8] Знание в картезианском смысле означает знать что-то за пределами не только разумных сомнений, но и всех возможных сомнений. В его Размышления о первой философии (1641), Декарт решил систематически сомневаться в истинности любого из его убеждений, чтобы построить с нуля систему убеждений, состоящую только из безусловно истинных убеждений; его конечной целью - или, по крайней мере, главной - было найти несомненную основу для наук. Рассмотрим первые строки Декарта о Медитации:

Прошло несколько лет с тех пор, как я впервые осознал, что принимал, даже с юности, многие ложные мнения за истину, и, следовательно, то, что я впоследствии основывал на таких принципах, было весьма сомнительным; и с того времени я был убежден в необходимости хотя бы раз в жизни предпринять попытку избавиться от всех принятых мною мнений и начать заново строительную работу с фундамента ...- Декарт, Медитация I, 1641 г.

Метод Декарта

Рене Декарт, создатель картезианского сомнения, поставил под сомнение все верования, идеи, мысли и материю. Он показал, что его основания или рассуждения для любого знания также могут быть ложными. Чувственный опыт, основной способ познания, часто бывает ошибочным, и поэтому в нем следует сомневаться. Например, то, что человек видит, вполне может быть галлюцинация. Нет ничего, что доказывало бы, что этого не может быть. Короче говоря, если какое-либо убеждение можно опровергнуть, то его оснований недостаточно. Исходя из этого, Декарт выдвинул два аргумента: сон и демон.[9]:33–36

Аргумент мечты

Смотрите также: Аргумент мечты

Декарт, зная, что контекст наших снов, возможно, невероятный, но часто реалистичен, выдвинул гипотезу о том, что люди могут только верить в то, что они бодрствуют.[10]:353–368 Нет достаточных оснований, чтобы отличить переживание во сне от переживания наяву. Например, субъект А сидит за компьютером и печатает эту статью. Существует столько свидетельств, указывающих на то, что создание этой статьи - реальность, так и свидетельств, демонстрирующих обратное. Декарт признал, что мы живем в мире, который может создавать такие идеи, как сны. Однако к концу Медитации, он заключает, что мы можем отличить сон от реальности, по крайней мере, ретроспективно:[1]

"Но когда я отчетливо вижу, откуда берутся вещи, где и когда они приходят ко мне, и когда я могу без перерыва связать свое восприятие их со всей моей жизнью, тогда я могу быть уверен, что когда я сталкиваюсь с этими вещами, я не сплю но проснуться. "-Декарт: Избранные философские сочинения[11]:122

Злой демон

Основная статья: Злой демон

Декарт рассуждал, что наш собственный опыт вполне может контролироваться злой демон своего рода.[12] Этот демон столь же умен и лжив, насколько силен. Он мог бы создать поверхностный мир, в котором мы можем думать, что живем.[1] В результате этого сомнения, которое иногда называют гипотезой злого демона, Декарт обнаружил, что он не может доверять даже простейшему из своих представлений.[13]:66

В Медитация I Декарт утверждал, что если бы кто-то был сумасшедшим, хотя бы ненадолго, безумие могло бы заставить человека поверить в то, что то, что мы считали правдой, могло быть просто нашим разумом, обманывающим нас. Он также заявил, что может быть 'какой-то злой, мощный, хитрый демон 'которые обманули нас, не давая нам правильно судить.

Декарт утверждал, что все его чувства лгали, и, поскольку ваши чувства могут легко обмануть вас, его идея о бесконечно могущественном существе должна быть верной, поскольку эта идея могла быть внесена туда только бесконечно могущественным существом, у которого не было бы причин для обмана. .[14]:16

Я думаю, поэтому я

Хотя методическое сомнение имеет природу, нет необходимости считать, что знание невозможно, чтобы применить метод сомнения.[15]:83 Действительно, попытка Декарта применить метод сомнения к существованию самого себя породила доказательство его знаменитого высказывания: «Мыслю, следовательно, существую «(Я думаю, следовательно, я существую). То есть Декарт пытался усомниться в своем собственном существовании, но обнаружил, что даже его сомнения показывают, что он существует, поскольку он не может сомневаться в том, что он не существует.[16]:56

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Скратон, Р., Современная философия: введение и обзор (Лондон: Penguin Books, 1994).
  2. ^ Лейбер, Дж., изд., Философский глоссарий, Кафедра философии, Хьюстонский университет, 2001, п. 88.
  3. ^ Мармыш Дж., Путь философии: истина, чудо и горе (Бостон: Wadsworth, 2012), п. 403.
  4. ^ Гите, Х., Признания умирающего разума: слепая вера атеизма (Лондон: Bloomsbury Publishing, 2017), п. 354.
  5. ^ Рокмор, Т., О фундаментализме: стратегия метафизического реализма (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2005), стр. 64–65.
  6. ^ Бротон, Дж., Метод сомнения Декарта (Принстон: Princeton University Press, 2002), п. 6.
  7. ^ Гриффит, Дж., Басня, метод и воображение у Декарта (Лондон: Пэлгрейв Макмиллан, 2018), стр. 67–70.
  8. ^ Скирри (2006).
  9. ^ Скратон, Р. (2012). Современная философия: введение и обзор. Bloomsbury Publishing. стр.33–36. ISBN  978-1-4482-1051-0.
  10. ^ Стоун, Дж., "Мечты и уверенность", Философские исследования 45, 1983, стр. 353–368.
  11. ^ Декарт, Рене (26 февраля 1988). Декарт: Избранные философские сочинения. Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN  9780521358125.
  12. ^ Ревонсуо, А., Сознание: наука о субъективности (Милтон Парк: Тейлор и Фрэнсис, 2010), стр. 50–52.
  13. ^ Чанг, М.С., и Хайланд, М.Э., История и философия психологии (Hoboken: Wiley-Blackwell, 2012), п. 66.
  14. ^ Дикер, Г., Декарт: аналитическое и историческое введение (Оксфорд: Oxford University Press, 2013), п. 16.
  15. ^ Надлер, С., Шмальц, Т., И Антуан-Махут, Д., ред., Оксфордский справочник Декарта и картезианства (Оксфорд: Oxford University Press, 2019), п. 83.
  16. ^ Скратон, там же, 56.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка