Механизм (философия) - Mechanism (philosophy)

Сюда перенаправляется «механистический материализм». Не следует путать с Механическая философия.

Механизм это вера в то, что естественные целостности (в основном живые существа) подобны сложным машинам или артефактам, состоящим из частей, не имеющих никаких внутренних отношений друг с другом.

Учение о механизме в философия бывает двух разных вкусов. Они обе доктрины метафизика, но они разные по масштабам и амбициям: первая - это глобальное учение о природе; второй - это местное учение о людях и их сознании, которое горячо оспаривается. Для ясности мы могли бы различать эти две доктрины как универсальный механизм и антропный механизм.

В истории философии слово «механизм» не имеет постоянного значения. Первоначально термин означал ту космологическую теорию, которая приписывает движение и изменения мира какой-то внешней силе. С этой точки зрения материальные вещи чисто пассивны, в то время как согласно противоположной теории (то есть динамизм) они обладают определенными внутренними источниками энергии, которые объясняют активность каждого и его влияние на ход событий; Однако вскоре эти значения претерпели изменения. Вопрос о том, является ли движение неотъемлемым свойством тел или передано им каким-либо внешним агентом, очень часто игнорировался. Для многих космологов существенной чертой Механизма является попытка свести все качества и действия тел к количественным реальностям, т.е. е. к массе и движению. Но вскоре последовала дальнейшая модификация. Живые тела, как известно, на первый взгляд обладают некоторыми характерными свойствами, которым нет аналогов в неживой материи. Механизм стремится выйти за рамки этих проявлений. Он пытается объяснить все «жизненные» явления как физические и химические факты; сводятся ли эти факты, в свою очередь, к массе и движению, становится второстепенным вопросом, хотя механисты обычно склонны поддерживать такое сокращение. Теория, противоположная этому биологическому механизму, больше не динамизм, а витализм или неовитализм, которая утверждает, что жизненная деятельность не может быть объяснена и никогда не будет объяснена законами, управляющими безжизненной материей.[1]

— «Механизм» в Католическая энциклопедия (1913)

Универсальный механизм

Старая доктрина, называемая здесь универсальный механизм, является ли древняя философия тесно связанной с материализм и редукционизм, особенно атомщики и в значительной степени стоическая физика. Они считали, что Вселенная может быть сведена к полностью механическим принципам, то есть движение и столкновение иметь значение. Более поздние механики поверили достижениям научная революция показал, что все явления в конечном итоге могут быть объяснены в терминах «механических» законов, естественных законов, управляющих движением и столкновениями материи, что подразумевает тщательное изучение детерминизм: если все явления можно объяснить полностью через движение материи по законам классическая физика, то даже с большей уверенностью, чем шестеренки часов определяют, что они должны пробить 2 часа через час после удара 1:00, все явления должны быть полностью определены: будь то прошлое, настоящее или будущее. (Один из философских выводов современного квантовая механика состоит в том, что этот взгляд на детерминизм не является оправданным.)

Французский механист и детерминист Пьер Симон де Лаплас сформулировал широкое значение этого тезиса, сказав:

Мы можем рассматривать нынешнее состояние Вселенной как следствие прошлого и причину будущего. Интеллект, который в любой данный момент знал все силы, одушевляющие природу, и взаимное положение составляющих ее существ, если бы этот интеллект был достаточно обширен, чтобы подвергать данные анализу, мог бы сжать в единую формулу движение величайшего тела вселенной и самых легких атом; для такого интеллекта ничто не могло быть неопределенным, и будущее, как и прошлое, было бы перед его глазами.

— Пьер Симон Лаплас, Философский очерк вероятностей

Одна из первых и самых известных экспозиций универсального механизма находится в первых пассажах Левиафан к Томас Гоббс (1651). Менее ценится то, что Рене Декарт был стойким механистом, хотя сегодня в философия разума, его помнят за введение проблема разума и тела с точки зрения дуализм и физикализм.

Декарт был субстанциальный дуалист, и утверждал, что реальность состоит из двух радикально разных типов субстанции: иметь значение, с одной стороны, и несущественные разум, с другой. Декарт утверждал, что нельзя объяснить сознание в терминах пространственной динамики механистических частиц материи, стреляющих друг в друга. Тем не менее его понимание биологии было полностью механистическим по своей природе:

"Я хотел бы, чтобы вы учли, что эти функции (включая страсть, память и воображение) следуют из простого расположения органов машины так же естественно, как движения часов или другого автомата следуют из расположения его противовесов. и колеса ". (Декарт, Трактат о человеке, стр.108)

Его научная работа была основана на традиционном механистическом понимании того, что животные и люди полностью механистичны. автоматы. Дуализм Декарта был мотивирован кажущейся невозможностью того, чтобы механическая динамика могла давать ментальные переживания.

Исаак Ньютон положил начало гораздо более слабому восприятию механизма, допускающего противоположное и пока еще необъяснимое, действие на расстоянии из сила тяжести. Однако его работа, казалось, успешно предсказывала движение как небесных, так и земных тел в соответствии с этим принципом, и поколение философов, вдохновленных примером Ньютона, тем не менее несло знамя механизма. Главными среди них были французы философы Такие как Жюльен Оффре де ла Меттри и Дени Дидро (смотрите также: Французский материализм ).

Антропный механизм

Диссертация в антропный механизм дело не в том, что все можно полностью объяснить в терминах механики (хотя некоторые антропные механисты могут также верю в это), а скорее, что все о людях можно полностью объяснить в терминах механики, так же как и все, что касается часов или двигателя внутреннего сгорания.

Одно из главных препятствий, с которыми сталкиваются все механистические теории, - это механистическое объяснение человеческого разум; Декарт, например, одобрил дуализм несмотря на то, что он поддерживал полностью механистическую концепцию материального мира, поскольку он утверждал, что механизм и понятие разума логически несовместимы. Гоббс, с другой стороны, считал разум и волю чисто механистическими, полностью объяснимыми в терминах эффектов восприятия и погони за желанием, которые, в свою очередь, он считал полностью объяснимыми в терминах материалистических операций нервная система. Вслед за Гоббсом другие механисты выступали за полностью механистическое объяснение разума, причем одно из самых влиятельных и противоречивых изложений доктрины было предложено Жюльен Оффре де ла Меттри в его Человек машина (1748).

Основные споры между антропными механистами и антимеханистами в основном связаны с двумя темами: разум, в частности сознание, и свободная воля. Антимеханисты утверждают, что антропный механизм несовместим с нашей интуицией здравого смысла: философия разума они утверждают, что если материя лишена ментальных свойств, то феномен сознания не может быть объяснен механистическими принципами, действующими на материю. В метафизика антимеханисты утверждают, что антропный механизм предполагает детерминизм в отношении человеческих действий, что несовместимо с нашим опытом свободная воля. Современные философы, отстаивающие эту позицию, включают: Норман Малькольм и Дэвид Чалмерс.

Антропные механисты обычно отвечают одним из двух способов. В первом они соглашаются с антимеханистами в том, что механизм противоречит некоторым нашим интуициям здравого смысла, но продолжают утверждать, что наши интуиции здравого смысла просто ошибочны и нуждаются в пересмотре. По этому пути лежит элиминативный материализм в философия разума, и жесткий детерминизм по вопросу о свободе воли. Этот вариант принят философом-элиминативным материалистом. Пол Черчленд. Некоторые задаются вопросом, насколько элиминативный материализм совместим со свободой воли, которая, очевидно, требуется любому (включая его сторонников) для утверждения истины.[2] Второй вариант, распространенный среди философов, использующих антропный механизм, - это утверждать, что аргументы данные за несовместимость являются ложными: все, что мы подразумеваем под «сознанием» и «свободой воли», полностью совместимо с механистическим пониманием человеческого разума и воли. В результате они склонны выступать за тех или иных неэлиминативистов. физикалист теории разума, и для компатибилизм по вопросу о свободе воли. Среди современных философов, отстаивающих такой подход, Дж. Дж. С. Смарт и Дэниел Деннетт.

Гёделевские аргументы

Некоторые ученые спорили о том, что, если вообще Теоремы Гёделя о неполноте подразумевают об антропном механизме. Большая часть споров сосредоточена на том, эквивалентен ли человеческий разум Машина Тьюринга, или Тезис Черча-Тьюринга, вообще любая конечная машина. Если это так, и если машина последовательный, то к нему применимы теоремы Гёделя о неполноте.

Гёделевские аргументы утверждают, что система математиков-людей (или некоторая идеализация математиков-людей) является одновременно последовательной и достаточно мощной, чтобы признать ее собственную непротиворечивость. Поскольку это невозможно для машины Тьюринга, геделианец заключает, что человеческое мышление должно быть немеханическим.

Однако современное мнение в научном и математическом сообществе состоит в том, что реальные человеческие рассуждения непоследовательны; что любая последовательная "идеализированная версия" ЧАС человеческого рассуждения было бы логически вынуждено принять здоровый, но противоречащий интуиции и непредвзятый скептицизм по поводу последовательности ЧАС (иначе ЧАС доказуемо несовместимо); и что теоремы Гёделя не приводят ни к какому действительному аргументу против механизма.[3][4][5] Консенсус в отношении того, что гёделевские антимеханистские аргументы обречены на провал, четко сформулирован в Искусственный интеллект: "любой попытаться использовать [результаты неполноты Гёделя], чтобы атаковать вычислитель тезис неизбежно будет незаконным, так как эти результаты полностью согласуются с тезисом вычислительного ".[6]

История

Одна из первых попыток использовать неполноту для рассуждений о человеческом интеллекте была предпринята самим Геделем в его работе 1951 года. Лекция Гиббса под названием «Некоторые основные теоремы об основах математики и их философские последствия».[7] В этой лекции Гёдель использует теорему о неполноте, чтобы прийти к следующей дизъюнкции: (а) человеческий разум не является последовательной конечной машиной, или (б) существует Диофантовы уравнения для которого он не может решить, существуют ли решения. Гёдель находит (b) неправдоподобным и, таким образом, кажется, полагал, что человеческий разум не эквивалентен конечной машине, то есть его мощность превышала мощность любой конечной машины. Он признал, что это всего лишь предположение, поскольку никто не может опровергнуть (б). Тем не менее, он считал дизъюнктивный вывод «несомненным фактом».

В последующие годы в интеллектуальной атмосфере, по-видимому, витали более прямые антимеханистские рассуждения. В 1960 г. Хилари Патнэм опубликовал статью, озаглавленную «Умы и машины», в которой указывает на недостатки типичного антимеханистского аргумента.[8] Неформально это аргумент о том, что (предполагаемая) разница между «тем, что может быть доказано механически» и «тем, что люди считают правдой», показывает, что человеческий разум не является механическим по своей природе. Или, как выразился Патнэм:

Пусть T будет машиной Тьюринга, которая «представляет» меня в том смысле, что T может доказать только те математические утверждения, которые я доказываю. Затем, используя технику Гёделя, я могу открыть предложение, которое T не может доказать, и, более того, я могу доказать это предложение. Это опровергает предположение, что T «представляет» меня, следовательно, я не машина Тьюринга.

Хилари Патнэм возражает, что этот аргумент игнорирует проблему согласованности. Технику Гёделя можно применять только к последовательным системам. Возможно, утверждает Патнэм, что человеческий разум непоследователен. Если кто-то хочет использовать технику Гёделя для доказательства утверждения, которое T не может доказать, нужно сначала доказать (математическое утверждение, представляющее) непротиворечивость T, что является сложной и, возможно, невыполнимой задачей. Позже Патнэм предположил, что, хотя теоремы Гёделя не могут быть применены к людям, поскольку они совершают ошибки и, следовательно, непоследовательны, их можно применить к человеческим естественным наукам или математике в целом. Если мы должны верить в его непротиворечивость, то либо мы не можем доказать его непротиворечивость, либо он не может быть представлен машиной Тьюринга.[9]

Дж. Р. Лукас в Умы, машины и Гёдель (1961), а затем в своей книге Свобода воли (1970) излагает антимеханистский аргумент, близкий к аргументу, описанному Патнэмом, включая причины, по которым человеческий разум можно считать последовательным.[10] Лукас признает, что согласно второй теореме Гёделя, человеческий разум не может формально доказать свою непротиворечивость, и даже говорит (возможно, шутливо), что женщины и политики несовместимы. Тем не менее, он приводит аргументы в пользу того, почему мужчина, не являющийся политиком, может считаться последовательным. Эти аргументы имеют философский характер и являются предметом многочисленных споров; Лукас дает ссылки на ответы самостоятельно интернет сайт.

Еще одну работу выполнил Джадсон Уэбб в его статье 1968 года «Метаматематика и философия разума».[11] Уэбб утверждает, что предыдущие попытки замалчивали, действительно ли можно увидеть, что гёделевское утверждение п относящийся к самому себе, верно. Используя другую формулировку теорем Гёделя, а именно формулировку Раймонд Смуллян и Эмиль Пост, Уэбб показывает, что можно получить убедительные аргументы как в истинности, так и в ложности п. Кроме того, он утверждает, что все аргументы о философских последствиях теорем Гёделя на самом деле являются аргументами о том, Тезис Черча-Тьюринга правда.

Потом, Роджер Пенроуз вступил в бой, приводя в своих книгах несколько новые антимеханистские аргументы, Новый разум императора (1989) [ENM] и Тени разума (1994) [SM]. Эти книги оказались весьма противоречивыми. Мартин Дэвис ответил ENM в своей статье "Является ли математическое понимание алгоритмическим?" (пс), где он утверждает, что Пенроуз игнорирует вопрос последовательности. Соломон Феферман дает критический анализ SM в своей статье «Гёделевский аргумент Пенроуза».[12] Реакция научного сообщества на аргументы Пенроуза была отрицательной: одна группа ученых назвала неоднократные попытки Пенроуза сформировать убедительный гёделевский аргумент «своего рода интеллектуальной игрой в ракушки, в которой точно определенное понятие, к которому применяется математический результат ... ... заменено на более расплывчатое понятие ".[6]

Аргумент против механизма, основанный на Гёделе, можно найти в Дуглас Хофштадтер книга Гедель, Эшер, Бах: вечная золотая коса, хотя многие считают Хофштадтера известным скептиком таких аргументов:

Доказательство Гёделя предполагает, хотя отнюдь не доказывает! - что может существовать какой-то высокоуровневый способ рассмотрения разума / мозга, включающий концепции, которые не появляются на более низких уровнях, и что этот уровень может иметь объяснительную силу, которой не существует - даже в принципе - на более низких уровнях. Это означало бы, что некоторые факты можно довольно легко объяснить на высоком уровне, но никак не на более низких уровнях. Независимо от того, насколько долго и громоздко было сделано низкоуровневое заявление, оно не объяснило бы рассматриваемые явления. Это аналогично тому факту, что если вы сделаете вывод после вывода в Арифметика Пеано, независимо от того, насколько длинными и громоздкими вы их сделаете, вы никогда не дадите один для G - несмотря на то, что на более высоком уровне вы можете увидеть, что Предложение Гёделя правда.

Что могут быть такими высокоуровневыми концепциями? На протяжении многих лет различными холистически или «душевно настроенными» учеными и гуманистами предлагалось, что сознание - это феномен, который ускользает от объяснения в терминах компонентов мозга; так что вот кандидат по крайней мере. Есть также непостижимое понятие свободы воли. Так что, возможно, эти качества могут быть «эмерджентными» в том смысле, что они требуют объяснений, которые не может дать одна физиология (Гедель, Эшер, Бах, п. 708).[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Механизм". Католическая энциклопедия. Том 10. 1913 г.
  2. ^ Ханс Йонас, Феномен жизни: к философской биологии (Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press, 2001/1966), стр. 175.
  3. ^ Грэм Оппи (20 января 2015 г.). «Теоремы Гёделя о неполноте». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 27 апреля 2016. Однако эти геделевские антимеханистские аргументы проблематичны, и существует широкий консенсус в отношении того, что они не работают.
  4. ^ Стюарт Дж. Рассел; Питер Норвиг (2010). «26.1.2: Философские основы / Слабый ИИ: могут ли машины действовать разумно? / Математическое возражение». Искусственный интеллект: современный подход (3-е изд.). Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice Hall. ISBN  978-0-13-604259-4. ... даже если мы допустим, что у компьютеров есть ограничения на то, что они могут доказать, нет никаких доказательств того, что люди застрахованы от этих ограничений.
  5. ^ Марк Коливан. Введение в философию математики. Издательство Кембриджского университета, 2012. Из 2.2.2, «Философское значение результатов неполноты Гёделя»: «Общепринятая мудрость (с которой я согласен) состоит в том, что аргументы Лукаса-Пенроуза терпят неудачу».
  6. ^ а б ЛаФорте, Г., Хейс, П. Дж., Форд, К. М. 1998. Почему теорема Гёделя не может опровергнуть вычислительный подход. Искусственный интеллект, 104:265–286, 1998.
  7. ^ Гёдель, Курт, 1951, Некоторые основные теоремы об основах математики и их применение в Соломон Феферман, изд., 1995. Собрание сочинений / Курт Гёдель, Vol. III. Oxford University Press: 304-23.
  8. ^ Патнэм, Хилари, 1960, Умы и машины в Сидни Хук, изд., Измерения разума: симпозиум. Издательство Нью-Йоркского университета. Перепечатано в Anderson, A.R., ed., 1964. Умы и машины. Прентис-Холл: 77.
  9. ^ Теорема Гёделя и человеческая природа, доклад, сделанный Хилари Патнэм к столетию Гёделя в 2006 г. [1]
  10. ^ Лукас, Дж. Р., 1961, "Умы, машины и Гёдель. " Философия 36:112-27.
  11. ^ Уэбб, Джадсон, 1968, «Метаматематика и философия разума», Философия науки 35: 156–78.
  12. ^ Феферман, С. (1996). ["Годелевский аргумент Пенроуза", Психея 2(7).
  13. ^ http://www.rationology.net/eGodel.htm

внешняя ссылка